The thrust of this story would appe

The thrust of this story would appear to be corroborated in Brahmanical sources in which there were clear worries about various nonorthodox handlings of the dead. As early as the Satapatha Brahmana, for instance, we hear of a particular type of funerary monument called the smasana of the asuras [demons], which is considered to be impure and is contrasted with the smasana of the devas [gods], which is deemed appropriate for those who accept the Vedas (Eggeling 1900, 5:423-24).37 Some scholars have suggested that this smasana of the asuras (which predates Buddhism) is the prototype for the stupa (Kottkamp 1992: 8-9; Sinha 1991: 1). It has also been identified with another funerary monument known as the eduka, or eluka, or aiduka which has likewise been associated with Buddhism as well as with Saivism (Shah 1952: 280; De Marco 1987: 228; Allchin 1957: 1).38 It was intended to be a place for memorializing the dead and preserving their ashes and bones. In the Mahavastu, for example, we find the case of a Buddhist girl of ksatriya lineage, who is being threatened by some jilted suitors whom she has refused. Worried that they will murder her out of spite, she says to her mother, "If these nobles from far away kill me, then gather up my bones and burn them. And when you have burnt them, build a shrine (eluka) for my remains. And when you have built the shrine plant a karnikara tree there. Then when it blossoms in the springtime . . . , you will remember me, mother, and say 'such was the beauty of my daughter'" (Mtu., 3:20 = Eng. trans., Jones 1949-56, 3:19).

In the Mahabharata, however, the term appears in somewhat different light. There, in a passage that is commonly taken as a critique of Buddhist practices, eduka (which J.A.B. Van Buitenen translates as "charnel houses") are described as one of the signs of decline that will mark the end of the aeon (kalpa): "This world will be totally upside down: people will abandon the Gods and worship charnel houses (eduka) and the serfs [sudras] will refuse to serve the twice-born . . . The earth will be marked by charnel houses, not adorned by the houses of the Gods . . . and [all this] shall be the sign of the end of the Eon" (Van Buitenen 1973-75, 2:596).39

Given these oppositions, scholars such as André Bareau (1963: 122) have argued that Buddhists must have encountered considerable resistance to a cult of relics of the dead "in an India that has always been so attached to ritual purity." Similarly, Jean Przyluski (1935-36: 353-54) has declared, "Nothing [in India] prepared people's minds for the celebration of a cult of relics. The corpse was [generally considered to be] an impure, dangerous object, to be kept away from human habitations." The same sentiment was expressed more elaborately by Monier Monier-Williams ([1889] 1964: 495-96):

Kết quả (Việt) 1:

Đối tượng của câu chuyện này sẽ xuất hiện để được chứng trong Brahmanical nguồn trong đó đã có những lo ngại rõ ràng về công nonorthodox khác nhau của người chết. Sớm nhất là Satapatha Brahmana, ví dụ, chúng tôi nghe của một loại hình cụ thể của tượng đài tang lễ được gọi là smasana asuras [quỷ], được coi là không tinh khiết và tương phản với smasana của các devas [vị thần], mà được coi là thích hợp cho những người chấp nhận kinh Veda (Eggeling năm 1900, 5:423-24).37 một số học giả đã gợi ý rằng này smasana asuras (mà trước Phật giáo) là nguyên mẫu cho tháp (Kottkamp năm 1992 : 8-9; Sinha 1991: 1). Nó cũng đã được xác định với một đài tưởng niệm tang lễ được gọi là eduka, hoặc eluka, hoặc aiduka mà tương tự như vậy đã được liên kết với Phật giáo cũng như với Saivism (Shah 1952:280; De Marco 1987:228; Allchin 1957:1).38 nó được dự định là một nơi cho memorializing người chết và bảo quản của tro và xương. Trong Mahavastu, ví dụ, chúng tôi tìm thấy trường hợp của một cô gái Phật giáo của dòng dõi ksatriya, những người bị đe dọa bởi một số suitors jilted người mà cô đã từ chối. Lo lắng rằng họ sẽ giết cô ra khỏi mặc dù, cô nói với mẹ của cô, "nếu những quý tộc từ xa giết tôi, sau đó thu thập xương của tôi và ghi chúng. Và khi bạn đã đốt cháy họ, xây dựng một ngôi đền (eluka) cho vẫn còn của tôi. Và khi bạn đã xây dựng nhà máy Miếu thờ một cây karnikara có. Sau đó khi nó hoa trong mùa xuân..., bạn sẽ nhớ tôi, mẹ, và nói 'đó là vẻ đẹp của con gái tôi' "(Mtu., 3:20 = Eng. dịch, Jones 1949-56, 3:19).Trong Mahabharata, Tuy nhiên, thuật ngữ xuất hiện trong ánh sáng hơi khác nhau. Có, trong một đoạn văn thường được thực hiện như là một phê phán của Phật giáo thực hành, eduka (mà J.A.B. Van Buitenen dịch là "charnel nhà") được mô tả như là một trong những dấu hiệu của sự suy giảm sẽ đánh dấu sự kết thúc của aeon (kalpa): "thế giới này sẽ là hoàn toàn ngược xuống: người sẽ từ bỏ các vị thần và tôn thờ charnel nhà (eduka) và những nông nô [sudras] sẽ từ chối để phục vụ các hai lần sinh... Trái đất sẽ được đánh dấu bởi charnel nhà, trang trí bằng không bởi những ngôi nhà của các vị thần... và [tất cả điều này] sẽ là các dấu hiệu của sự kết thúc của"(Van Buitenen 1973-75, 2:596).39Đưa ra những oppositions, các học giả như André Bareau (1963:122) đã cho rằng Phật tử phải có gặp phải sự kháng cự đáng kể để một tôn giáo của các di tích của người chết "tại một Ấn Độ mà đã luôn luôn được như vậy gắn liền với độ tinh khiết nghi lễ." Tương tự, Jean Przyluski (1935-36: 353-54) đã tuyên bố, "không có gì [trong Ấn Độ] chuẩn bị tâm trí của người dân cho những kỷ niệm của một tôn giáo của di tích. Cái xác [thường được coi là] một đối tượng không tinh khiết, nguy hiểm, phải được giữ cách xa con người sống. " Cùng một tình cảm được thể hiện nhiều công phu bởi Monier Monier-Williams ([1889] năm 1964: 495-96):

Kết quả (Việt) 2:

Các lực đẩy của câu chuyện này sẽ xuất hiện để được chứng thực trong các nguồn Bà la môn, trong đó có những lo ngại rõ ràng về handlings nonorthodox khác nhau của người chết. Ngay từ những Satapatha Brahmana, ví dụ, chúng ta nghe về một loại hình cụ thể của tang lễ tưởng niệm được gọi là smasana của A tu la [quỷ], đó được coi là không tinh khiết và tương phản với smasana của chư thiên [thần], đó là coi là thích hợp cho những người chấp nhận Vedas (Eggeling 1900, 5: 423-24) .37 Một số học giả cho rằng smasana này của A tu la (trong đó có trước Phật giáo) là nguyên mẫu cho các bảo tháp (Kottkamp 1992: 8-9; Sinha 1991: 1). Nó cũng đã được xác định với một di tích mộ gọi là eduka, hoặc eluka, hoặc aiduka đã tương tự như vậy được gắn liền với Phật giáo, cũng như với Saivism (Shah 1952: 280; De Marco 1987: 228; Allchin 1957: 1) .38 Nó được dự định là một nơi để tưởng niệm người chết và bảo quản tro và xương của họ. Trong Mahavastu, ví dụ, chúng ta tìm thấy trường hợp của một cô gái Phật giáo của dòng truyền thừa ksatriya, người đang bị đe dọa bởi một số người cầu hôn bỏ rơi người mà cô đã từ chối. Lo lắng rằng họ sẽ giết cô ra khỏi bất chấp, cô nói với mẹ mình, "Nếu các quý tộc từ xa giết tôi, sau đó tập hợp lên xương tôi và đốt cháy chúng. Và khi bạn đã đốt cháy chúng, xây dựng một ngôi đền (eluka) cho tôi vẫn còn. Và khi bạn đã xây dựng các nhà máy điện thờ một cây karnikara ở đó. Sau đó, khi nó nở hoa vào mùa xuân..., bạn sẽ nhớ đến tôi, mẹ, và nói rằng 'đó là vẻ đẹp của con gái tôi' "(Mtu., 3 :... 20 = Eng trans, Jones 1949-1956, 3:19) Trong Mahabharata, tuy nhiên, thuật ngữ này xuất hiện trong ánh sáng hơi khác nhau. Ở đó, trong một đoạn thường được thực hiện như là một phê phán về thực hành Phật giáo, eduka (mà JAB Văn Buitenen dịch là "nhà mồ") được mô tả như là một trong những dấu hiệu của sự suy giảm đó sẽ đánh dấu sự kết thúc của Aeon (kalpa): "Thế giới này sẽ hoàn toàn đảo lộn: mọi người sẽ từ bỏ các vị thần và nhà thờ charnel (eduka) và nông nô [sudras] sẽ từ chối phục vụ hai lần sinh ra trái đất này sẽ được đánh dấu bởi những ngôi nhà mồ, không trang trí bằng... ... những ngôi nhà của các vị thần và [tất cả điều này] sẽ là dấu hiệu của sự kết thúc của Eon "(Văn Buitenen 1973-1975, 2: 596) .39 Với những đối lập, các học giả như André BAREAU (1963: 122 ) đã lập luận rằng người Phật tử phải đã vấp phải sự phản đáng kể cho một giáo phái của các di tích của người chết "trong một của Ấn Độ mà luôn được gắn bó với độ tinh khiết nghi lễ." Tương tự như vậy, Jean Przyluski (1935-1936: 353-54) đã tuyên bố: "Không có gì [Ấn Độ] chuẩn bị tâm trí của người dân đối với các lễ kỷ niệm của một giáo phái của di tích Các xác chết được [thường được coi là] một bất tịnh, đối tượng nguy hiểm, để. được giữ cách xa nơi ở của con người. " Cảm như vậy được thể hiện công phu hơn bằng cách Monier Monier-Williams ([1889] 1964: 495-96):