Dependent Co-ArisingWhen the Buddha

Dependent Co-Arising
When the Buddha taught, he was said to turn the Wheel of the Dharma. Indeed, his central doctrine is like a wheel, for through it he taught the dependent co-arising of all things, how they continually change and condition each other in interconnections as real as the spokes in a wheel.
I have been deeply inspired by the Buddha's teaching of dependent co-arising. It fills me with a sense of connection and mutual responsibility with all beings. Helping me understand the non-hierarchical and self-organizing nature of life, it is the philosophic grounding of all my work.

The recognition of our essential nonseparateness from the world, beyond the shaky walls erected of our fear and greed, is a Dharma gift occurring in every generation, in countless individual lives. Yet there are historical moments when this perspective arises in a more collective fashion and when, within Buddhism as a whole (if we can even talk of "Buddhism as a whole"!), there is a fresh reappropriation of the Buddha's central teaching. This seems to be occurring today. Along with the destructive, even suicidal nature of many of our public policies, social and intellectual developments are converging now to bring into bold relief the Buddha's teaching of dependent co-arising--and the wheel of the Dharma turns again.
This is happening in many ways. I see it in the return to the social teachings of the Buddha, in the revitalization of the bodhisattva ideal, in the rapid spread of "engaged Buddhism," be it among Sarvodayans in Sri Lanka, Ambedkarite Buddhists in India, or Dharma activists in Tibet, Thailand, or Southeast Asia. Western Buddhists, too, are taking Dharma practice out into the world, developing skillful means for embodying compassion as they take action to serve the homeless, restore creekbeds, or block weapons shipments. The vitality of Buddhism today is most clearly reflected in the way it is being brought to bear on social, economic, political, and environmental issues, leading people to become effective agents of change. The gate of the Dharma does not close behind us to secure us in a cloistered existence aloof from the turbulence and suffering of samsara, so much as it leads us out into a life of risk for the sake of all beings. As many Dharma brothers and sisters discover today, the world is our cloister.
Here new hands and minds, aware of the suffering caused by outmoded ways of thinking and dysfunctional power structures, help turn the wheel. Strong convergences are at play here, as Buddhist thought and practice interact with the organizing values of the Green movement, with Gandhian nonviolence, and humanistic psychology, with ecofeminism, and sustainable economics, with systems theory, deep ecology, and new paradigm science.

In his teaching of Interbeing, Vietnamese Zen master Thich Nhat Hanh captures the flavor of this turning. Not only does he model the many bodhisattva roles one life can play--scholar, activist, teacher, poet, meditator, and mediator; he opens as well through the concept and practice of Interbeing a wide gate into the Buddha's doctrine of dependent co-arising.
Now we see that everything we do impinges on all beings. The way you are with your child is a political act, and the products you buy and your efforts to recycle are part of it too. So is meditation--just trying to stay aware is a task of tremendous importance. We are trying to be present to ourselves and each other) in a way that can save our planet. Saving life on this planet includes developing a strong, caring connection with future generations; for, in the Dharma of co-arising, we are here to sustain one another over great distances of space and time.

The Dharma wheel, as it turns now, also tells us this: that we don't have to invent or construct our connections. They already exist. We already and indissolubly belong to each other, for this is the nature of life. So, even in our haste and hurry and occasional discouragement, we belong to each other. We can rest in that knowing, and stop and breathe, and let that breath connect us with the still center of the turning wheel.

Kết quả (Việt) 1:

Phụ thuộc vào đồng phát sinhKhi Đức Phật dạy, ông đã nói để chuyển các bánh xe của Phật Pháp. Thật vậy, học thuyết Trung tâm của ông là giống như một bánh xe, cho thông qua ông dạy các phụ thuộc đồng phát sinh của tất cả mọi thứ, làm thế nào họ liên tục thay đổi và điều kiện nhau tại interconnections như thực như nan hoa trong một bánh xe.Tôi đã được sâu sắc cảm hứng của Đức Phật giảng dạy của phụ thuộc phát sinh đồng. Nó lấp đầy tôi với một cảm giác kết nối và trách nhiệm lẫn nhau với tất cả chúng sanh. Giúp tôi hiểu bản chất không phân cấp và tự tổ chức của cuộc sống, nó là nền tảng philosophic của tất cả các công việc của tôi.Sự công nhận của chúng tôi nonseparateness cần thiết từ thế giới, ngoài các bức tường run rẩy dựng lên chúng tôi lo sợ và tham lam, là một món quà Dharma xảy ra trong mỗi thế hệ, trong vô số các cuộc sống cá nhân. Chưa có những khoảnh khắc lịch sử khi quan điểm này phát sinh trong một thời trang hơn tập thể và khi, trong Phật giáo như một toàn bộ (nếu chúng tôi có thể thậm chí nói chuyện của "Phật giáo như một toàn thể"!), có một reappropriation tươi của Trung tâm giảng dạy của Đức Phật. Điều này dường như xảy ra ngày hôm nay. Cùng với tính chất phá hoại, thậm chí tự tử của nhiều người trong số của chúng tôi chính sách công cộng, phát triển xã hội và sở hữu trí tuệ hội tụ bây giờ mang lại cho vào đậm cứu trợ giảng dạy của Đức Phật của phụ thuộc đồng phát sinh--và các bánh xe của Pháp biến một lần nữa.This is happening in many ways. I see it in the return to the social teachings of the Buddha, in the revitalization of the bodhisattva ideal, in the rapid spread of "engaged Buddhism," be it among Sarvodayans in Sri Lanka, Ambedkarite Buddhists in India, or Dharma activists in Tibet, Thailand, or Southeast Asia. Western Buddhists, too, are taking Dharma practice out into the world, developing skillful means for embodying compassion as they take action to serve the homeless, restore creekbeds, or block weapons shipments. The vitality of Buddhism today is most clearly reflected in the way it is being brought to bear on social, economic, political, and environmental issues, leading people to become effective agents of change. The gate of the Dharma does not close behind us to secure us in a cloistered existence aloof from the turbulence and suffering of samsara, so much as it leads us out into a life of risk for the sake of all beings. As many Dharma brothers and sisters discover today, the world is our cloister.Here new hands and minds, aware of the suffering caused by outmoded ways of thinking and dysfunctional power structures, help turn the wheel. Strong convergences are at play here, as Buddhist thought and practice interact with the organizing values of the Green movement, with Gandhian nonviolence, and humanistic psychology, with ecofeminism, and sustainable economics, with systems theory, deep ecology, and new paradigm science.In his teaching of Interbeing, Vietnamese Zen master Thich Nhat Hanh captures the flavor of this turning. Not only does he model the many bodhisattva roles one life can play--scholar, activist, teacher, poet, meditator, and mediator; he opens as well through the concept and practice of Interbeing a wide gate into the Buddha's doctrine of dependent co-arising.Now we see that everything we do impinges on all beings. The way you are with your child is a political act, and the products you buy and your efforts to recycle are part of it too. So is meditation--just trying to stay aware is a task of tremendous importance. We are trying to be present to ourselves and each other) in a way that can save our planet. Saving life on this planet includes developing a strong, caring connection with future generations; for, in the Dharma of co-arising, we are here to sustain one another over great distances of space and time.The Dharma wheel, as it turns now, also tells us this: that we don't have to invent or construct our connections. They already exist. We already and indissolubly belong to each other, for this is the nature of life. So, even in our haste and hurry and occasional discouragement, we belong to each other. We can rest in that knowing, and stop and breathe, and let that breath connect us with the still center of the turning wheel.

Kết quả (Việt) 2:

Phụ thuộc Co-phát sinh
Khi Đức Phật dạy, ông được cho là quay bánh xe của Pháp. Thật vậy, học thuyết trung tâm của ông giống như một bánh xe, cho qua nó Ngài dạy phụ thuộc đồng phát sinh của tất cả mọi thứ, làm thế nào họ liên tục thay đổi và điều kiện nhau trong mối liên kết như thực như các nan hoa trong một bánh xe.
Tôi đã được lấy cảm hứng sâu sắc bởi giảng dạy phụ thuộc Phật đồng phát sinh. Nó mang đến cho tôi một cảm giác kết nối và cùng chịu trách nhiệm với tất cả chúng sinh. Giúp tôi hiểu được bản chất không phân cấp và tự tổ chức của cuộc sống, nó là nền tảng triết học của tất cả các công việc của tôi. Việc công nhận nonseparateness thiết yếu của chúng tôi từ thế giới, ngoài các bức tường run rẩy dựng lên vì sợ hãi và tham lam của chúng tôi, là một món quà Phật Pháp xảy ra trong mọi thế hệ, trong vô số cuộc sống cá nhân. Tuy nhiên, có những khoảnh khắc lịch sử khi quan điểm này phát sinh một cách tập thể hơn và khi nào, trong Phật giáo như một toàn thể (nếu chúng ta thậm chí có thể nói chuyện về "Phật giáo như là một tổng thể"!), Có một reappropriation tươi của trung tâm giảng dạy của Đức Phật. Điều này dường như xảy ra ngày hôm nay. Cùng với sự phá hoại, thậm chí bản chất tự tử của nhiều chính sách công của chúng tôi, phát triển xã hội và trí tuệ đang hội tụ tại để làm nổi đậm giảng dạy của Đức Phật phụ thuộc đồng phát sinh - và các bánh xe của Pháp quay trở lại. Điều này đang xảy ra trong nhiều cách. Tôi nhìn thấy nó trong sự trở lại với giáo huấn xã hội của Đức Phật, trong sự phục hồi của Bồ tát lý tưởng, trong sự lây lan nhanh chóng của "Phật giáo tham gia", có thể là trong Sarvodayans ở Sri Lanka, Phật tử Ambedkarite ở Ấn Độ, hay nhà hoạt động Pháp ở Tây Tạng , Thái Lan, hay Đông Nam Á. Phật tử phương Tây, quá, đang dùng Pháp thực hành ra thế giới, phát triển phương tiện thiện xảo để thể hiện lòng từ bi như họ hành động để phục vụ cho người vô gia cư, khôi phục creekbeds, hoặc chặn các chuyến hàng vũ khí. Sức sống của Phật giáo ngày nay được phản ánh rõ nhất trong cách thức mà nó đang được đưa để mang về những vấn đề xã hội, kinh tế, chính trị và môi trường, dẫn mọi người trở thành đại lý có hiệu quả của sự thay đổi. Các cổng của Pháp không đóng phía sau chúng tôi để đảm bảo chúng tôi trong một sự tồn tại tu viện xa lạ với sự hỗn loạn và đau khổ của luân hồi, vì vậy nhiều khi nó dẫn chúng tôi ra một cuộc sống có nguy cơ vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Như nhiều anh chị em Pháp và khám phá ra ngày hôm nay, thế giới là tu viện của chúng tôi. Ở đây tay ​​mới và tâm trí, nhận thức được những khổ đau do cách lạc hậu của các cấu trúc suy nghĩ và quyền lực khác thường, ngược lại bánh xe. Sự hội tụ mạnh là tại chơi ở đây, như tư tưởng Phật giáo và thực hành tương tác với các giá trị tổ chức của phong trào xanh, với bất bạo động Gandhi, và tâm lý học nhân văn, với PHỤ NỮ KINH TẾ, và kinh tế bền vững, với lý thuyết hệ thống, sinh thái sâu, và khoa học mô hình mới. Trong giảng dạy của mình tương tức, Thiền sư Việt Thích Nhất Hạnh nắm bắt được hương vị của bước ngoặt này. Không chỉ ông mô hình vai trò Bồ tát nhiều một cuộc sống có thể chơi - học giả, nhà hoạt động, giáo viên, nhà thơ, thiền giả, và hòa giải; anh mở cũng như thông qua các khái niệm và thực hành tương tức một cửa rộng vào học thuyết phụ thuộc đồng phát sinh. Phật Bây giờ chúng ta thấy rằng tất cả mọi thứ chúng tôi làm có ảnh hưởng tới trên tất cả chúng sinh. Cách bạn đang mang thai của bạn là một hành động chính trị, và các sản phẩm bạn mua và những nỗ lực của bạn để tái chế là một phần của nó quá. Vì vậy, là thiền - chỉ cần cố gắng để nhận biết được một công việc có tầm quan trọng to lớn. Chúng tôi đang cố gắng để có mặt cho mình và mỗi khác) trong một cách mà có thể cứu được hành tinh của chúng ta. Tiết kiệm cuộc sống trên hành tinh này bao gồm phát triển mạnh mẽ, chăm sóc kết nối với các thế hệ tương lai; cho, trong giáo pháp của hợp phát sinh, chúng tôi đang ở đây để duy trì một một trên một khoảng cách rất lớn của không gian và thời gian. Các bánh xe Pháp, khi nó quay bây giờ, cũng nói với chúng ta điều này: chúng ta không phải sáng tạo hoặc xây dựng của chúng tôi kết nối. Họ đã tồn tại. Chúng tôi đã và bất khả phân ly thuộc về nhau, vì đây là bản chất của cuộc sống. Vì vậy, ngay cả trong sự vội vàng và vội vàng của chúng tôi và thường xuyên chán nản, chúng ta thuộc về nhau. Chúng tôi có thể nghỉ ngơi trong đó biết, và dừng lại và hít thở, và để cho hơi thở đó kết nối chúng ta với các trung tâm vẫn còn những bánh xe quay.