In the work of Judith Butler (1990,

In the work of Judith Butler (1990, 1993, 2004), the subjection of our bodies to such normalizing practices becomes not only a way in which already male and female bodies seek to approximate an ideal, but the very process whereby sexed and gendered subjects come into existence at all. Femininity and masculinity become, broadly, bodily styles which our bodies incorporate to yield a gendered subjectivity. Butler's performative account of gendered subjectivity has dominated feminist theory from the beginning of the 1990's. It was an account which became widely discussed with the appearance of Gender Trouble and has been developed in much of her work since. Butler rejects the view that gender differences, with their accompanying presumptions of heterosexuality, have their origin in biological or natural differences. She explores, instead, how such a ‘naturalising trick’ is pulled off; asking by what means a unity of biological sex, gendered identification, and heterosexuality comes to appear natural. Butler, like Foucault, views discourses as productive of the identities they appear to be describing. When a baby is born and the midwife says “it's a girl” she is not reporting an already determinate state of affairs, but taking part in a practice which constitutes that state of affairs. The effect of repetition of acts of this kind is to make it appear that there are two distinct natures, male and female.

These gendered performances are ones which we act out ourselves and which others act out in relation to us. They are acted out in accordance with social scripts prescribing ideals which are unrealizable, but which none the less provide the framework for our activities. These dominant ideals reinforce the power of certain groups; e.g., men and heterosexuals, over others. These others, women, homosexuals, transsexual people, those with differently abled bodies or differently shaped bodies to the dominant ideal, are treated socially as outsiders, ‘the abject,’ and subject to social punishments.

Kết quả (Việt) 1:

Trong công việc của Judith Butler (1990, 1993, 2004), chinh phục của các cơ quan của chúng tôi để thực hành chuẩn hóa như vậy sẽ trở thành không chỉ là một cách mà đã Nam và nữ cơ quan tìm kiếm để xác định một lý tưởng, nhưng rất quá trình theo đó đối tượng sexed và gendered đi vào sự tồn tại ở tất cả. Nữ tính và nam tính trở thành, rộng rãi, phong cách cơ thể mà cơ thể chúng ta kết hợp để mang lại một chủ quan gendered. Tài khoản của Butler performative của gendered chủ quan đã thống trị các lý thuyết nữ quyền từ đầu những năm 1990. Nó là một tài khoản mà đã trở thành thảo luận rộng rãi với sự xuất hiện của vấn đề giới tính và đã được phát triển trong phần lớn công việc của mình kể từ. Butler bác bỏ quan điểm rằng sự khác biệt giới tính, với của presumptions đi kèm của heterosexuality, có nguồn gốc của họ trong sự khác biệt sinh học hoặc tự nhiên. Cô khám phá, thay vào đó, làm thế nào như vậy một 'naturalising Mẹo' kéo ra; yêu cầu bằng những gì có nghĩa là một sự thống nhất của giới tính sinh học, gendered nhận dạng, và heterosexuality nói đến xuất hiện tự nhiên. Butler, như Foucault, xem discourses như sản xuất của bản sắc, họ dường như mô tả. Khi một em bé được sinh ra và nữ hộ sinh nói "nó là một cô gái" cô không báo cáo trạng thái đã determinate của vấn đề, nhưng tham dự trong một thực tế mà cấu thành trạng thái của vấn đề. Tác dụng của sự lặp lại của các hành vi của loại này là để làm cho nó xuất hiện rằng không có hai tính chất khác biệt, Nam và nữ.Các buổi biểu diễn gendered là những người mà chúng ta hành động trong bản thân và những người khác hành động ra trong quan hệ với chúng tôi. Họ đang hoạt động trên phù hợp với xã hội kịch bản quy định lý tưởng mà unrealizable, nhưng mà không ít hơn cung cấp khuôn khổ cho các hoạt động của chúng tôi. Những lý tưởng thống trị củng cố sức mạnh của nhóm nhất định; Ví dụ, người đàn ông và dị tính, hơn những người khác. Những người khác, phụ nữ, người đồng tính, chính những người, những người có differently abled cơ quan hoặc các cơ quan khác nhau hình để thống trị lý tưởng, được điều trị xã hội như người ngoài, 'các abject,' và có thể xã hội hình phạt.

Kết quả (Việt) 2:

Trong các tác phẩm của Judith Butler (1990, 1993, 2004), chịu khuất của các cơ quan của chúng tôi để thực hành bình thường như vậy sẽ trở thành không chỉ là một cách thức mà cơ quan đã được nam và nữ tìm cách gần đúng một lý tưởng, nhưng quá trình đó rất xác định giới tính và các đối tượng giới tính đi vào sự tồn tại ở tất cả. Nữ tính và nam tính trở thành, rộng rãi, phong cách cơ thể mà cơ thể chúng ta kết hợp để tạo ra một chủ thể giới tính. Tài khoản performative Butler của chủ quan về giới đã thống trị lý thuyết nữ quyền từ đầu những năm 1990. Đó là một tài khoản mà trở nên thảo luận rộng rãi với sự xuất hiện của Khó giới và đã được phát triển trong nhiều tác phẩm của mình từ đó. Butler bác bỏ quan điểm cho rằng sự khác biệt giới tính, có đi kèm của họ suy đoán về tình dục khác, đều bắt nguồn từ sự khác biệt về sinh học và tự nhiên. Cô khám phá, thay vào đó, như thế nào như một 'naturalising lừa' được đẩy ra; hỏi bởi những gì có nghĩa là một sự thống nhất của sinh học tình dục, nhận dạng giới tính, và tình dục khác đi kèm để trông tự nhiên. Butler, như Foucault, quan điểm thuyết như sản xuất của bản sắc chúng xuất hiện để được mô tả. Khi một em bé được sinh ra và các nữ hộ sinh nói "đó là một cô gái" cô không được báo cáo một nhà nước đã quyết tâm của công việc, nhưng tham gia vào một thực tế mà cấu mà nhà nước của công việc. Các hiệu ứng của sự lặp lại của hành vi của loại này là để làm cho nó xuất hiện rằng có hai bản tính riêng biệt, cả nam và nữ. Những buổi biểu diễn giới tính là những gì mà chúng ta hành động ra chính mình và những người khác mà hành động trong mối quan hệ với chúng ta. Họ đã hành động ra theo kịch bản xã hội quy định là những lý tưởng thực hiện được, nhưng mà không ít cung cấp khuôn khổ cho các hoạt động của chúng tôi. Những lý tưởng thống trị củng cố sức mạnh của các nhóm nhất định; ví dụ, những người đàn ông và những người dị tính, hơn những người khác. Những người khác, phụ nữ, người đồng tính, người chuyển giới, những người có cơ quan khác có năng lực hoặc cơ quan hình khác nhau với lý tưởng chủ đạo, được đối xử như người ngoài xã hội, 'sự khốn khổ,' và chịu hình phạt xã hội.