fojiao được giải thích và nhận ra ở Việt Nam, đặc biệt là ảnh hưởng của nó đối với Thích Nhất
Hạnh là ông đã phát triển ý tưởng của mình trên "đính hôn Phật giáo."
Giới thiệu
Từ giữa thế kỷ XIX, nhiều người ở châu Á vẫn cố gắng để phục hồi và củng cố Phật giáo tại đất nước của họ để trả lời những thách thức và các cuộc khủng hoảng
mang lại của hiện đại hóa và chủ nghĩa đế quốc, và trong Phật giáo Trung Quốc, Master Taixu太虚大師(1890-1947) được coi là những nhà cải cách hiện đại ưu việt. Ở Việt Nam, các Revival Phật giáo của những năm 1920-50 được gọi là Phật Giáo Chấn Hưng (振興佛教) đã thấy cải cách và phát triển của Phật giáo thể chế cũng như sự gia tăng của các nhóm giáo dân như Cao Đài, Hòa Hảo, và Tĩnh làm cu si. (1) Từ những năm 1920, Phật giáo Việt
cải cách hồi sinh tôn giáo của họ, lấy cảm hứng từ một phần lớn bởi kế hoạch chi tiết Taixu để odernize và hệ thống giáo dục tăng thân và chính quyền đền thờ, và bởi ý tưởng của mình trên fojiao renjian (人間佛教, [nhan gian phat giao], " Phật giáo cho thế giới này "), nhấn mạnh vai trò trung tâm của giáo dục, xuất bản hiện đại, công tác xã hội, và phật tử nhóm với tương lai của Phật giáo trong thế giới hiện đại.
Tuy nhiên, các chi tiết chính xác của các Revival Phật giáo ở Việt Nam vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ, và cho đến nay không một học giả đã tiến hành một nghiên cứu cụ thể về ảnh hưởng của Taixu khi Phật giáo Việt Nam trong năm 1920-50. Các liên kết Taixu-Việt Nam được đề cập trong
Woodside (1976), Marr (1981), Đỗ (1999), và McHale (2004), nhưng trong ngôn ngữ Trung Quốc, các học giả ở Đài Loan không nhận thức được ảnh hưởng Taixu của việc Việt Nam và tôi có không chưa thấy tác phẩm từ Trung Quốc có đề cập đến các liên kết. Bài viết này, sử dụng các nguồn cả Trung Quốc và Việt Nam, nhằm mục đích làm sáng tỏ một phần quan trọng của lịch sử Phật giáo xuyên quốc gia hiện đại. Bài báo đầu tiên thảo luận về sự hồi sinh của Phật giáo Trung Quốc và sau đó liên quan
các hoạt động của các nhà cải cách Phật giáo tại Việt Nam, và các dòng chảy của nhân Phật giáo và vật liệu giữa Việt Nam và Trung Quốc. Bài báo sau đó dấu vết ảnh hưởng của Taixu theo Phật giáo ở Việt Nam, chủ yếu trong hai cách: Thứ nhất, bài báo cho các tài khoản đầu tiên bằng tiếng Anh của Taixu của hai lần đến thăm Việt Nam vào năm 1928 và 1940 và các điểm đến tầm quan trọng của cộng đồng người Hoa ở nước ngoài trong tuyên truyền của Phật giáo xuyên quốc gia trong thời hiện đại. Tuy nhiên, do thời gian Taixu đến thăm Việt Nam, tên của ông, ý tưởng của mình, và các hoạt động của phong trào cải cách Phật giáo Trung Quốc đã được nổi tiếng ở đó qua tác phẩm Taixu và tuyên truyền các môn đệ ", trọng tâm của phần tiếp theo.
Phần này cũng khám phá cách renjian fojiao, "Phật giáo cho thế giới này" được giải thích và nhận ra ở Việt Nam, đặc biệt là ảnh hưởng của nó đối với Thích Nhất Hạnh là ông
đã phát triển ý tưởng của mình trên "Đạo Phật Dấn Thân." Nó là đáng chú ý để xem làm thế nào sự hồi sinh của Phật giáo ở Sri Lanka, Miến Điện, Ấn Độ, Trung Quốc, Việt Nam, Thái Lan, Lào, Campuchia và Nhật Bản (cho dù đạo nhà nước, nhà nước đã được phê duyệt, hoặc từ bên dưới) được coi là cách để khẳng định bản sắc "đích thực" của mỗi quốc gia; hướng tới mục tiêu thống nhất và tăng cường các quốc gia đối mặt với sự tấn công của phương Tây, cho dù chủ nghĩa thực dân, hiện đại hoá hoặc cả hai. Tuy nhiên, ngoài lịch sử quốc gia làm trung tâm của Phật giáo chúng ta cần nghiên cứu xuyên quốc gia nhiều hơn, đối với Phật giáo đã trải qua một quá trình toàn cầu trong hơn một thế kỷ. Ashiwa và Wank (2005) đã thực hiện một sự khởi đầu tốt theo hướng này trong bài viết của họ về hai cách mạng xuyên quốc gia của giới tăng lữ Phật giáo, tín đồ, và các nguồn tài nguyên ở Trung Quốc, Bắc Mỹ, và Singapore, Malaysia, và Philippines trong kỷ nguyên hiện đại.
Thật không may, họ không đề cập đến lịch sử lâu đời của Phật giáo trao đổi giữa Trung Quốc và Việt Nam, bao gồm cả thương mại, xuất nhập cảnh Trung Quốc đến Việt Nam, và tương tác Phật giáo. Đặc biệt, Phật giáo Trung Quốc nghĩ, các tổ chức, thực hành, và văn hóa vật chất đã ảnh hưởng đến Việt Nam trong gần hai thiên niên kỷ. Bài viết này lập luận về tầm quan trọng của những trao đổi trong thời hiện đại cũng vì những tương tác này giúp thiết lập các nền tảng khái niệm cho đính hôn diễn biến đáng chú ý của Phật giáo Việt Nam trong năm 1960-70, cũng như sự phát triển thể chế chính thống của Phật giáo Việt Nam và ảnh hưởng từ những năm 1940 đến nay . Người Phật tử Revival Trung Quốc Ở Trung Quốc, "(t), ông phục hưng Phật giáo, tôi tin rằng, bắt đầu như là một nỗ lực của giáo dân để in lại các kinh bị phá hủy trong Taiping Rebellion [năm 1860]. Nó lấy được đà như phát hiện học bổng Phật giáo phương Tây đã kích thích nhu cầu cho học bổng Phật giáo Trung Quốc, và là cuộc xâm lược của Trung Quốc bởi nhà truyền giáo Kitô giáo và truyền giáo dẫn đến ý tưởng của huấn luyện truyền giáo Phật giáo và gửi các nhà truyền giáo đến Ấn Độ và phương Tây. (2) Tính đến thời điểm này chỉ có giáo dân đã tham gia ... (3) Nhưng trong những năm cuối cùng của triều đại nhà Thanh khi các chuyển động đã được thực hiện tịch thu tài sản của họ để sử dụng trong giáo dục thế tục, các nhà sư đã bắt đầu tổ chức các trường và doanh nghiệp phúc lợi xã hội như là một phương tiện để tự vệ "(Welch 1968, p.259) .
Holmes Welch cho rằng có ba đề chạy qua sự hồi sinh của Phật giáo Trung Quốc: Sự cần thiết để đảm bảo tính tôn giáo của giáo dân; sự cần thiết phải bảo quản tự kinh tế trên một phần của các tu sĩ; và sự cần thiết để đạt được vị thế quốc tế, bởi cả giáo dân và tu sĩ (Welch 1968, pp.260-2). Phát biểu của các nhà cải cách Phật giáo ở Trung Quốc vào đầu thế kỷ XX, "Sự cần thiết cho tình trạng trí tuệ trạng thái dẫn đến sự cần thiết phải đáp ứng những thách thức của khoa học và triết học, chủ nghĩa Mác, và của Kitô giáo. Nó giúp mang lại sự hồi sinh của quan tâm đến ... weshi xue (唯識學), 'trường ý thức chỉ;' sự ra đời của chủ nghĩa khoa học Phật giáo, và tham gia hiện đại, hình thức của phương Tây về phúc lợi xã hội "(Welch 1968, p.261). Các nhân vật chính trong Phật giáo Revival Trung Quốc là nhà sư Taixu (1890-1947), với tạp chí của ông Hải Chao Yin (海潮音, âm thanh của thủy triều). Ý tưởng của ông về "Phật giáo đối với đời sống con người" (rensheng fojiao人生佛教), và "Phật giáo cho thế giới này" (renjian fojiao人間佛教) đã được rèn luyện trong môi trường trí tuệ Qing cuối của cuộc tranh luận về tôn giáo và sự liên quan của Phật giáo thế giới hiện đại tham gia vào bởi Kang Youwei康有為(1858-1927), Liang Qichao梁啓超(1873-1929), Zhang Taiyan章太炎(1868-1936), Wu Zhihui吳稚暉(1865-1953), Xiong Shili熊十力(1885-1968), Cai Yuanpei蔡元培(1863-1940), Ouyang Jian歐陽漸(1871-1943), Liang Shuming梁漱溟(1893-1988), và Taixu (Ma, 2001: 2-3). Người ta đã viết về sự phát triển của những ý tưởng Taixu trên jingtu renjian [tạo ra Tịnh Độ trong cõi người]; rensheng fojiao, và fojiao renjian, (4) và tất cả điều này có thể không được xây dựng trên đây. Nhưng nó cũng đủ để nói rằng tất cả ba điều khoản nhấn mạnh rằng Phật, Pháp, và Tăng có nguồn gốc trong cõi người [chứ không phải là các cõi Phật khác của các vị thần, quỷ, súc vật, ngạ quỷ, và địa ngục], và trong khi cõi khác hơn so với con người "... có thể thu lợi từ những ảnh hưởng có lợi của Phật giáo ... cõi người là lĩnh vực thực sự của lịch sử, học thuyết và thực hành của nó" (Bingenheimer 2007, p.142). By 1940, Taixu dụng các rensheng fojiao hạn trong hệ thống phân loại chính thức của ông về nguyên tắc Phật giáo, rõ ràng là vì để Taixu, rensheng đã được rộng hơn renjian, có khả năng "... để bao gồm tất cả các kiếp sống và phương thức tồn tại một học viên phải phấn đấu thông qua cho đến giải thoát cuối cùng "(Bingenheimer 2007, pp.147-148). Tuy nhiên, sử dụng trong một cảm giác bản quy phạm và nhạc cụ, cả ba điều kiện thúc đẩy một Phật giáo tham gia trên toàn thế giới rằng "... cải cách xã hội, giúp nhân loại tiến bộ, và cải thiện toàn bộ thế giới" (Shi Taixu, 1933). Người Phật tử Revival Trung Quốc thúc đẩy các hoạt động như tăng trưởng của các tổ chức giáo dân và giáo dân các giáo viên của Pháp; xây dựng trạm y Phật giáo, các cô nhi viện, trường học; một đài phát thanh ở Thượng Hải; truyền đạo trong các nhà tù; và nỗ lực để bắt đầu một phong trào đại kết với các Phật tử ở nước ngoài. Ngoài ra, sự hồi sinh hiện đại thấy nhà xuất bản Phật giáo, chủng viện tổ chức lại cho tu sĩ Phật giáo, và các hiệp hội Phật giáo toàn quốc. Tất cả những sáng kiến trên đều trực tiếp hoặc gián tiếp mang ơn các tầm nhìn và những cải cách của Taixu (Welch 1968, pp.262-264).
Taixu viết rằng quan điểm chính trị của ông đã được hình thành trong những năm đầy biến động của cuộc cách mạng năm 1911 và bạn bè và đồng nghiệp của ông bao gồm cách mạng và vô chính phủ. Vào giữa những năm 1920, lập trường chính trị của ông được nằm "bên phải của trung tâm" (Welch 1968, pp.182, 192) một phần là vì các lý do thực dụng (để có được phê chuẩn chính trị cho các kế hoạch của mình để cải cách và hiện đại hóa Phật giáo, để đạt được một số chính phủ tài trợ, và để đạt được các phương tiện và hỗ trợ đi theo tôn giáo ở nước ngoài) và một phần vì lý do ý thức hệ. Mặc dù ông không bao giờ mất niềm tin của ông rằng chương trình Quốc gia Sun Yat-sen là giải pháp tốt nhất để xây dựng một Trung Quốc hiện đại, bởi 1924-5 Taixu nhận ra rằng Quốc Dân đảng bị cản trở bởi cuộc đấu đá chính trị và đấu tranh với những người Cộng sản và lãnh chúa. Hơn nữa, ông cho rằng tất cả những hệ tư tưởng chính trị, cho dù xã hội chủ nghĩa, phát xít, hay dân chủ, được thúc đẩy bởi lợi ích cá nhân và xu hướng ngày càng khai thác của người khác, không tránh khỏi dẫn đến đấu tranh và chiến tranh. Như vậy, Taixu kết luận rằng Phật giáo là con đường để đạt được hòa bình và ổn định ở Trung Quốc và thế giới bởi thực sự thay đổi cơ bản trong suy nghĩ về mức độ cá nhân và quốc gia: để biết rằng tất cả các sáng tạo là liên quan và một trong đó có lợi cho chính mình bằng cách đầu tiên được hưởng lợi những người khác (Shi Taixu, 1940).
Trong các bài viết khác, sử dụng ngôn ngữ điển hình của "đụng độ của các nền văn minh Đông và Tây" cuộc tranh luận của nửa đầu của thế kỷ XX, Taixu viết rằng nền văn minh phương Tây đã bị bệnh, do họ quá cá nhân và hung hãn định hướng của zongwo, Zhiwu (縱我,制物"một tự do, chinh phục thiên nhiên"), mà đã dẫn đến chủ nghĩa đế quốc và chiến tranh. Ông cho rằng các quốc gia thuộc địa châu Á khác không thể cung cấp hiệu quả
các phương tiện để đối phó với các thiên tai này, và ông kết luận rằng Phật giáo, cùng với tinh thần của Trung Quốc Keji, chongren (克己,崇仁"vượt qua bản thân, tôn trọng người khác"), là
đang được dịch, vui lòng đợi..
![](//viimg.ilovetranslation.com/pic/loading_3.gif?v=b9814dd30c1d7c59_8619)