A NEW STYLE Historian John W. O’Mal

A NEW STYLE
Historian John W. O’Malley has insisted over the last several years that Vatican II adopted a new “style” in its conduct and communications. Rather than the language that reflected the isolated, institutional vision of itself—language of pessimism, juridicism, and dismissal of peoples beyond the church—the Council chose to conduct and express itself in ways that reflected the more open, more persuasive, more dialogical vision it had discovered. The Council’s documents, O’Malley points out, are filled with words like “brothers/sisters, friendship, cooperation, collaboration, partnership.”
23 Such a vision, I would suggest, is one that comes from its understanding of itself as essentially missionary. The church exists to really communicate the gospel, not just to offer the world haughty proclamations or decrees.

MISSION AS THE NATURE OF THE CHURCH IN POST-CONCILIAR PAPAL DOCUMENTS
Evangelii Nuntiandi
Ten years after the Council, on December 8, 1975, Paul VI published the Apostolic Exhortation on evangelization in the modern world, Evangelii Nuntiandi. Although this document does not root the church’s missionary nature in its Trinitarian life—the notion of Missio Dei had been used to downplay the church’s role in mission24—what is strongly developed is a passage in Lumen Gentium that speaks of a distinction between the church and the Reign of God, which it serves.25 The first chapter of the document is entitled “From Christ the Evangelizer to Evangelizing Church,” and the key idea in it is the passing on of the mission to preach, serve, and witness to the Reign of God from Jesus to the Christian community. Jesus “first of all proclaims a kingdom … and this is so important that by comparison, everything else becomes ‘the rest’, which is ‘given in addition.’ After Jesus’ Resurrection, the ‘little flock’ ‘gather[s] together in Jesus’ name in order to seek together the Kingdom, build it up and live it’.”26 In this way, the church “prolongs and continues”27 Jesus mission of proclamation, sign, and witness. What this means is that “evangelizing is in fact the grace and vocation proper to the Church, its deepest identity. It exists to evangelize.”28 Mission, therefore, the church’s service to the Reign of God, is what gives the church its identity. Its nature, in other words, is missionary to the very core.
Redemptoris Missio
Fifteen years later, in 1990, Pope John Paul II issued his massive encyclical on the “permanent validity of the church’s missionary mandate,” Redemptoris Missio. Perhaps the most significant section for the theme of this chapter is found in Chapter 2, a chapter that focuses on “The Kingdom of God.” The pope’s concern is to emphasize not only the distinction between the church and the Reign (or Kingdom) of God, as Evangelii Nuntiandi did, but the close connection between the two, and the connection of both with Christ. While the church is not a separate reality from God’s Reign, the church is nevertheless distinct form it as the “seed, sign and instrument”
29 of it. Nevertheless, the church “is not an end in itself.”30 The church’s task, in other words, rather than focusing on its own extension, exists to announce and inaugurate God’s Reign among all peoples. While the pope’s treatment is quite cautious, the fact that an entire chapter is dedicated to the relationship between church and Reign of God is immensely important for discerning in the document an ecclesiology that points in a definitely missional direction. The church’s existence is not for itself; it exists for another reason: to be the sacrament of God’s presence already revealed in Christ, and to continue Christ’s mission of preaching, serving, and witnessing to the eschatological fullness of that presence in history. The church does not properly, therefore, have a mission. The mission—God’s mission of redeeming, healing, loving the world—has a church to serve it.

Evangelii Gaudium
On November 26, 2013 Pope Francis published his much-anticipated Apostolic Exhortation in the wake of the 2012 Synod of Bishops on the “New Evangelization,” Evangelii Gaudium. This is a long, wide-ranging document of over 150 pages, but one of its key teachings is the missionary nature of the church. Reflecting on Pope John Paul’s insistence on the centrality of mission for the church, Francis says that if we would take his ideas seriously “we would realize that missionary outreach is paradigmatic for all the Church’s activity.”31 Referring to John Paul II once again, Francis makes the point that the church’s nature as a community is “profoundly interconnected”32 with its outreach in mission. Indeed, he speaks of the church time and time again in the document as a “community of missionary disciples,”33 with other references to the church as an “evangelizing community” or a “missionary communion.”34 He insists that we can no longer think of ourselves as “disciples” and “missionaries,” but always together as “missionary disciples.”35 He dreams, he says, “of a ‘missionary option’, that is, a missionary impulse capable of transforming everything, so that the Church’s customs, ways of doing things, times and schedules, language and structures can be suitably channelled for the evangelization of today’s world rather than for its preservation.”36 Although the Missio Dei perspective is not fully articulated in the Apostolic Exhortation, it is certainly implicit in it. The pope speaks of the church as evangelizing always as “an instrument of that divine grace which works unceasingly and inscrutably,” and insists that the “primacy of grace must be a beacon which constantly illuminates our reflections on evangelization.”37
What we see here in these three major papal statements in the fifty years since the conclusion of the landmark Second Vatican Council is a remarkable consistency in emphasizing the nature of the church as missionary. As the popes explain it, the church’s missionary nature is lived out in its witness and proclamation, its public and private prayer life, in its commitment to justice, in its commitment to dialogue— interreligious, secular, and ecumenical—in work for inculturation, and in efforts of reconciliation.
38 Mission is indeed the church’s “deepest identity.”39

Kết quả (Việt) 1:

MỘT PHONG CÁCH MỚI Sử gia John W. O'Malley đã khẳng định trong nhiều năm qua mà Vatican II đã thông qua một phong cách"mới" trong tiến hành và truyền thông. Chứ không phải là ngôn ngữ mà phản ánh tầm nhìn bị cô lập, tổ chức của chính nó-ngôn ngữ của bi quan, juridicism, và sa thải của các dân tộc vượt ra ngoài nhà thờ — Hội đồng đã chọn để thực hiện và thể hiện bản thân theo những cách thể hiện sự cởi mở hơn, thuyết phục hơn, hơn dialogical tầm nhìn nó đã khám phá ra. Tài liệu của Hội đồng, O'Malley chỉ ra, được làm đầy với các từ như "anh em/chị em, hữu nghị, hợp tác, hợp tác, quan hệ đối tác"23 như vậy một tầm nhìn, tôi sẽ đề nghị, là một trong đó xuất phát từ sự hiểu biết của nó của chính nó như là truyền giáo cơ bản. Giáo hội tồn tại để thực sự giao tiếp tin mừng, không chỉ để cung cấp cho thế giới tuyên bố kiêu căng hoặc nghị định.NHIỆM VỤ NHƯ BẢN CHẤT CỦA NHÀ THỜ TRONG CÁC TÀI LIỆU GIÁO HOÀNG HẬU CONCILIAREvangelii NuntiandiMười năm sau khi hội đồng, ngày 8 tháng 12 năm 1975, Paul VI xuất bản các khích lệ tinh thần tông đồ trên truyền giáo trong thế giới hiện đại, Evangelii Nuntiandi. Mặc dù tài liệu này không gốc của giáo hội truyền giáo Thiên nhiên trong cuộc sống của nó Trinitarian — khái niệm m Dei đã được sử dụng để downplay vai trò của giáo hội trong mission24-những gì mạnh mẽ phát triển là một đoạn trong Lumen Gentium mà nói về một sự khác biệt giữa giáo hội và triều đại của Thiên Chúa, mà nó serves.25 chương đầu tiên của tài liệu được quyền "từ Chúa Kitô Evangelizer đến nhà thờ Evangelizing "và ý tưởng chủ chốt trong đó là việc thông qua ngày của nhiệm vụ để rao giảng, phục vụ và làm chứng cho thời kỳ trị vì của Thiên Chúa từ Chúa Giêsu để cộng đồng Kitô giáo. Chúa Giêsu "trước hết tuyên bố một Vương Quốc... và điều này là quan trọng như vậy bằng cách so sánh, tất cả mọi thứ khác trở thành 'phần còn lại', đó 'đưa ra ngoaøi.' Sau khi phục sinh của Chúa Giêsu, 'đàn ít' ' thu thập [s] với nhau trong tên Chúa Giêsu để tìm kiếm với nhau Vương Quốc, xây dựng nó lên và sống nó'." 26 trong cách này, nhà thờ "kéo dài và tiếp tục" 27 Chúa Giêsu sứ mệnh của tuyên ngôn, dấu hiệu, và chứng kiến. Điều này có nghĩa là "rao là trong thực tế ân sủng và ơn gọi đúng đến nhà thờ, danh tính sâu nhất của nó. Nó tồn tại để truyền giáo." Nhiệm vụ 28, do đó, của giáo hội Dịch vụ triều đại Thiên Chúa là những gì mang đến cho nhà thờ danh tính của nó. Bản chất của nó, nói cách khác, là truyền giáo đến rất cốt lõi.Redemptoris m Mười lăm năm sau, năm 1990, giáo hoàng John Paul II ban hành của ông cyclical lớn trên "hiệu lực vĩnh viễn của nhiệm vụ truyền giáo của giáo hội," Redemptoris m. Có lẽ phần quan trọng nhất cho các chủ đề của chương này được tìm thấy trong chương 2, một chương tập trung vào "Các Vương Quốc của Thiên Chúa." Mối quan tâm của giáo hoàng là để nhấn mạnh không chỉ là sự khác biệt giữa nhà thờ và các triều đại (hoặc quốc Anh) của Thiên Chúa, như Evangelii Nuntiandi đã làm, nhưng nối chặt chẽ giữa hai, và kết nối của cả hai với Chúa Kitô. Trong khi nhà thờ không phải là một thực tế riêng biệt từ triều đại của Thiên Chúa, giáo hội là Tuy nhiên khác biệt tạo thành nó như là "hạt giống, dấu hiệu và công cụ"29 của nó. Tuy nhiên, các nhà thờ "không phải là một kết thúc trong chính nó." 30 nhiệm vụ của giáo hội, nói cách khác, thay vì tập trung vào phần mở rộng của riêng mình, tồn tại để thông báo và khánh thành thời kỳ trị vì của Thiên Chúa trong số tất cả dân tộc. Trong khi điều trị của giáo hoàng là khá thận trọng, một thực tế rằng toàn bộ một chương dành riêng cho mối quan hệ giữa giáo hội và triều đại của Thiên Chúa là vô cùng quan trọng đối với nhận thức rõ trong tài liệu một ecclesiology chỉ trong một hướng chắc chắn missional. Sự tồn tại của giáo hội không phải là cho chính nó; nó tồn tại cho một lý do: để là phép bi tích của sự hiện diện của Thiên Chúa đã tiết lộ trong Chúa Kitô, và tiếp tục sứ mệnh của Chúa Kitô của thuyết giảng, phục vụ, và chứng kiến sự sung mãn eschatological rằng sự hiện diện trong lịch sử. Giáo hội không đúng, do đó, có một nhiệm vụ. Nhiệm vụ-nhiệm vụ của Thiên Chúa cứu chuộc, chữa bệnh, yêu thương thế giới — có một nhà thờ để phục vụ cho nó.Evangelii GaudiumVào ngày 26 tháng 8 năm 2013 giáo hoàng Francis xuất bản của ông nhiều dự đoán tông đồ khích lệ tinh thần trong sự trỗi dậy của thượng hội đồng giám mục 2012 trên các "truyền giáo mới," Evangelii Gaudium. Đây là một tài liệu dài, rộng lớn của hơn 150 trang, nhưng một trong những lời dạy quan trọng của nó là bản chất truyền giáo của giáo hội. Phản ánh trên khăng khăng của giáo hoàng John Paul trên trí trung tâm của các nhiệm vụ cho giáo hội, Francis nói rằng nếu chúng tôi sẽ có ý tưởng của ông nghiêm túc "chúng tôi sẽ nhận ra rằng tiếp cận truyền giáo paradigmatic cho hoạt động của tất cả giáo hội." 31 đề cập đến John Paul II một lần nữa, làm cho Francis điểm rằng bản chất của giáo hội như là một cộng đồng là 32 "sâu sắc kết nối" với tiếp cận trong nhiệm vụ. Thật vậy, ông nói của giáo hội thời gian và thời gian một lần nữa trong tài liệu như một cộng đồng"đệ tử truyền giáo," 33 với các tài liệu tham khảo cho giáo hội như là một "cộng đồng rao" hay một "truyền thông." 34 ông nhấn mạnh rằng chúng tôi có thể không còn nghĩ đến bản thân như "đệ tử" và "nhà truyền giáo," nhưng luôn luôn với nhau như là "truyền giáo đệ tử." 35 ông ước mơ, ông nói, "một 'tùy chọn truyền giáo', có nghĩa là, một truyền giáo xung có khả năng chuyển đổi tất cả mọi thứ, để cho Hải quan của giáo hội, cách làm việc, thời gian và lịch trình, ngôn ngữ và cấu trúc có thể được phù hợp chuyển cho truyền giáo của thế giới ngày nay hơn là bảo quản của nó." 36 mặc dù quan điểm m Dei không đầy đủ khớp nối trong các khích lệ tinh thần tông đồ, nó là chắc chắn tiềm ẩn trong nó. Giáo hoàng nói về nhà thờ như rao luôn luôn như "một công cụ đó ân sủng thần thánh mà làm việc không ngừng và inscrutably," và khẳng định rằng những "primacy của ân sủng phải là một đèn hiệu mà liên tục chiếu sáng chúng tôi phản ánh về truyền giáo." 37Chúng tôi thấy gì ở đây trong các báo cáo chính ba giáo hoàng trong những năm mươi năm kể từ khi kết luận của mốc lần thứ hai hội đồng Vatican là một sự nhất quán đáng chú ý ở nhấn mạnh bản chất của giáo hội như là truyền giáo. Như các giáo hoàng giải thích nó, của giáo hội truyền giáo Thiên nhiên sống trong nhân chứng và tuyên bố, cuộc sống cầu nguyện khu vực chung và riêng của nó, trong cam kết của mình để tư pháp, trong cam kết của mình để đối thoại — interreligious, thế tục và ecumenical — trong làm cho inculturation, và trong những nỗ lực hòa giải.38 nhiệm vụ thực sự là của giáo hội "danh tính sâu nhất." 39

Kết quả (Việt) 2:

Một STYLE MỚI
Sử gia John W. O'Malley đã nhấn mạnh trong vài năm qua mà Vatican II đã thông qua một "phong cách" mới trong ứng xử và giao tiếp của mình. Chứ không phải là ngôn ngữ mà phản ánh sự cô lập, tầm nhìn thể chế của bản thân ngôn ngữ của sự bi quan, juridicism, miễn nhiệm thành người ngoài giáo hội-Hội đồng đã chọn để thực hiện và thể hiện bản thân theo những cách phản chiếu những cởi mở hơn, thuyết phục hơn, tầm nhìn đối thoại nhiều hơn nó đã được phát hiện. Các văn bản của Hội đồng, O'Malley đã chỉ ra, được làm đầy với các từ như "anh em / chị em, tình bạn, hợp tác, hợp tác, hợp tác."
23 tầm nhìn như vậy, tôi sẽ đề nghị, là một mà đến từ sự hiểu biết của chính nó như là bản chất truyền giáo . Các nhà thờ tồn tại để thực sự giao tiếp các phúc âm, không chỉ để cung cấp các tuyên bố ngạo mạn thế giới, nghị định. MISSION AS BẢN CHẤT CỦA GIÁO HỘI TẠI hậu công đồng văn kiện giáo hoàng Evangelii Nuntiandi Mười năm sau Công Đồng, vào ngày 08 tháng 12 năm 1975, Đức Phaolô VI công bố Tông huấn về truyền giáo trong thế giới hiện đại, Evangelii Nuntiandi. Mặc dù tài liệu này không nhổ tận gốc bản chất truyền giáo của giáo hội trong cuộc sống của Ba Ngôi Thiên Chúa của khái niệm của Missio Dei đã được sử dụng để hạ thấp vai trò của giáo hội trong mission24-gì một đoạn trong Lumen Gentium rằng nói về một sự phân biệt giữa giáo hội và phát triển mạnh nhất là Triều đại của Thiên Chúa, mà nó serves.25 Chương đầu tiên của các tài liệu có tựa đề "Từ Đức Kitô rao giảng Tin Mừng để rao giảng Tin Mừng của Giáo Hội," và ý tưởng chủ chốt trong đó là sự ra đi về của sứ mệnh rao giảng, phục vụ và làm chứng cho Nước Thiên Chúa từ Chúa Giêsu đến các cộng đồng Kitô hữu. Chúa Giêsu "đầu tiên của tất cả các tuyên bố một vương quốc ... và điều này là rất quan trọng mà nếu so sánh, tất cả mọi thứ khác sẽ trở thành 'phần còn lại', mà là 'đưa ngoài.' Sau khi Chúa Giêsu sống lại, 'bầy nhỏ' 'thu thập [s] với nhau trong Chúa Giêsu tên để tìm kiếm sự kết Anh, xây dựng nó lên và sống nó. "26 Trong cách này, các nhà thờ" Kéo dài và tiếp tục "27 Chúa Giêsu sứ mệnh loan báo, dấu hiệu, và làm chứng. Điều này có nghĩa là "loan báo Tin Mừng là trong thực tế, ân sủng và ơn gọi riêng của Giáo Hội, căn tính của mình. Nó tồn tại để rao giảng Tin Mừng. "28 Mission, do đó, dịch vụ của nhà thờ để Nước Thiên Chúa, là những gì cho các nhà thờ bản sắc của mình. Bản chất của nó, nói cách khác, là để truyền giáo cho lõi rất. Redemptoris Missio Mười lăm năm sau, vào năm 1990, Đức Giáo Hoàng John Paul II ban hành Thông điệp khổng lồ của ông về "giá trị vĩnh viễn của mệnh lệnh truyền giáo của giáo hội," Redemptoris Missio. Có lẽ phần quan trọng nhất cho chủ đề của chương này được tìm thấy trong Chương 2, một chương tập trung vào "Vương quốc của Thiên Chúa." Mối quan tâm của Đức Thánh Cha là để nhấn mạnh không chỉ sự phân biệt giữa các nhà thờ và các Reign (hoặc Anh) của Thiên Chúa, như Evangelii Nuntiandi đã làm, nhưng sự kết nối chặt chẽ giữa hai người, và sự kết nối của cả hai với Chúa Kitô. Trong khi các nhà thờ không phải là một thực tại riêng biệt từ Reign của Thiên Chúa, Giáo Hội là tuy nhiên hình thức phân biệt nó là "hạt giống, dấu chỉ và khí cụ" 29 của nó. Tuy nhiên, các nhà thờ "không phải là một kết thúc trong chính nó." 30 nhiệm vụ của giáo hội, nói cách khác, thay vì tập trung vào mở rộng của riêng của nó, tồn tại để công bố và khai trương Reign Thiên Chúa của mọi dân tộc. Trong khi điều trị của Đức Thánh Cha là khá thận trọng, thực tế là toàn bộ một chương dành riêng cho các mối quan hệ giữa nhà thờ và Nước Thiên Chúa là vô cùng quan trọng để phân trong các tài liệu một giáo hội học vạch ra một hướng đi chắc chắn missional. Sự tồn tại của Hội Thánh không phải là cho bản thân; nó tồn tại vì một lý do: là bí tích của sự hiện diện của Thiên Chúa đã mạc khải trong Chúa Kitô, và để tiếp tục sứ mệnh rao giảng, phục vụ, và làm chứng cho sự viên mãn cánh chung của sự hiện diện trong lịch sử của Chúa Kitô. Các nhà thờ không đúng cách, do đó, có một nhiệm vụ. Nhiệm vụ Nhiệm vụ-Thiên Chúa của cứu chuộc, chữa bệnh, yêu thương thế giới có một nhà thờ để phục vụ nó. Evangelii Gaudium Ngày 26 Tháng Mười Một năm 2013 Đức Thánh Cha Phanxicô công bố nhiều dự đoán Tông Huấn của mình trong sự trỗi dậy của năm 2012 Thượng Hội Đồng Giám Mục về "New loan báo Tin Mừng, "Evangelii Gaudium. Đây là một thời gian dài, rộng khác nhau, tài liệu của hơn 150 trang, nhưng một trong những giáo lý quan trọng nhất là bản chất truyền giáo của Giáo Hội. Phản ánh trên nhấn mạnh Đức Giáo Hoàng John Paul về tính trung tâm của sứ mệnh của nhà thờ, Francis nói rằng nếu chúng ta sẽ có được ý tưởng của mình một cách nghiêm túc ", chúng ta sẽ nhận ra rằng truyền giáo là kiểu mẫu cho tất cả các hoạt động của Giáo Hội." 31 Đề cập đến John Paul II một lần nữa, Francis đưa ra luận điểm rằng bản chất của Giáo Hội như một cộng đồng là "sâu sắc liên kết với nhau" 32 với tầm vươn của nó trong nhiệm vụ. Thật vậy, ngài nói về thời gian nhà thờ và thời gian lại trong các tài liệu như một "cộng đồng các môn đệ truyền giáo", 33 với tài liệu tham khảo khác để các nhà thờ như một "phúc âm hóa cộng đồng" hay một "hiệp thông truyền giáo." 34 Ông nhấn mạnh rằng chúng ta có thể không có còn nghĩ mình là "đệ tử" và "truyền giáo", nhưng luôn luôn cùng nhau là "môn đệ truyền giáo." 35 Ông mơ ước, ông nói, "của một 'tùy chọn truyền giáo', đó là một xung truyền giáo có khả năng chuyển đổi tất cả mọi thứ, vì vậy mà hải quan của Giáo Hội, cách làm việc, thời gian và lịch trình, ngôn ngữ và cấu trúc có thể được thích hợp kênh để truyền giáo của thế giới ngày nay chứ không phải là để bảo quản nó. "36 Mặc dù quan điểm Missio Dei không thể đầy đủ trong Tông Huấn, nó là chắc chắn tiềm ẩn trong nó. Đức Thánh Cha nói về Hội Thánh như là rao giảng Tin Mừng luôn luôn là "một công cụ mà ân sủng của Thiên Chúa mà làm việc không ngừng và inscrutably", và nhấn mạnh rằng "tính ưu việt của ân sủng phải là một ngọn hải đăng mà liên tục soi sáng phản xạ của chúng tôi về truyền giáo." 37 Những gì chúng ta thấy ở đây trong ba báo cáo của giáo hoàng lớn trong năm mươi năm kể từ khi kết thúc các mốc đồng Vatican II là một sự nhất quán đáng kể trong việc nhấn mạnh bản chất của Hội Thánh như là truyền giáo. Như các Đức Giáo Hoàng giải thích nó, bản chất truyền giáo của giáo hội được sống trong sự chứng kiến và lời rao giảng của mình, đời sống cầu nguyện chung và riêng của nó, trong cam kết về công lý, trong cam kết của mình để dialogue- liên tôn, thế tục, và đại kết hợp làm việc cho hội nhập văn hoá, và trong nỗ lực hòa giải. 38 nhiệm vụ thực sự là "bản sắc sâu nhất." của nhà thờ 39