Khmu culture is traditionally passe

Khmu culture is traditionally passed down by the recital of stories around evening fires.[11] The story-telling sessions involve the sharing of silver pipes (originally opium, but now predominantly tobacco).[11][12] Some Khmu are heavily tattooed for both decorative and religious reasons.[11][12] In Laos, Khmu are reputed for practicing magic, and some families still engage in the casting of spells and telling of fortunes.[11] According to the animistic practices of the Khmu, reverence is offered to the house spirit Hroi gang.[11]

Villagers believe that a Khmu house, village, and its surroundings are integrated with the spirits of the land, and so houses and villages are considered holy or ritualized spaces. Typically, entire Khmu villages are enclosed in fences with three or four gates which separate the Khmu from their granaries and barns.[13] Altars are placed outside the perimeter to ward off fires and storms.[13]

In the past, each Khmu family was believed to be under the protection of a totem such as a boar or an eagle who had originally helped an ancestor and would continue to protect the family. In the ancient time Khmuic people celebrated 4 festivals namely: crop planting, harvesting, new year, and wash or get rid of sin festivals. In ancient time Khmuic people celebrated new year festival on the first waxing moon day of the first lunar month. At present day the new year festival is mostly not practice or if it is done, it is integrated with the harvesting festival.[13]

An ancient Khmuic house must be laid long along the direction from east to west and never intersected the direction of the sun. However there are least Khmuic people built their houses intersecting the sun direction. Each house must have a door in the east and another one facing to the north or south. This depends on the situation of the area where the house was built and never build a door in the west side of the house. A house with straight leans must have a large outside balcony (attached with a 5 or 7 step stair) connected from the east door and a lean room with east or north door (attached with a 5 or 7 step stair).[13]

A house with bent leans (halft moon shape) must have a large outside balcony (attached with a large 5 or 7 step stair) connected from a small and short lean room connected from the north or south site of the house, and an inside balcony (attached with a 5 or 7 step stair) connected from the east door. Ancient Khmuic people believed and worshiped the sun spirit for safety and healthy. In the early morning whichever day the sky is clear and when the sun starting to rise, Khmuic people opened the east doors of their houses to let the sun shine into their houses.[13]

There are three explanations for this directionality of house construction: 1. to expel devils, ghosts and bad spirits out of the houses (ancient Khmuic people believed that devils, ghosts or bad spirits fear sunlight); 2. to expel and wash out bacteria and any kinds of small insects dangerous to body and health; 3. Khmuic people also believe that the early morning sunlight is pure and fresh so, exposing ones own body to the early morning sunlight makes one's own mind fresh, good tempered, healthy and active at work. Nowadays, most Khmuic people forget the beliefs and rules, and don't practice this way of building their houses.[13] Roofs of houses covered with wooden tiles or thatch. [12] In case of relating to the harvesting season, Khmuic people also respect the sun as a symbol of clear sky or rain-less. During the harvesting season, sometimes the weather was abnormal and it rained, which caused a lot of damage to rice. So, when the rice ripens and its color becomes yellow or orange, and about the time of harvesting, Khmuic people held small rituals to sacrifice rice souls or spirits on the rice fields, mostly are up land rice fields or swidden fields (slash and burn technique which Khmuic people call “hre hngo” [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]). In the rituals of rice soul sacrifices they hit bronze drum, which Khmuic people call "yan" (bronze drum) or "heurbang greh" (harvest gong) to beg the sun to shine well and prevent rain from falling down. In case it rains, they also hit yan and say some sayings to beg for the rain to stop. During the rainy season if it rains more than usual, Khmuic people also hit yan, and recite sayings to beg for rain to ease or stop for a little while. This is why in the 'Moun Greh ceremony, Khmuic people hit the yan (bronze drum) to thank the sun for shining well during the rice harvesting; and that is why Khmuic people also call bronze drum as “heurbang greh” (harvest gong); in the present day this kind of practice is rare.

Khmu cemeteries are traditionally divided into four sections; one for natural deaths, one for accidental deaths, one for children, and one for those who died away from home.[13] The Khmu do not generally believe in rebirth.[13] Traditional Khmu animism puts emphasis on the concept of taboo, as villagers believe that violations of taboo result in vengeance of spirits. Forbidden activities include touching the altars or the amulets representing the house's spirit, birth ceremonies for children born feet-first, and entering a house without permission.[12]

Dances to propitiate the rice goddess are common among the Khmu people; they are performed in order to ensure a good harvest.[14]

Kết quả (Việt) 1:

Khơ Mú văn hóa truyền thống được truyền bởi lần trình diễn các câu chuyện xung quanh buổi tối đám cháy. [11] các buổi kể câu chuyện liên quan đến việc chia sẻ bạc ống (ban đầu được thuốc phiện, nhưng bây giờ chủ yếu là thuốc lá). [11] [12] một số Khơ Mú nặng nề được xăm vì lý do tôn giáo và trang trí. [11] [12] tại Lào, Khơ Mú có uy tín để thực hành ma thuật, và một số gia đình vẫn còn tham gia vào các đúc phép và nói của vận may. [11] theo để thực hiện những animistic của Khơ Mú, tôn kính được cung cấp cho các nhà tinh thần Hroi băng đảng. [11]Dân làng tin rằng một nhà Khơ Mú, làng, và môi trường xung quanh của nó được tích hợp với tinh thần của đất, và vì vậy nhà và làng được coi Thánh hoặc ritualized tại toàn. Thông thường, toàn bộ Khơ Mú làng được đính kèm trong các hàng rào với ba hoặc bốn cổng mà tách Khơ Mú từ granaries và barns của họ. [13] bàn thờ được đặt ở bên ngoài vành đai để tránh khỏi đám cháy và cơn bão. [13]Trong quá khứ, mỗi gia đình Khơ Mú được cho là dưới sự bảo vệ của một totem chẳng hạn như heo rừng hoặc một con đại bàng người ban đầu đã giúp tổ tiên và sẽ tiếp tục để bảo vệ gia đình. Trong thời gian cổ xưa người Khơ tổ chức Lễ hội 4 cụ thể là: cắt trồng, thu hoạch, năm mới, và rửa hoặc thoát khỏi tội lỗi Lễ hội. Trong thời cổ đại Khơ người tổ chức Lễ hội năm mới vào ngày trăng bôi đầu tiên của Tháng giêng âm lịch. Tại ngày nay Lễ hội năm mới là chủ yếu là không thực tế hoặc nếu nó được thực hiện, nó được tích hợp với các lễ hội thu hoạch. [13]Một ngôi nhà Khơ cổ phải được đặt dài theo hướng từ đông sang Tây và không bao giờ giao nhau hướng mặt trời. Tuy nhiên có những người Khơ ít nhất xây dựng nhà của họ giao nhau hướng mặt trời. Mỗi căn nhà phải có một cánh cửa ở phía đông và một số khác phải đối mặt với Bắc hoặc Nam. Điều này phụ thuộc vào vị trí của khu vực nơi nhà được xây dựng và không bao giờ xây dựng một cánh cửa ở phía tây của ngôi nhà. Một ngôi nhà với thẳng leans phải có một lượng lớn bên ngoài ban công (gắn liền với một 5 hay 7 bước cầu thang) kết nối từ cửa đông và một phòng nạc với đông hoặc Bắc cửa (gắn liền với một cầu thang bước 5 hoặc 7). [13]Một ngôi nhà với cong leans (halft hình dạng mặt trăng) phải có một lượng lớn bên ngoài ban công (gắn liền với một lớn 5 hay 7 bước cầu thang) kết nối từ một căn phòng nạc nhỏ và ngắn kết nối từ phía Bắc hay Nam trang web của ngôi nhà, và một bên trong ban công (gắn liền với một cầu thang bước 5 hoặc 7) kết nối từ cửa đông. Người Khơ cổ đại tin rằng và thờ thần mặt trời cho sự an toàn và khỏe mạnh. Vào sáng sớm ngày nào trên bầu trời là rõ ràng và khi mặt trời bắt đầu tăng lên, Khơ người đã mở cửa đông của nhà của họ để cho mặt trời tỏa sáng vào nhà của họ. [13]There are three explanations for this directionality of house construction: 1. to expel devils, ghosts and bad spirits out of the houses (ancient Khmuic people believed that devils, ghosts or bad spirits fear sunlight); 2. to expel and wash out bacteria and any kinds of small insects dangerous to body and health; 3. Khmuic people also believe that the early morning sunlight is pure and fresh so, exposing ones own body to the early morning sunlight makes one's own mind fresh, good tempered, healthy and active at work. Nowadays, most Khmuic people forget the beliefs and rules, and don't practice this way of building their houses.[13] Roofs of houses covered with wooden tiles or thatch. [12] In case of relating to the harvesting season, Khmuic people also respect the sun as a symbol of clear sky or rain-less. During the harvesting season, sometimes the weather was abnormal and it rained, which caused a lot of damage to rice. So, when the rice ripens and its color becomes yellow or orange, and about the time of harvesting, Khmuic people held small rituals to sacrifice rice souls or spirits on the rice fields, mostly are up land rice fields or swidden fields (slash and burn technique which Khmuic people call “hre hngo” [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]). In the rituals of rice soul sacrifices they hit bronze drum, which Khmuic people call "yan" (bronze drum) or "heurbang greh" (harvest gong) to beg the sun to shine well and prevent rain from falling down. In case it rains, they also hit yan and say some sayings to beg for the rain to stop. During the rainy season if it rains more than usual, Khmuic people also hit yan, and recite sayings to beg for rain to ease or stop for a little while. This is why in the 'Moun Greh ceremony, Khmuic people hit the yan (bronze drum) to thank the sun for shining well during the rice harvesting; and that is why Khmuic people also call bronze drum as “heurbang greh” (harvest gong); in the present day this kind of practice is rare.Khmu cemeteries are traditionally divided into four sections; one for natural deaths, one for accidental deaths, one for children, and one for those who died away from home.[13] The Khmu do not generally believe in rebirth.[13] Traditional Khmu animism puts emphasis on the concept of taboo, as villagers believe that violations of taboo result in vengeance of spirits. Forbidden activities include touching the altars or the amulets representing the house's spirit, birth ceremonies for children born feet-first, and entering a house without permission.[12]Dances to propitiate the rice goddess are common among the Khmu people; they are performed in order to ensure a good harvest.[14]

Kết quả (Việt) 2:

Văn hóa Khmu là truyền thống được truyền lại bởi các buổi biểu diễn của những câu chuyện xung quanh vụ cháy tối. [11] Các buổi kể chuyện liên quan đến việc chia sẻ các đường ống bạc (ban đầu được thuốc phiện, nhưng bây giờ chủ yếu là thuốc lá). [11] [12] Một số Khmu được xăm nhiều cho cả hai lý do trang trí và tôn giáo. [11] [12] Tại Lào, Khmu là có uy tín để thực hành phép thuật, và một số gia đình vẫn còn tham gia vào việc đúc các phép thuật và kể về vận may. [11] Theo thông lệ duy linh của Khmu, tôn kính được cung cấp với tinh thần nhà Hroi băng đảng. [11] Dân làng tin rằng một nhà Khmu, làng, và môi trường xung quanh của nó được tích hợp với các linh hồn của đất, và do đó, nhà ở và các thôn bản được coi là không gian thiêng liêng hay nghi lễ. Thông thường, toàn bộ làng Khmu được kèm theo trong hàng rào với ba hoặc bốn cửa mà tách Khmu từ kho thóc và chuồng trại của họ. [13] bàn thờ được đặt bên ngoài chu vi để tránh khỏi đám cháy và bão. [13] Trong quá khứ, mỗi gia đình Khmu được cho là dưới sự bảo vệ của một totem như một con lợn hoặc một con đại bàng đã ban đã giúp tổ tiên và sẽ tiếp tục bảo vệ gia đình. Trong thời cổ đại người Khmuic tổ chức 4 lễ hội như: trồng cây, thu hoạch, năm mới, và rửa hoặc thoát khỏi lễ hội tội lỗi. Trong thời cổ đại người ta tổ chức lễ hội Khmuic năm mới vào ngày waxing mặt trăng đầu tiên của tháng giêng âm lịch. Tại ngày nay lễ hội năm mới là chủ yếu không phải tập luyện hay nếu nó được thực hiện, nó được tích hợp với các lễ hội thu hoạch. [13] Một nhà Khmuic cổ phải được đặt dài theo hướng từ đông sang tây và không bao giờ giao nhau hướng của mặt trời. Tuy nhiên có những người Khmuic nhất xây dựng nhà ở của họ giao nhau theo hướng mặt trời. Mỗi nhà phải có một cánh cửa ở phía đông và một số khác phải đối mặt về phía bắc hoặc phía nam. Điều này phụ thuộc vào tình hình của khu vực nơi có nhà ở được xây dựng và không bao giờ xây dựng một cánh cửa ở phía tây của ngôi nhà. Một căn nhà với leans thẳng phải có một ban công bên ngoài lớn (kèm theo một cầu thang 5 hoặc 7 bước) kết nối từ cửa phía đông và một phòng nạc với đông hoặc cửa phía bắc (kèm theo một cầu thang 5 hoặc 7 bước). [13] Một nhà với leans cong (halft hình dạng mặt trăng) phải có một ban công bên ngoài lớn (có kèm theo 5 hoặc 7 bước cầu thang lớn) nối từ một phòng nạc nhỏ và ngắn kết nối từ phía bắc hay trang nam của căn nhà, và một ban công bên trong ( gắn liền với 5 hoặc 7 bước cầu thang) kết nối từ cửa phía đông. Người Khmuic cổ đại tin và tôn thờ các thần mặt trời cho an toàn và lành mạnh. Trong buổi sáng sớm nào ngày bầu trời là rõ ràng và khi mặt trời bắt đầu tăng lên, người Khmuic mở cánh cửa phía đông của ngôi nhà của họ để cho ánh nắng mặt trời chiếu trực tiếp vào nhà của họ [13]. Có ba cách giải thích cho directionality này xây dựng nhà: 1. trục xuất quỷ, ma quỷ và linh hồn xấu ra khỏi nhà (người Khmuic cổ xưa tin rằng ma quỷ, hồn ma hay linh hồn xấu sợ ánh sáng mặt trời); 2. trục xuất và rửa ra vi khuẩn và các loại côn trùng nhỏ nguy hiểm cho cơ thể và sức khỏe; 3. Người Khmuic cũng tin rằng ánh sáng mặt trời buổi sáng sớm là tinh khiết và tươi như vậy, phơi bày cơ thể của những người thân để ánh sáng mặt trời buổi sáng sớm làm cho tâm trí của một người mới, tốt cường, khỏe mạnh và năng động trong công việc. Ngày nay, hầu hết mọi người Khmuic quên những niềm tin và các quy tắc, và không thực hành theo cách này làm nhà của họ. [13] Mái nhà phủ bằng gạch hoặc gỗ lợp tranh. [12] Trong trường hợp liên quan đến mùa thu hoạch, người Khmuic cũng tôn trọng mặt trời như một biểu tượng của bầu trời rõ ràng hoặc mưa ít. Trong mùa thu hoạch, đôi khi thời tiết bất thường và trời mưa, gây nhiều thiệt hại cho lúa. Vì vậy, khi gạo chín mùi và màu sắc của nó trở thành màu vàng hoặc màu da cam, và khoảng thời gian thu hoạch, người Khmuic tổ chức nghi lễ nhỏ để hy sinh linh hồn gạo hay rượu mạnh trên các lĩnh vực lúa gạo, chủ yếu là lên ruộng đất hoặc rẫy (dấu gạch chéo và ghi kỹ thuật mà người Khmuic gọi "HRE hngo" [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]). Trong các nghi lễ hiến tế linh hồn gạo họ đánh trống đồng, trong đó người Khmuic gọi "yan" (đồng trống) hoặc "heurbang greh" (thu hoạch chiêng) để cầu xin mặt trời tỏa sáng tốt và ngăn chặn mưa rơi xuống. Trong trường hợp trời mưa, họ cũng nhấn yan và nói một vài câu nói để cầu xin cho mưa tạnh. Trong mùa mưa, nếu trời mưa nhiều hơn bình thường, người Khmuic cũng nhấn yan, và đọc những câu nói để cầu xin cho mưa để giảm bớt hoặc ngừng một chút. Đây là lý do tại sao trong 'lễ Moun Greh, người Khmuic nhấn yan (đồng trống) để cảm ơn mặt trời cho sáng tốt trong thu hoạch lúa; và đó là lý do tại sao mọi người Khmuic cũng gọi trống đồng là "heurbang greh" (thu hoạch chiêng); trong ngày nay hình thức này thực tế là rất hiếm. Khmu nghĩa trang truyền thống được chia thành bốn phần; một cho cái chết tự nhiên, một cho trường hợp tử vong do tai nạn, một cho trẻ em, và một cho những người đã chết xa nhà. [13] Các Khmu thường không tin vào sự tái sinh. [13] truyền thống Khmu vạn vật hữu linh, nhấn mạnh vào khái niệm cấm kỵ, như dân làng tin rằng sự vi phạm điều cấm kỵ dẫn đến sự trả thù của linh hồn. Các hoạt động bị cấm bao gồm chạm vào bàn thờ hoặc các bùa hộ mệnh đại diện cho tinh thần của ngôi nhà, lễ khai sinh cho trẻ em sinh ra chân đầu tiên, và bước vào một ngôi nhà mà không cần sự cho phép [12]. Dances để làm dịu các nữ thần lúa là phổ biến trong nhân dân Khmu; họ đang thực hiện để đảm bảo một vụ thu hoạch tốt. [14]