From the mid-nineteenth century, ma

From the mid-nineteenth century, many people in Asia strove to revive and strengthen Buddhism in their country in order to answer the challenges and crises brought by modernization and imperialism, and in Chinese Buddhism, Master Taixu 太虚大師 (1890-1947) is considered to be the pre-eminent modern reformer. In Vietnam, the Buddhist Revival of the 1920s-50s called Chan Hung Phat Giao (振興佛教) saw reform and developments in institutional Buddhism as well as the rise of lay groups such as Cao Dai, Hoa Hao, and the Tinh do cu si. ([1]) From the 1920s, Vietnamese Buddhist reformers revitalized their religion, inspired in great part by Taixu’s blueprint to modernize and systematize sangha education and temple administration, and by his ideas on renjian fojiao (人間佛教, [nhan gian phat giao ], “Buddhism for this world”), emphasizing the centrality of education, modern publishing, social work, and Buddhist lay groups to Buddhism’s future in the modern world.
However, the precise details of the Buddhist Revival in Vietnam have yet to be fully studied, and so far no scholar has undertaken a specific study of Taixu’s influence upon Vietnamese Buddhism in the 1920s-50s. The Taixu-Vietnam link is briefly mentioned in Woodside (1976), Marr (1981), Do (1999), and McHale (2004), but in the Chinese language, scholars in Taiwan are unaware of Taixu’s influence upon Vietnam and I have not yet seen works from China that mention the link. This article, utilizing both Chinese and Vietnamese sources, aims to shed light on this important part of modern transnational Buddhist history. The article first discusses the Chinese Buddhist revival and then relates the activities of Buddhist reformers in Vietnam, and the flows of Buddhist personnel and materials between Vietnam and China. The article then traces the influence of Taixu upon Buddhism in Vietnam, primarily in two ways: First, the article gives the first account in English of Taixu’s two visits to Vietnam in 1928 and 1940 and points to the importance of the overseas Chinese community in the propagation of transnational Buddhism in modern times. However, by the time Taixu visited Vietnam, his name, his ideas, and the activities of the Chinese Buddhist reform movement were already well-known there via Taixu’s writings and his disciples’ propagation, the focus of the next section. This part also explores how renjian fojiao, “Buddhism for this world,” was interpreted and realized in Vietnam, especially its influence upon Thich Nhat Hanh as he developed his ideas on “Engaged Buddhism.”
It is remarkable to see how the revival of Buddhism in Sri Lanka, Burma, India, China, Vietnam, Thailand, Laos, Cambodia, and Japan (whether state-directed, state-approved, or from below) was seen as the way to assert each nation’s “authentic” identity; towards the goal of unifying and strengthening the nation in the face of the Western onslaught, whether colonialism or modernization or both. However, in addition to nation-centered histories of Buddhism we need more transnational studies, for Buddhism has been undergoing a process of globalization for over a century. Ashiwa and Wank (2005) have made a good start in this direction in their article about two-way transnational networks of Buddhist clergy, devotees, and resources in China, North America, and Singapore, Malaysia, and the Philippines in the modern era. Unfortunately, they did not mention the age-old history of Buddhist exchanges between China and Vietnam, including trade, Chinese immigration to Vietnam, and Buddhist interactions. In particular, Chinese Buddhist thought, institutions, practices, and material culture have influenced Vietnam for nearly two millennia. This article argues for the importance of these exchanges in modern times as well because these interactions helped establish the conceptual foundation for Vietnamese Engaged Buddhism’s remarkable developments in the 1960s-70s, as well as mainstream Vietnamese Buddhism’s institutional growth and influence from the 1940s to the present.

Kết quả (Việt) 2:

Từ giữa thế kỷ XIX, nhiều người ở châu Á vẫn cố gắng để phục hồi và củng cố Phật giáo tại đất nước của họ để trả lời những thách thức và các cuộc khủng hoảng mang lại của hiện đại hóa và chủ nghĩa đế quốc, và trong Phật giáo Trung Quốc, Master Taixu太虚大師(1890-1947) là coi là nhà cải cách hiện đại ưu việt. Ở Việt Nam, các Revival Phật giáo của những năm 1920-50 được gọi là Phật Giáo Chấn Hưng (振興佛教) đã thấy cải cách và phát triển của Phật giáo thể chế cũng như sự gia tăng của các nhóm giáo dân như Cao Đài, Hòa Hảo, và Tĩnh làm cu si. ([1]) Từ những năm 1920, các nhà cải cách Phật giáo Việt hồi sinh tôn giáo của họ, lấy cảm hứng từ một phần lớn bởi kế hoạch chi tiết Taixu của hiện đại hóa và hệ thống hóa giáo dục tăng thân và chính quyền đền thờ, và bởi những ý tưởng của mình trên fojiao renjian (人間佛教, [nhan gian phat giao] "Phật giáo cho thế giới này"), nhấn mạnh vai trò trung tâm của giáo dục, xuất bản hiện đại, công tác xã hội, và Phật giáo các nhóm với tương lai của Phật giáo nằm trong thế giới hiện đại.
Tuy nhiên, các chi tiết chính xác của các Revival Phật giáo ở Việt Nam vẫn chưa được hoàn toàn được nghiên cứu , và cho đến nay không một học giả đã tiến hành một nghiên cứu cụ thể về ảnh hưởng của Taixu khi Phật giáo Việt Nam trong năm 1920-50. Các liên kết Taixu-Việt Nam được đề cập ngắn gọn trong Woodside (1976), Marr (1981), Đỗ (1999), và McHale (2004), nhưng trong ngôn ngữ Trung Quốc, các học giả ở Đài Loan không nhận thức được ảnh hưởng Taixu của việc Việt Nam và tôi có không chưa thấy tác phẩm từ Trung Quốc có đề cập đến các liên kết. Bài viết này, sử dụng các nguồn cả Trung Quốc và Việt Nam, nhằm mục đích làm sáng tỏ một phần quan trọng của lịch sử Phật giáo xuyên quốc gia hiện đại. Bài báo đầu tiên thảo luận về sự hồi sinh của Phật giáo Trung Quốc và sau đó liên quan các hoạt động của các nhà cải cách Phật giáo ở Việt Nam, và các dòng chảy của nhân Phật giáo và vật liệu giữa Việt Nam và Trung Quốc. Bài báo sau đó dấu vết ảnh hưởng của Taixu theo Phật giáo ở Việt Nam, chủ yếu trong hai cách: Thứ nhất, bài viết này cung cấp cho các tài khoản đầu tiên bằng tiếng Anh của Taixu của hai lần đến thăm Việt Nam vào năm 1928 và 1940 và các điểm đến tầm quan trọng của cộng đồng người Hoa ở nước ngoài trong tuyên truyền của Phật giáo xuyên quốc gia trong thời hiện đại. Tuy nhiên, do thời gian Taixu thăm Việt Nam, tên của ông, ý tưởng của mình, và các hoạt động của phong trào cải cách Phật giáo Trung Quốc là đã nổi tiếng ở đó qua tác phẩm Taixu và tuyên truyền các môn đệ ", trọng tâm của phần tiếp theo. Phần này cũng khám phá fojiao cách renjian, "Phật giáo cho thế giới này" được giải thích và nhận ra ở Việt Nam, đặc biệt là ảnh hưởng của nó đối với Thích Nhất Hạnh là ông đã phát triển ý tưởng của mình trên "Đạo Phật Dấn Thân."
Nó là đáng chú ý để xem làm thế nào sự hồi sinh của Phật giáo ở Sri Lanka, Miến Điện, Ấn Độ, Trung Quốc, Việt Nam, Thái Lan, Lào, Campuchia và Nhật Bản (cho dù đạo nhà nước, nhà nước đã được phê duyệt, hoặc từ bên dưới) được coi là cách để khẳng định bản sắc "đích thực" của mỗi quốc gia; hướng tới mục tiêu thống nhất và tăng cường các quốc gia đối mặt với sự tấn công của phương Tây, cho dù chủ nghĩa thực dân, hiện đại hoá hoặc cả hai. Tuy nhiên, ngoài lịch sử dân tộc làm trung tâm của Phật giáo chúng ta cần nghiên cứu xuyên quốc gia nhiều hơn, đối với Phật giáo đã trải qua một quá trình toàn cầu trong hơn một thế kỷ. Ashiwa và Wank (2005) đã thực hiện một sự khởi đầu tốt theo hướng này trong bài viết của họ về hai cách mạng xuyên quốc gia của giáo sĩ Phật giáo, tín đồ, và các nguồn tài nguyên ở Trung Quốc, Bắc Mỹ, và Singapore, Malaysia, và Philippines trong kỷ nguyên hiện đại. Thật không may, họ không đề cập đến lịch sử lâu đời của Phật giáo trao đổi giữa Trung Quốc và Việt Nam, bao gồm cả thương mại, xuất nhập cảnh Trung Quốc đến Việt Nam, và tương tác Phật giáo. Đặc biệt, Phật giáo Trung Quốc nghĩ, các tổ chức, thực hành, và văn hóa vật chất đã ảnh hưởng đến Việt Nam trong gần hai thiên niên kỷ. Bài viết này lập luận về tầm quan trọng của những trao đổi trong thời hiện đại cũng vì những tương tác này giúp thiết lập các nền tảng khái niệm cho đính hôn diễn biến đáng chú ý của Phật giáo Việt Nam trong năm 1960-70, cũng như sự phát triển thể chế chính thống của Phật giáo Việt Nam và ảnh hưởng từ những năm 1940 đến nay .