leaders of the English abolitionist

leaders of the English abolitionist movement—Granville Sharp, Thomas Clarkson, and William Wilburforce. These men were already working to establish a free black colony on the west coast of Africa, especially for ex-slaves, many of them refugees from Amer-ica, living in poverty in London. By 1792 the plan was perfected. The colony was to be called Sierra Leone, and its capital city would be Freetown. Peters, accompanied by John Clarkson, the younger brother of Thomas, returned to Nova Scotia and spread the word of a return to the homeland; he also played a galvanizing role in organizing the pilgrimage back to the part of the world from whence many of his compatriots had started half a life-time before. In January 1792, fifteen ships with some 1,200 black Canadians weighed anchor, set their sails to the east, and followed this black Moses away from the New World. Legend tells that Peters, sick from shipboard fever, led his people ashore in Sierra Leone singing, "The day of jubilee is come, return ye ransomed sinners home." Four months later he was dead.
Peters deserves a prominent place in any commemoration of the American Revolution that pays heed to the principles upon which the American struggle was based, because he waged an epic half-century struggle for the most basic political rights, for social equity, and for human dignity. For Peters, as for a large number of Afro-Americans in the 1770s, this struggle involved a reckoning of which side of the family quarrel to take in order to pursue their personal freedom as opposed to the nation's freedom. As Bepiamin Quarles has said, the "major loyalty [of black revolutionaries] was not to a place nor a people but to a principle." If the principle could best be achieved by joining the British, then why should it matter whether the king and Parliament were taxing the Americans without representation or quartering troops in Boston? Such infringements of white rights paled by comparison to the violation of black rights by these same Americans, as even some white revolutionaries admitted. If, on the other hand, the British army was nowhere near, then service on the American side might earn a slave his freedom. So black Americans made their choices according to the cif-urn-stances in which they found themselves, and in many of the colonies they were quick to petition the legislatures for their freedom even before the fighting began. They were helped
along by scores of white revolutionaries who, like the clergyman Samuel Hopkins of Connecticut, called for "universal liberty to white and black" and pointed out "the shocking, the intolerable, the . . . gross barefaced practiced inconsistence" between the patriots inveighing against the slavery imposed by king and Parliament on the colonies, while at the same time they consigned to "unutterable wretchedness" many thousands of poor blacks "who have as good a claim to liberty as themselves." But black Americans quickly learned in the early years of the war that the chances for a general emancipation were almost nil. Many white patriots, throughout the colonies, believed that slavery was a grotesque contradiction of the revolutionary credo. But they regarded the social and economic costs of emancipation as too high a price to pay. Thus blacks learned not to look to white society for their liberty, but to seize the moment, whenever and wherever it presented itself, to liberate themselves.
It is not surprising, then, that in almost every part of the colonies, black Americans took advantage of wartime disruption to obtain their freedom in any way they could. Sometimes they joined the American army, often serving in place of their masters who gladly gave black men freedom in order not to risk life and limb for the cause. Sometimes they served with their masters on the battlefield as orderlies and hoped for the rewards of freedom at war's end. Such was the case of William Lee,

Kết quả (Việt) 1:

nhà lãnh đạo của phong trào abolitionist Anh — Granville Sharp, Thomas Clarkson, và William Wilburforce. Những người đàn ông đã làm việc để thiết lập một thuộc địa miễn phí đen trên bờ biển phía tây châu Phi, đặc biệt là cho ex-nô lệ, nhiều người trong số họ người tị nạn từ Amer-ica, sống trong nghèo đói ở London. Tới năm 1792 kế hoạch được hoàn thiện. Thuộc địa được gọi là Sierra Leone, và thủ phủ nào là Freetown. Peters, đi kèm với John Clarkson, em trai của Thomas, quay trở lại Nova Scotia và lây lan từ một trở về quê hương; Ông cũng đóng một vai trò mạ trong việc tổ chức cuộc hành hương về một phần của thế giới từ nơi nhiều người trong số đồng bào của ông đã bắt đầu một nửa cuộc sống-thời điểm trước khi. Vào tháng 1 năm 1792, mười lăm tàu với một số người Canada đen 1.200 nặng neo, đặt buồm của họ về phía đông, và sau này Moses đen từ Tân thế giới. Truyền thuyết kể rằng Peters, bệnh sốt trên tàu, dẫn người dân của mình lên bờ ở Sierra Leone ca hát, "ngày của jubilee đến, trở về ngươi tới tội nhân nhà." Bốn tháng sau đó ông đã chết. Peters xứng đáng một vị trí nổi bật trong bất kỳ dịp kỷ niệm của cách mạng Mỹ trả tiền chú ý đến các nguyên tắc mà cuộc đấu tranh Mỹ dựa, bởi vì ông đã tiến hành một cuộc đấu tranh sử thi nữa thế kỷ cho quyền lợi chính trị cơ bản nhất, cho xã hội công bằng, và phẩm giá của con người. Cho Peters, đối với một số lớn của người Mỹ gốc Phi trong 1770s, cuộc đấu tranh này tham gia một reckoning mà bên của tranh cãi gia đình phải thực hiện để theo đuổi của tự do cá nhân như trái ngược với tự do của quốc gia. Như Bepiamin Quarles đã cho biết, các "khách hàng thân thiết lớn [của cách mạng màu đen] đã không để một nơi, cũng không một người nhưng để nguyên tắc một." Nếu các nguyên tắc tốt nhất có thể đạt được bằng cách tham gia người Anh, sau đó tại sao nó phải vấn đề cho dù vua và nghị viện đã được đánh thuế người Mỹ mà không đại diện hoặc quartering quân ở Boston? Các hành vi vi phạm quyền trắng paled bằng cách so sánh để vi phạm các quyền đen bởi những người Mỹ cùng, như là ngay cả một số nhà cách mạng trắng thừa nhận. Nếu, mặt khác, quân đội Anh là hư không ở gần, sau đó các dịch vụ về phía người Mỹ có thể kiếm được một nô lệ tự do của mình. Do đó, người Mỹ da đen thực hiện lựa chọn của họ theo các cif-urn – lập trường mà họ tìm thấy chính mình, và ở nhiều người trong số các thuộc địa của họ đã nhanh chóng yêu cầu các cơ quan lập pháp cho tự do của họ ngay cả trước khi cuộc chiến bắt đầu. Họ đã giúp dọc theo điểm của cách mạng trắng người, như mục sư Samuel Hopkins của Connecticut, kêu gọi "quyền tự do phổ quát để màu trắng và đen" và chỉ ra "sự gây sốc, không chịu được, các... thực hành tổng barefaced inconsistence" giữa những người yêu nước inveighing chống lại chế độ nô lệ áp đặt bởi vua và quốc hội vào các thuộc địa, trong khi cùng lúc họ phụ để "unutterable nỗi" nhiều ngàn người nghèo blacks "người có tốt một yêu cầu bồi thường đến tự do là chính mình." Nhưng người Mỹ da đen nhanh chóng học được trong những năm đầu của cuộc chiến tranh rằng cơ hội cho một giải phóng nô lệ chung là hầu như con số không. Nhiều người yêu nước trắng, trong suốt các thuộc địa, tin rằng chế độ nô lệ là một mâu thuẫn kỳ cục của credo cách mạng. Nhưng họ coi các chi phí xã hội và kinh tế của giải phóng nô lệ như là một mức giá quá cao để trả tiền. Do đó người da đen đã học được không để nhìn cho các xã hội da trắng cho tự do của họ, nhưng để nắm bắt thời điểm này, bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào nó trình bày chính nó, để giải phóng bản thân mình. Nó không phải là đáng ngạc nhiên, sau đó, trong hầu như tất cả các phần của các thuộc địa, người Mỹ da đen đã lợi dụng thời chiến gián đoạn để có được tự do của họ trong bất cứ cách nào họ có thể. Đôi khi họ gia nhập quân đội Mỹ, thường phục vụ ở vị trí của Thạc sĩ của họ đã sẵn sàng cho nam giới da đen tự do để không có nguy cơ cuộc sống và chân tay cho các nguyên nhân. Đôi khi, họ phục vụ với Thạc sĩ của họ trên chiến trường như orderlies và hy vọng cho những phần thưởng của tự do lúc cuối chiến tranh. Đó là trường hợp của William Lee,

Kết quả (Việt) 2:

các nhà lãnh đạo của chế độ nô lệ English phong trào Granville Sharp, Thomas Clarkson, và William Wilburforce. Những người đàn ông đã được làm việc để thiết lập một thuộc địa đen miễn phí trên bờ biển phía tây châu Phi, đặc biệt là đối với cựu nô lệ, nhiều người trong số họ những người tị nạn từ Amer-ICA, sống trong nghèo đói ở London. By 1792 kế hoạch đã được hoàn thiện. Các thuộc địa đã được gọi là Sierra Leone, và thành phố thủ đô của nó sẽ là Freetown. Peters, kèm theo John Clarkson, em trai của Thomas, trở về Nova Scotia và lây lan từ việc quay trở lại quê hương; ông cũng đóng một vai trò trong việc tổ chức mạ cuộc hành hương trở lại một phần của thế giới từ đâu mà nhiều đồng bào của mình đã bắt đầu một cuộc sống một nửa thời gian trước. Vào tháng Giêng năm 1792, mười lăm tàu với khoảng 1.200 người Canada đen nhổ neo, thiết lập buồm của họ về phía đông, và sau Moses đen này đi từ thế giới mới. Truyền thuyết kể rằng Peters, ốm sốt trên tàu, khiến người dân của mình vào bờ ở Sierra Leone ca hát, "Ngày Năm Thánh đã đến, các ngươi trở lại chuộc tội nhân về nhà." Bốn tháng sau đó ông đã chết.
Peters xứng đáng có một vị trí nổi bật trong bất kỳ kỷ niệm cuộc Cách mạng Mỹ mà trả tiền chú ý đến các nguyên tắc khi mà cuộc đấu tranh của người Mỹ đã dựa, vì anh ta tiến hành một cuộc đấu tranh nửa thế kỷ sử thi cho các quyền chính trị cơ bản nhất, cho công bằng xã hội, và phẩm giá con người. Đối với Peters, như đối với một số lượng lớn các Afro-Mỹ trong thập niên 1770, cuộc đấu tranh này liên quan đến một phán xét ​​của phía nào của cuộc tranh cãi trong gia đình để đi qua để theo đuổi sự tự do cá nhân của họ như trái ngược với tự do của dân tộc. Như Bepiamin Quarles đã nói, các "trung thành lớn [của nhà cách mạng màu đen] không phải đến một nơi cũng không phải một người, nhưng đến một nguyên tắc." Nếu nguyên tắc tốt nhất có thể đạt được bằng cách tham gia người Anh, thì tại sao nó nên quan trọng cho dù nhà vua và Quốc hội đã đánh thuế người Mỹ không có đại diện hay trại binh lính ở Boston? Xâm phạm đó của quyền trắng tái mặt bởi so với các vi phạm quyền con đen bởi những giống người Mỹ, thậm chí cả một số nhà cách mạng trắng thừa nhận. Nếu, mặt khác, quân đội Anh đã được hư không gần, sau đó phục vụ ở bên Mỹ có thể kiếm được một nô lệ tự do của mình. Vì vậy, người Mỹ da đen có những lựa chọn của họ theo giá CIF-urn-trường hợp trong đó họ tìm thấy chính mình, và trong rất nhiều các thuộc địa họ đã nhanh chóng để kiến nghị cơ quan lập pháp cho tự do của họ, ngay cả trước khi cuộc chiến bắt đầu. Họ đã giúp
cùng bằng điểm số của các chiến sĩ cách mạng màu trắng, giống như những mục sư Samuel Hopkins của Connecticut, kêu gọi "tự do phổ quát cho màu trắng và màu đen" và chỉ ra "sự gây sốc, sự không thể chấp nhận, các... tổng nhẵn nhụi không thống nhất thạo" giữa yêu nước inveighing chống lại chế độ nô lệ được áp đặt bởi nhà vua và Quốc hội về các thuộc địa, trong khi cùng một lúc họ bị đưa vào "không thể tả được hạnh" nhiều ngàn người da đen nghèo "có càng tốt để đòi tự do như chính mình." Nhưng người Mỹ da đen nhanh chóng học được trong những năm đầu của cuộc chiến tranh mà các cơ hội cho một sự giải thoát nói chung là gần như bằng không. Nhiều người yêu nước trắng, trong suốt các thuộc địa, tin rằng chế độ nô lệ là một mâu thuẫn kỳ cục của cương lĩnh cách mạng. Nhưng họ coi chi phí kinh tế và xã hội của sự giải thoát là quá cao một giá phải trả. Do đó người da đen không biết tìm đến xã hội trắng cho tự do của họ, nhưng để nắm bắt thời điểm này, bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào nó được trình bày chính nó, để giải phóng chính mình.
Nó không phải là đáng ngạc nhiên, sau đó, trong hầu hết các phần của các thuộc địa, người Mỹ da đen đã tận dụng gián đoạn thời chiến để có được sự tự do của họ trong bất kỳ cách nào họ có thể. Đôi khi họ gia nhập quân đội Mỹ, thường phục vụ ở vị trí của chủ nhân người luôn vui vẻ cho người da đen tự do để không mạo hiểm cuộc sống và chi cho sự nghiệp. Đôi khi họ phục vụ với thầy của mình trên chiến trường như hộ lý và hy vọng cho những phần thưởng của tự do vào cuối chiến tranh. Đó là trường hợp của William Lee,