The politics of identity cannot sim

The politics of identity cannot simply be dismissed as empty or abstract gesturing.
The conflicts that occur around the rights to control the expression of cultural
identity have important material consequences for struggles over economic
resources and struggles for equity and human rights. This chapter examines the
role that archaeologists, often unwittingly, play in the arbitration of identity politics and the consequences this has for both the discipline and, more specifically,
Australian Indigenous communities. Drawing on a critical reading of Foucault’s
later work on governmentality (Foucault 1979), this chapter provides a theoretical
framework for understanding the conflicts that arise when archaeological knowledge and expertise about the material past intersects with the use of that past as
indigenous heritage. This analysis is used to inform a discussion of the ways in
which the Waanyi community of far northwest Queensland has asserted an oppositional understanding of the nature and meaning of heritage. In these conflicts,
heritage becomes a political resource around which archaeologists, indigenous
peoples and other interests negotiate and play out struggles for political recognition and legitimacy. Challenges to received notions of heritage are actively used
by the Waanyi to help underpin their demands to access and control of land. In
this challenge, the role and authority of archaeological expertise is redefined and
renegotiated in more politically useful ways. In short, this chapter argues that
heritage is both a resource in, and a process of, negotiation in the cultural politics
of identity. Archaeologists and other heritage “experts” are therefore required to
make conscious and informed choices in the ways in which they define and engage
with heritage, and those communities who have a stake in heritage management.

Kết quả (Việt) 1:

The politics of identity cannot simply be dismissed as empty or abstract gesturing. The conflicts that occur around the rights to control the expression of cultural identity have important material consequences for struggles over economic resources and struggles for equity and human rights. This chapter examines the role that archaeologists, often unwittingly, play in the arbitration of identity politics and the consequences this has for both the discipline and, more specifically, Australian Indigenous communities. Drawing on a critical reading of Foucault’s later work on governmentality (Foucault 1979), this chapter provides a theoretical framework for understanding the conflicts that arise when archaeological knowledge and expertise about the material past intersects with the use of that past as indigenous heritage. This analysis is used to inform a discussion of the ways in which the Waanyi community of far northwest Queensland has asserted an oppositional understanding of the nature and meaning of heritage. In these conflicts, heritage becomes a political resource around which archaeologists, indigenous peoples and other interests negotiate and play out struggles for political recognition and legitimacy. Challenges to received notions of heritage are actively used by the Waanyi to help underpin their demands to access and control of land. In this challenge, the role and authority of archaeological expertise is redefined and renegotiated theo cách hữu ích hơn chính trị. Trong ngắn hạn, chương này lập luận rằng di sản là cả một nguồn tài nguyên ở, và một quá trình, đàm phán trong văn hóa chính trị nhận dạng cá nhân. Các nhà khảo cổ và các di sản "chuyên gia" do đó được yêu cầu phải làm cho sự lựa chọn có ý thức và thông tin trong những cách mà trong đó họ xác định và tham gia với di sản, và cộng đồng những người đã có cổ phần của quản lý di sản.

Kết quả (Việt) 2:

Các chính trị của bản sắc có thể không chỉ đơn giản là được miễn nhiệm như cử chỉ có sản phẩm nào hoặc trừu tượng.
Các xung đột xảy ra xung quanh quyền kiểm soát sự biểu hiện của văn hóa
bản sắc có hậu quả nguyên liệu quan trọng cho cuộc đấu tranh trên kinh tế
tài nguyên và cuộc đấu tranh cho sự bình đẳng và quyền con người. Chương này xem xét các
vai trò mà các nhà khảo cổ, thường vô tình, chơi trong các trọng tài của chính trị bản sắc và những hậu quả này có cho cả kỷ luật, cụ thể hơn,
các cộng đồng bản địa Úc. Vẽ trên một đọc quan trọng của Foucault của
công việc sau này lực Chính phủ (Foucault 1979), chương này cung cấp một lý thuyết
cơ sở để hiểu những mâu thuẫn phát sinh khi kiến thức khảo cổ và kiến thức chuyên môn về vật liệu qua giao cắt với việc sử dụng trong quá khứ mà là
di sản bản địa. Phân tích này được sử dụng để thông báo cho một cuộc thảo luận về các cách thức
mà cộng đồng Waanyi của xa về phía tây bắc Queensland đã khẳng định được một sự hiểu biết đối lập về bản chất và ý nghĩa của di sản. Trong những xung đột,
di sản trở thành một nguồn tài nguyên chính trị xung quanh mà các nhà khảo cổ, bản địa
dân tộc và các quyền lợi khác đàm phán và diễn ra cuộc đấu tranh cho sự công nhận chính trị và tính hợp pháp. Thách thức để nhận được những ý niệm về di sản đang tích cực được sử dụng
bởi các Waanyi để giúp củng cố nhu cầu của họ để truy cập và quản lý đất. Trong
thử thách này, vai trò và quyền hạn của các chuyên gia khảo cổ học được định nghĩa lại và
đàm phán lại trong những cách hữu ích hơn về mặt chính trị. Trong ngắn hạn, chương này cho rằng các
di sản là cả một tài nguyên trong, và một quá trình, đàm phán trong văn hóa chính trị
của bản sắc. Các nhà khảo cổ và di sản "chuyên gia" khác do đó cần thiết để
làm cho sự lựa chọn có ý thức và thông báo trong những cách thức mà họ xác định và tham gia
với di sản, và những cộng đồng có quyền lợi trong quản lý di sản.