Disease Theories It is perhaps obvi

Disease Theories
It is perhaps obvious that diseases vary with location. People who live in cold climes, such
as in Greenland, Finland, or the Falkland Islands, do not often suffer from malaria, a disease
linked with tropical climates. It may also be obvious that disease can vary with aspects of
culture. For instance, a dangerous parasitic infection called bilharzia is spread by snails found
in bodies of water. In one Egyptian village, it was found to be much more prevalent among
the Muslim residents than among the Christians. This was no mystery. The Muslims' ritual
bathing before prayer (wudu) increased their exposure to the parasite.
Cultural factors affect not only the likelihood of disease but the very concept of disease
itself. Different cultures explain and treat illness in different ways. In fact, the very meaning of
the words "sick" and "healthy" can vary with time and place. In an effort to identify, classify,
and explain illness, societies develop "disease-theory systems." The researchers who developed
this ground-breaking analysis in 1978, George Foster and Barbara Anderson, identified three
general theories used by cultures, in whole or in part, to explain disease.
The first is the personalistic theory of disease. It attributes illness to malevolent agents-
witches, ghosts, angry gods, ancestral spirits, and the like. In other words, a "person," either
temporal or spiritual, inflicts disease upon the victim. Illness may be a punishment (meted out
to either an individual or a group) for something done or not done, or it may simply be an
expression of the general wrath of the malevolent agent. Some cultures or subcultures are
personalistic regarding all disease. Others adopt personalistic theories for some dise but
not for others.. Members of many religious groups, for instance, have portrayed AIDS as divine
retribution for an afflicted person's supposed sins. These same communities may accept an
entirely scientific explanation for the causes of, say, lung cancer. According to the norms of
their religious subcultures, this is not contradictory because a personalized spiritual force has
the power to assert itself whenever it pleases. It may also choose not to assert itself, but to let
nature operate in routine ways.
In contrast is naturalistic disease theory. It posits that illness results from impersonal, natural
causes. Here, illness is understood not as something created by a powerful personage, but
rather as the result of impersonal processes that occur in the natural world. • A) Since about
the 17th
century, Western medicine has been highly naturalistic. It assumes scientifically provable
links between poor health and toxic matter, accidents, or living organisms such as bacteria and
viruses. • B) Another example is the Ayurveda system, which originated in India more than
5,000 years ago. This theory links illnesses to imbalances in the mind-body system. • C) It
holds that the key to health is the restoration of the body's natural balance through diet,
exercise, and seasonal routines. • D)
A third approach looks to emotional events or conditions for the origins of disease. Much of traditional Chinese medicine is founded on the idea that emotional disharmony causes
illness. In Latin America, a person showing signs of fatigue, vagueness, and confusion may be
diagnosed with susto—or "soul loss"—an ailment caused by anxiety or fright. In a society where
a naturalistic disease theory holds sway, this would not be looked on as a "real" disease,
because it is psychosomatic. It has psychological or emotional causes.
Yet, the boundaries between emotion-based and naturalistic views of disease are blurring,
as naturalistic studies discover new links between emotional states and measurable organ
function. For example, doctors at Johns Hopkins University and elsewhere have established
"broken heart syndrome" (technically, stress cardiomyopathy) as a naturalistically supportable
cause of heart failure. Caused by grief over the death of a loved one or by other emotional
trials, broken heart syndrome involves the sustained release of adrenaline and other stress
hormones to the point where the cardiovascular system malfunctions and perhaps faiis. The
exact mechanisms of the syndrome have not yet been confirmed, but the links between an
emotional state and organ malfunction are clear.
Of course, the primacy of an illness theory in society will help decide the nature of its health-
care system. For instance, a personalistic disease theory calls for treatment by a shaman or
some other spiritual adept. Only a specialist with perceived magical powers can ward off
curses or break spells. Increasingly, societies demonstrate treatment patterns reflecting more '
than one disease theory. The aforementioned coexistence of personalistic views of AIDS and
naturalistic views of other diseases is but one example. It is common in Western societies for
cancer patients, disa

Kết quả (Việt) 1:

Bệnh lý thuyết Nó có lẽ là rõ ràng rằng bệnh khác nhau với vị trí. Những người sống trong climes lạnh, như vậy ở Greenland, Phần Lan, hay quần đảo Falkland, không thường bị bệnh sốt rét, một căn bệnh liên kết với khí hậu nhiệt đới. Nó cũng có thể rõ ràng rằng bệnh có thể khác nhau với các khía cạnh của văn hóa. Ví dụ, một nhiễm ký sinh trùng nguy hiểm được gọi là bilharzia được lan truyền bởi ốc tìm thấy trong cơ thể của nước. Trong một ngôi làng Ai Cập, nó đã được tìm thấy sẽ phổ biến trong số Các cư dân Hồi giáo hơn trong số các Kitô hữu. Điều này là không có bí ẩn. Những người Hồi giáo nghi lễ tắm trước khi cầu nguyện (vũ) tăng tiếp xúc của họ để ký sinh trùng. Yếu tố văn hóa ảnh hưởng đến không chỉ khả năng của bệnh mà khái niệm rất của bệnh chính nó. Nền văn hóa khác nhau giải thích và điều trị bệnh tật trong nhiều cách khác nhau. Trong thực tế, ý nghĩa rất của từ "bệnh" và "khỏe mạnh" có thể khác nhau với thời gian và đặt. Trong một nỗ lực để xác định, phân loại, và giải thích bệnh tật, xã hội phát triển "bệnh lý thuyết hệ thống." Các nhà nghiên cứu đã phát triển Điều này phân tích phá vỡ mặt đất vào năm 1978, George Foster và Barbara Anderson, xác định ba lý thuyết nói chung được sử dụng bởi nền văn hóa, toàn bộ hoặc một phần, để giải thích bệnh. Đầu tiên là lý thuyết personalistic của bệnh. Nó thuộc tính bệnh hiểm độc đại lý-phù thủy, Ma, tức giận các vị thần, linh hồn tổ tiên, và như thế. Nói cách khác, một "người," hoặc thời điểm hóa thạch hoặc tinh thần, inflicts bệnh khi nạn nhân. Bệnh có thể là một hình phạt (Lan ra ngoài hoặc là một cá nhân hoặc một nhóm) cho một cái gì đó thực hiện hoặc không thực hiện, hoặc nó có thể chỉ đơn giản là một biểu hiện của cơn thịnh nộ chung của các đại lý hiểm độc. Một số nền văn hóa hoặc subcultures personalistic liên quan đến tất cả các bệnh. Những người khác thông qua các lý thuyết personalistic cho một số dise nhưng không cho những người khác... Ví dụ, các thành viên của nhiều nhóm tôn giáo, đã miêu tả AIDS là thượng đế sự trừng phạt đối với một người bị ảnh hưởng của nghĩa vụ tội lỗi. Các cộng đồng tương tự có thể chấp nhận một hoàn toàn khoa học giải thích cho những nguyên nhân của, nói, ung thư phổi. Theo các chỉ tiêu của subcultures tôn giáo của họ, đây không phải là mâu thuẫn bởi vì có một lực lượng tinh thần cá nhân hoá sức mạnh để khẳng định chính nó bất cứ khi nào nó vui lòng. Nó cũng có thể chọn không để khẳng định bản thân, nhưng để cho bản chất hoạt động theo những cách thông thường. Ngược lại là tự nhiên bệnh lý thuyết. Nó posits rằng bệnh kết quả từ nhân hóa, tự nhiên nguyên nhân. Ở đây, bệnh được hiểu không phải là một cái gì đó tạo ra bởi một nhân vật mạnh mẽ, nhưng thay vì như là kết quả của quá trình nhân hóa xảy ra trong thế giới tự nhiên. • Một) kể từ khi về 17 thế kỷ, y học phương Tây đã đánh giá cao tự nhiên. Nó giả định khoa học chứng minh liên kết giữa sức khỏe người nghèo và các vấn đề độc hại, tai nạn, hoặc sinh vật như vi khuẩn và vi-rút. • B) các ví dụ khác là hệ thống Ayurveda, có nguồn gốc từ Ấn Độ hơn 5.000 năm trước. Lý thuyết này liên kết bệnh tật để sự mất cân bằng trong hệ thống cái tâm-cơ thể. • C) It Giữ rằng chìa khóa cho sức khỏe là sự phục hồi của sự cân bằng tự nhiên của cơ thể thông qua chế độ ăn uống, tập thể dục, và thói quen theo mùa. • D) Một cách tiếp cận thứ ba sẽ cảm xúc sự kiện hoặc điều kiện cho nguồn gốc của bệnh. Nhiều của y học cổ truyền Trung Quốc được thành lập trên ý tưởng rằng bất hòa cảm xúc gây ra bệnh tật. Ở châu Mỹ Latin, một người có dấu hiệu của sự mệt mỏi, vagueness và nhầm lẫn có thể chẩn đoán susto — hoặc "linh hồn mất" — một bệnh gây ra bởi sự lo lắng hoặc sợ. Trong một xã hội nơi một lý thuyết tự nhiên bệnh giữ sway, điều này sẽ không được xem xét là một căn bệnh "thực sự", bởi vì nó là tâm thần. Đô thị này có nguyên nhân tâm lý hoặc tình cảm. Tuy vậy, ranh giới giữa dựa trên cảm xúc và tự nhiên của bệnh làm mờ, khi nghiên cứu tự nhiên phát hiện ra các liên kết mới giữa trạng thái tình cảm và đo được cơ quan chức năng. Ví dụ, các bác sĩ tại Đại học Johns Hopkins và các nơi khác đã thành lập "trái tim tan vỡ hội chứng" (về mặt kỹ thuật, căng thẳng cardiomyopathy) như là một naturalistically supportable nguyên nhân của suy tim. Gây ra bởi đau buồn về cái chết của một người thân hoặc bằng tình cảm khác thử nghiệm, trái tim tan vỡ hội chứng liên quan đến việc phát hành duy trì của adrenaline và căng thẳng khác hormone để điểm nơi hệ thống tim mạch malfunctions và có lẽ faiis. Các Các cơ chế chính xác của các hội chứng có chưa chưa được xác nhận, nhưng các liên kết giữa một trạng thái tình cảm và rối loạn chức năng cơ quan được rõ ràng. Tất nhiên, primacy của một lý thuyết bệnh tật trong xã hội sẽ giúp quyết định bản chất của sức khỏe của nó-Hệ thống chăm sóc. Ví dụ, một lý thuyết personalistic bệnh gọi cho điều trị bởi một pháp sư hoặc một số khác lão luyện tinh thần. Chỉ là một specialist với sức mạnh kỳ diệu nhận thức có thể tránh lời nguyền hoặc nghỉ phép. Ngày càng nhiều, hội chứng minh điều trị mẫu phản ánh nhiều hơn ' hơn một bệnh lý thuyết. Cùng tồn tại nói trên của personalistic nhìn toàn cảnh ra AIDS và tự nhiên nhìn toàn cảnh ra các bệnh khác là nhưng một ví dụ. Nó là phổ biến trong các xã hội phương Tây nhất bệnh nhân ung thư, disa

Kết quả (Việt) 2:

Các lý thuyết bệnh
Nó có lẽ là rõ ràng rằng các bệnh khác nhau với vị trí. Những người sống ở vùng khí hậu lạnh, chẳng hạn
như trong Greenland, Phần Lan, hay quần đảo Falkland, không thường xuyên bị sốt rét, một bệnh
liên kết với các vùng khí hậu nhiệt đới. Nó cũng có thể được rõ ràng rằng bệnh có thể khác nhau với các khía cạnh của
nền văn hóa. Ví dụ, một nhiễm ký sinh trùng nguy hiểm được gọi bilharzia được lan truyền bởi ốc tìm thấy
trong cơ thể của nước. Trong một ngôi làng Ai Cập, nó đã được tìm thấy được nhiều hơn nữa phổ biến ở những
người dân Hồi giáo hơn giữa các Kitô hữu. Đây không phải là bí ẩn. Nghi lễ Hồi giáo
'tắm trước khi cầu nguyện (Wudu) tăng tiếp xúc với ký sinh trùng.
Các yếu tố văn hóa ảnh hưởng đến không chỉ khả năng của bệnh nhưng các khái niệm về bệnh
tự. Các nền văn hóa khác nhau giải thích và điều trị bệnh theo những cách khác nhau. Trong thực tế, ý nghĩa của
các từ "bệnh" và "khỏe mạnh" có thể thay đổi theo thời gian và địa điểm. Trong một nỗ lực để xác định, phân loại,
và giải thích căn bệnh, xã hội phát triển "hệ thống bệnh lý thuyết." Các nhà nghiên cứu đã phát triển
phân tích mang tính đột phá này vào năm 1978, George Foster và Barbara Anderson, xác định ba
lý thuyết chung được sử dụng bởi các nền văn hóa nào, toàn bộ hoặc một phần, để giải thích bệnh.
Đầu tiên là các lý thuyết nhân vị của bệnh. Nó thuộc tính của bệnh cho ác độc agents-
phù thủy, ma quỷ, thần tức giận, linh hồn tổ tiên, và như thế. Nói cách khác, một "con người", một trong hai
thái dương hoặc tinh thần, gây bệnh khi các nạn nhân. Bệnh có thể là một sự trừng phạt (ban ra
cho một cá nhân hay một nhóm) cho một cái gì đó thực hiện hoặc không thực hiện, hoặc nó có thể đơn giản chỉ là một
biểu hiện của sự phẫn nộ chung của các đại lý ác độc. Một số nền văn hóa hoặc tiểu văn hóa là
nhân vị liên quan đến tất cả các bệnh. Những người khác thông qua các lý thuyết nhân vị cho một số dise nhưng
không cho người khác .. Các thành viên của nhiều nhóm tôn giáo, ví dụ, đã miêu tả AIDS như thần thánh
trừng phạt vì tội lỗi phải một người bị ảnh hưởng của. Những cộng đồng này cùng có thể chấp nhận một
lời giải thích hoàn toàn khoa học cho các nguyên nhân, nói rằng, ung thư phổi. Theo các chỉ tiêu của
tiểu văn hóa tôn giáo của họ, điều này là không mâu thuẫn vì một lực lượng tinh thần cá nhân có
quyền lực để khẳng định mình bất cứ khi nào nó vui lòng. Nó cũng có thể chọn không tự khẳng định mình, nhưng để cho
bản chất hoạt động theo những cách thông thường.
Ngược lại là lý thuyết căn bệnh tự nhiên. Nó thừa nhận rằng kết quả từ bệnh vô cảm, tự nhiên
nguyên nhân. Tại đây, bệnh được hiểu không phải là một cái gì đó được tạo ra bởi một nhân vật mạnh mẽ, nhưng
đúng hơn là kết quả của các quá trình khách quan xảy ra trong thế giới tự nhiên. • A) Kể từ khoảng
17
thế kỷ, y học phương Tây đã rất tự nhiên. Nó giả định một cách khoa học chứng minh được
mối liên hệ giữa sức khỏe kém và chất độc hại, tai nạn, hoặc các sinh vật như vi khuẩn và sinh hoạt
virus. • B) Một ví dụ khác là hệ thống Ayurveda, có nguồn gốc ở Ấn Độ hơn
5.000 năm trước. Lý thuyết này liên kết các bệnh tới sự mất cân bằng trong hệ thống tâm trí và cơ thể. • C) Nó
cho rằng chìa khóa cho sức khỏe là việc khôi phục sự cân bằng tự nhiên của cơ thể thông qua chế độ ăn uống,
tập thể dục, và thói quen theo mùa. • D)
Một cách tiếp cận thứ ba trông đến các sự kiện xúc động hay điều kiện cho nguồn gốc của bệnh. Nhiều thuốc cổ truyền Trung Quốc được thành lập dựa trên ý tưởng rằng bất hòa cảm xúc gây ra
bệnh tật. Ở Mỹ Latinh, một người có dấu hiệu của sự mệt mỏi, thiếu rõ ràng, và sự nhầm lẫn có thể được
chẩn đoán với Šusto hay "mất hồn" bệnh -an do lo lắng hay sợ hãi. Trong một xã hội mà
một lý thuyết bệnh tự nhiên nắm giữ ảnh hưởng, điều này sẽ không được nhìn vào như một căn bệnh "thực sự",
bởi vì nó là tâm thần. Nó có nguyên nhân tâm lý hay tình cảm.
Tuy nhiên, ranh giới giữa cảm xúc và dựa trên quan điểm tự nhiên của bệnh được làm mờ,
như các nghiên cứu tự nhiên khám phá những kết nối mới giữa các trạng thái tình cảm và cơ quan đo lường
chức năng. Ví dụ, các bác sĩ tại Đại học Johns Hopkins và các nơi khác đã thành lập
"hội chứng trái tim tan vỡ" (về mặt kỹ thuật, căng thẳng cơ tim) là một naturalistically supportable
nguyên nhân của suy tim. Do đau buồn về cái chết của một người thân hoặc bởi tình cảm khác
thử nghiệm, hội chứng vỡ tim liên quan đến việc phát hành bền vững của adrenaline và căng thẳng khác
kích thích tố đến điểm mà các trục trặc hệ thống tim mạch và có lẽ faiis. Các
cơ chế chính xác của hội chứng chưa được xác nhận, nhưng các liên kết giữa một
trạng thái cảm xúc và sự cố nội tạng là rõ ràng.
Tất nhiên, tính ưu việt của một lý thuyết căn bệnh trong xã hội sẽ giúp quyết định bản chất của sức khoẻ của
hệ thống chăm sóc. Ví dụ, một lý thuyết bệnh nhân vị gọi để điều trị bởi một pháp sư hoặc
một số lão luyện tâm linh khác. Chỉ có một chuyên gia có sức mạnh kỳ diệu biết đến có thể tránh khỏi
lời nguyền hoặc phá vỡ phép thuật. Càng ngày, các hội chứng minh mô hình xử lý phản ánh nhiều hơn
'hơn một lý thuyết bệnh. Sự cùng tồn tại nói trên quan điểm nhân vị của AIDS và
quan điểm tự nhiên của bệnh khác, nhưng là một ví dụ. Nó được phổ biến trong xã hội phương Tây cho
bệnh nhân ung thư, DISA