When [can Buddhism] be able to part

When [can Buddhism] be able to participate in the movement of just distribution of interests, to raise confidence in the masses in an economic, humanistic and moral direction based on the idea of [the Four Noble Truths]? And when do social activities escape from their small realm of charitable works and drop their tiny efforts into the boundless pains of the suffered to lead a social revolution based on love and non-violence? (Nhat Hanh 1965a, pp.14, 26-7)
He stresses the importance of practical education and training for Buddhist monastics, such as training in psychology and family life issues, child education, health care, rural reconstruction, pedagogy at all levels, and Buddhist music, chanting, and other rituals updated for the modern world. (1965a, pp.19-29) In his 1967 book Vietnam: Lotus in a Sea of Fire, Nhat Hanh employed the English term “Engaged Buddhism” to describe his and his colleagues’ and students’ many activities during Vietnam’s Buddhist Struggle Movement, such as the School of Youth for Social Service, his new Buddhist “Order of Inter-Being,” his group’s non-violent resistance efforts during to the war, and his efforts in peace negotiations abroad.
So, in a fundamental sense, Nhat Hanh’s Engaged Buddhism directly continues the spirit of Taixu’s renjian fojiao, as well as the earlier Vietnamese reformers’ ideas, that Buddhism is of and for this world; Buddhists can and should make this world into a Pure Land. Yet the earlier generation’s nhan gian phat giao and Nhat Hanh’s Engaged Buddhism differ in the instrumental sense of the terms, due to different historical circumstances after 1954 (division of Vietnam into North and South and suppression of Buddhism in both areas; full-scale war throughout the country) and new transnational influences (French existentialism, Gandhi’s and Vinoba Bhave’s rural development ideas, and Gandhian [and Martin L. King's] non-violent resistance tactics and global struggles for social equality, peace, and justice).
In comparison, Taixu argued against “struggling” for social justice ([36]) and was an avid supporter of the Nationalist party-state, unless Buddhist interests were threatened. He did exhort Chinese Buddhists to resist the Japanese invaders, even at the expense of the Buddhist doctrine of non-violence. As for the earlier generation of Vietnamese Buddhist reformers, all, like Taixu, worked to provide better education for monastics and laypeople, and encouraged Buddhist charity and relief efforts; some like Thien Chieu actively participated in anti-colonial resistance, while other Buddhist reformers cooperated with the French in order to secure legal status for their Buddhist activities.
Writing in the 1960s, Nhat Hanh was fully aware of the enormous efforts of the earlier generation of Buddhist reformers to establish modern Vietnamese institutional Buddhism, but he felt some institutions and practices in Vietnamese Buddhism required further reformation to meet the challenges of the times. ([37]) However, neither the government nor the Buddhist establishment in South Vietnam could tolerate his proposals and activities and Nhat Hanh was forced into exile from his homeland from 1967 to 2005. ([38])

Kết quả (Việt) 1:

Khi [có thể Phật giáo] có thể tham gia vào sự chuyển động của các phân phối chỉ của lợi ích, để nâng cao sự tự tin trong công chúng trong một kinh tế, nhân văn và đạo Đức hướng dựa trên ý tưởng của [Four Noble Truths]? Và khi làm các hoạt động xã hội thoát khỏi của lĩnh vực nhỏ của công trình từ thiện và thả nỗ lực nhỏ của họ vào những đau vô hạn của các bị để lãnh đạo một cuộc cách mạng xã hội dựa trên tình yêu và phi bạo lực? (Nhất hạnh 1965a, pp.14, 26-7)Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của thực tế giáo dục và đào tạo cho Phật giáo monastics, chẳng hạn như đào tạo trong tâm lý học và gia đình các vấn đề cuộc sống, giáo dục trẻ em, chăm sóc sức khỏe, nông thôn tái thiết, sư phạm, cả cấp, và Phật giáo âm nhạc, tụng kinh và nghi lễ khác Cập Nhật cho thế giới hiện đại. (1965a, pp.19-29) Năm 1967 ông cuốn sách Việt Nam: Lotus trong một biển lửa, nhất hạnh sử dụng thuật ngữ tiếng Anh "Engaged Phật giáo" để mô tả các đồng nghiệp trong và của mình và học sinh nhiều hoạt động trong thời gian Việt Nam phong trào đấu tranh Phật giáo, chẳng hạn như trường thanh thiếu niên cho dịch vụ xã hội, ông mới Phật giáo "Trật tự của đang được liên," nhóm của ông kháng cự phi bạo lực cố gắng trong chiến tranh, và nỗ lực của ông trong cuộc đàm phán hòa bình ở nước ngoài.Vì vậy, trong một ý nghĩa cơ bản, nhất hạnh của Engaged Phật giáo trực tiếp tiếp tục tinh thần của Taixu renjian fojiao, cũng như những trước đó Việt Nam nhà cải cách ý tưởng, đó là Phật giáo và cho thế giới này; Phật tử có thể và nên làm cho thế giới này thành một vùng đất Pure. Nhưng thế hệ trước đó nhân gian phát giao và nhất hạnh của Engaged Phật giáo khác nhau theo nghĩa các điều khoản, do hoàn cảnh lịch sử khác nhau sau khi năm 1954 (bộ phận của Việt Nam vào Bắc và Nam và đàn áp Phật giáo ở cả hai khu vực; chiến tranh quy mô đầy đủ trong cả nước) và mới, công cụ ảnh hưởng xuyên quốc gia (Pháp thuyết, ý tưởng phát triển nông thôn của Gandhi và Vinoba Bhave, và Gandhian [và Martin L. King] sự kháng cự phi bạo lực chiến thuật và cuộc đấu tranh toàn cầu cho sự bình đẳng xã hội hòa bình, và tư pháp).Trong khi đó, Taixu lập luận chống lại "đấu tranh" cho công bằng xã hội ([36]) và là một người ủng hộ avid của Đảng Quốc gia-nhà nước, trừ khi lợi ích Phật giáo đã bị đe dọa. Ông đã hỏi các Phật tử Trung Quốc để chống lại những kẻ xâm lược Nhật bản, ngay cả chi phí của học thuyết Phật giáo của phi bạo lực. Đối với thế hệ trước đó của Phật giáo Việt Nam nhà cải cách, tất cả, như Taixu, đã làm việc để cung cấp giáo dục tốt hơn cho monastics và laypeople, và khuyến khích Phật giáo tổ chức từ thiện và cứu trợ những nỗ lực; một số giống như thiên Chieu tích cực tham gia vào cuộc kháng chiến chống thực dân, trong khi nhà cải cách Phật giáo khác hợp tác với Pháp để đảm bảo các vị thế pháp lý cho các hoạt động Phật giáo.Viết trong thập niên 1960, nhất hạnh nhận thức đầy đủ của những nỗ lực rất lớn của các thế hệ trước đó của Phật giáo nhà cải cách để thiết lập hiện đại Phật giáo Việt Nam tổ chức, nhưng ông cảm thấy một số các tổ chức và thực tiễn trong Phật giáo Việt Nam cần tiếp tục cải cách để đáp ứng những thách thức của thời đại. ([37]) Tuy nhiên, chính phủ cũng như việc thành lập Phật giáo ở Nam Việt Nam có thể chịu đựng được đề xuất và hoạt động của mình và nhất hạnh đã buộc phải sống lưu vong từ quê hương của mình từ năm 1967 đến năm 2005. ([38])

Kết quả (Việt) 2:

Khi [có thể Phật giáo] có thể tham gia vào các phong trào của chỉ phân phối của lợi ích, nâng cao sự tự tin trong quần chúng theo hướng kinh tế, nhân văn và đạo đức dựa trên ý tưởng của [Tứ Diệu Đế]? Và khi nào hoạt động xã hội thoát khỏi cảnh giới nhỏ của họ về công việc từ thiện và thả những nỗ lực nhỏ bé của mình vào những nỗi đau vô bờ bến của các bị dẫn dắt một cuộc cách mạng xã hội dựa trên tình yêu và không bạo lực? (Nhất Hạnh 1965a, pp.14, 26-7)
Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo dục và đào tạo thực tiễn cho tu sĩ Phật giáo, chẳng hạn như đào tạo trong tâm lý học và cuộc sống gia đình các vấn đề, ​​giáo dục trẻ em, chăm sóc sức khỏe, tái thiết nông thôn, sư phạm ở tất cả các cấp, và âm nhạc Phật giáo, tụng kinh, và các nghi lễ khác được cập nhật cho thế giới hiện đại. (1965a, pp.19-29) Trong cuốn sách năm 1967 Việt Nam: Lotus trong một biển lửa, Nhất Hạnh sử dụng các thuật ngữ tiếng Anh "đính hôn Phật giáo" để mô tả của ông và các đồng nghiệp của mình và học sinh nhiều hoạt động trong phong trào đấu tranh của Phật giáo Việt Nam, chẳng hạn như trường Thanh Niên Phụng Sự Xã Hội, Phật giáo mới của mình "Order of Inter-Being," nỗ lực phản kháng phi bạo lực của nhóm ông trong chiến tranh, và những nỗ lực của ông trong các cuộc đàm phán ở nước ngoài. hòa bình
Vì vậy, trong một ý nghĩa cơ bản, Nhất Hạnh Phật giáo tham gia trực tiếp tiếp tục tinh thần của fojiao renjian Taixu, cũng như những ý tưởng của các nhà cải cách trước đó Việt ', mà Phật giáo là thời điểm và cho thế giới này; Phật tử có thể và nên làm cho thế giới này thành Tịnh Độ. Tuy nhiên, nhan gian giao phat thế hệ trước đó và đính hôn Phật giáo Nhất Hạnh có sự khác biệt trong ý nghĩa thực dụng của các điều khoản, do hoàn cảnh lịch sử khác nhau sau năm 1954 (phân chia Việt Nam thành miền Bắc và miền Nam và đàn áp Phật giáo ở cả hai khu vực; chiến tranh toàn diện trong suốt nước) và ảnh hưởng xuyên quốc gia mới (hiện sinh Pháp, ý tưởng phát triển nông thôn của Gandhi và Vinoba Bhave, và Gandhi [và Martin L. King] chiến thuật phản kháng phi bạo lực và cuộc đấu tranh toàn cầu cho sự bình đẳng xã hội, hòa bình và công lý).
Trong khi đó, Taixu lập luận chống lại "đấu tranh" cho công bằng xã hội ([36]) và là người ủng hộ cuồng nhiệt của Quốc Dân đảng-nhà nước, trừ khi lợi ích của Phật giáo đã bị đe dọa. Ông đã khuyên nhủ Phật tử Trung Quốc để chống lại quân xâm lược Nhật Bản, thậm chí tại các chi phí của giáo lý Phật giáo bất bạo động. Đối với các thế hệ trước đó của các nhà cải cách Phật giáo Việt Nam, tất cả, giống như Taixu, làm việc để cung cấp giáo dục tốt hơn cho tu sĩ và giáo dân, và khuyến khích tổ chức từ thiện và cứu trợ những nỗ lực của Phật giáo; một số giống như Thiên Chiểu tích cực tham gia kháng chiến chống thực dân, trong khi các nhà cải cách Phật giáo khác hợp tác với Pháp để bảo đảm tình trạng pháp lý cho các hoạt động Phật giáo của họ.
Viết trong những năm 1960, Nhất Hạnh đã nhận thức đầy đủ những nỗ lực to lớn của các thế hệ trước của nhà cải cách Phật giáo thành lập Phật giáo thể chế Việt Nam hiện đại, nhưng ông cảm thấy một số tổ chức và thực hành trong Phật giáo Việt yêu cầu cải cách hơn nữa để đáp ứng những thách thức của thời đại. ([37]) Tuy nhiên, không phải chính phủ lẫn các cơ sở Phật giáo tại miền Nam Việt Nam có thể chịu đựng được đề xuất và các hoạt động và Nhất Hạnh của ông đã bị buộc phải sống lưu vong từ quê hương của mình từ năm 1967 đến năm 2005. ([38])