Christianity[edit]Main article: Chr

Christianity[edit]
Main article: Christianity in the United States
The largest religion in the US is Christianity, claimed by the majority of the population (73% in 2012[13]). From those queried, roughly 48% of Americans are Protestants, 22% areCatholics, 2% are Mormons (the name commonly used to refer to members of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints), and 1% have affiliations with various other Christian denominations.[14][15] Christianity was introduced during the period of European colonization.

Washington National Cathedral, the Episcopalcathedral in Washington, D.C.
According to the 2011 Yearbook of American and Canadian Churches, from which members in the United States are combined with Canadian members, and of the National Council of Churches, the five largest denominations are:[16]
• The Catholic Church, 68,503,456 members
• The Southern Baptist Convention, 16,160,088 members
• The United Methodist Church, 7,774,931 members
• The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 6,321,416 [17] members
• The Church of God in Christ, 5,499,875 members
The Southern Baptist Convention, with over 16 million adherents, is the largest of more than 200[18] distinctly named Protestant denominations.[19]In 2007, members of Evangelical Churches comprised 26% of the American population, while another 18% belonged to mainline Protestantchurches, and 7% belonged to historically black churches.[citation needed]
Members of mainline Protestant denominations have played leadership roles in many aspects of American life, including politics, business, science, the arts, and education. They founded most of the country's leading institutes of higher education.[20] Mainline Protestants such asEpiscopalians and Presbyterian tend to be considerably wealthier[21] and better educated than most other religious groups in Americans.[22]
Beginning in the 17th century, Northern European peoples introduced Protestantism. Among Protestants, Anglicans, Baptists, Puritans, Presbyterians, Lutherans, Quakers, andMoravians were the first to settle in the US, spreading their faith in the new country.

The Salt Lake Temple in Salt Lake City, Utah
Beginning in the 16th century, the Spanish (and later the French and English) introduced Catholicism. From the 19th century to the present, Catholics came to the US in large numbers due to immigration of Italians, Hispanics, Portuguese, French, Polish, Irish, Highland Scots, Dutch, Flemish, Hungarians, Germans, Lebanese (Maronite), and other ethnic groups.
Greek, Ukrainian, Russian, Armenians, Central and Eastern European, Middle Eastern, Ethiopian, and South Indian immigrants brought Eastern Orthodoxy and Oriental Orthodoxy to the United States. These branches of Christianity have since spread beyond the boundaries of ethnic immigrant communities and now include multi-ethnic membership and parishes.

The Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception in Washington, D.C., is the largest Catholic church in the US
Several Christian groups were founded in America during the Great Awakenings. Interdenominationalevangelicalism and Pentecostalism emerged; new Protestant denominations such as Adventism; non-denominational movements such as the Restoration Movement (which over time separated into theChurches of Christ the Christian churches and churches of Christ, and the Christian Church (Disciples of Christ)); Jehovah's Witnesses (called 'Bible Students' in the later part of the 19th century); and The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Mormonism).
The strength of various sects varies greatly in different regions of the country, with rural parts of the South (except Louisiana and the Gulf Coast, and the Hispanic community, which both consist mainly of Catholics), having many evangelicals but very few Catholics, while urbanized areas of the north Atlantic states and Great Lakes, as well as many industrial and mining towns, are heavily Catholic, though still quite mixed, especially due to the heavily Protestant African-American communities. In 1990, nearly 72% of the population of Utah was Mormon, as well as 26% of neighboring Idaho.[23] Lutheranism is most prominent in the Upper Midwest, with North Dakota having the highest percentage of Lutherans (35% according to a 2001 survey.[24])

Iglesia Ni Cristo chapel in Los Angeles, California, US
The largest religion, Christianity, has proportionately diminished since 1990. The absolute number of Christians rose from 1990 to 2008. The percentage of Christians dropped from 86% to 76%.[4] A nationwide telephone interview of 1,002 adults conducted by The Barna Group found that 70% of American adults believe that God is "the all-powerful, all-knowing creator of the universe who still rules it today", and that 9% of all American adults and 0.5% young adults hold to what the survey defined as a "biblical worldview".[25]
Episcopalian, Presbyterian and Eastern Orthodox Christians have the highest number of graduate and post-graduate degrees per capita of any other Christian denomination in the United States,[26] as well as the most high-income earners.[27]
Judaism[edit]
Main articles: American Jews and History of the Jews in the United States
After Christianity, Judaism is the next largest religious affiliation in the US, though this identification is not necessarily indicative of religious beliefs or practices.[4] There are between 5.3 and 6.6 million Jews. A significant number of people identify themselves as American Jews on ethnic and cultural grounds, rather than religious ones. For example, 19% of self-identified American Jews believe God does not exist.[28] The 2001 ARIS study projected from its sample that there are about 5.3 million adults in the American Jewish population: 2.83 million adults (1.4% of the U.S. adult population) are estimated to be adherents of Judaism; 1.08 million are estimated to be adherents of no religion; and 1.36 million are estimated to be adherents of a religion other than Judaism.[29] ARIS 2008 estimated about 2.68 million adults (1.2%) in the country identify Judaism as their faith.[4]

Touro Synagogue, (built 1759) in Newport, Rhode Island has the oldest still existing synagogue building in the United States.
Jews have been present in what is now the US since the 17th century, and specifically allowed since the British colonial Plantation Act 1740. Although small Western European communities initially developed and grew, large scale immigration did not take place until the late 19th century, largely as a result of persecutions in parts of Eastern Europe. The Jewish community in the United States is composed predominantly of Ashkenazi Jews whose ancestors emigrated from Central and Eastern Europe. There are, however, small numbers of older (and some recently arrived) communities of Sephardi Jews with roots tracing back to 15th century Iberia (Spain, Portugal, and North Africa). There are also Mizrahi Jews (from the Middle East, Caucasia and Central Asia), as well as much smaller numbers of Ethiopian Jews, Indian Jews, Kaifeng Jews and others from various smaller Jewish ethnic divisions. Approximately 25% of the Jewish American population lives in New York City.[30]
According to a 2007 survey conducted by the Pew Forum on Religion and Public life, 1.7% of adults in the U.S. identify Judaism as their religion. Among those surveyed, 43% said they were Reform Jews, 31% said they were Conservative Jews, and 10% said they wereOrthodox Jews.[31][32] According to the 1990 National Jewish Population Survey, 38% of Jews were affiliated with the Reform tradition, 35% were Conservative, 6% were Orthodox, 1% were Reconstructionists, 10% linked themselves to some other tradition, and 10% said they are "just Jewish."[33]
The Pew Research Center report on American Judaism released in October 2013 revealed that 22% of Jewish Americans say they have “no religion” and the majority of respondents do not see religion as the primary constituent of Jewish identity. 62% believe Jewish identity is based primarily in ancestry and culture, only 15% in religion. Among Jews who gave Judaism as their religion, 55% based Jewish identity on ancestry and culture, and 66% did not view belief in God as essential to Judaism.[34]
A 2009 study estimated the Jewish population (including both those who define themselves as Jewish by religion and those who define themselves as Jewish in cultural or ethnic terms) to be between 6.0 and 6.4 million.[35] According to a study done in 2000 there were an estimated 6.14 million Jewish people in the country, about 2% of the population.[36]

Congregation Shearith Israel, (founded 1655) in New York is the oldest Jewish congregation in the United States.
According to the 2001 National Jewish Population Survey, 4.3 million American Jewish adults have some sort of strong connection to the Jewish community, whether religious or cultural.[37] Jewishness is generally considered an ethnic identity as well as a religious one. Among the 4.3 million American Jews described as "strongly connected" to Judaism, over 80% have some sort of active engagement with Judaism, ranging from attendance at daily prayer services on one end of the spectrum to attending Passover Seders or lighting Hanukkah candles on the other. The survey also discovered that Jews in the Northeast and Midwest are generally more observant than Jews in the South orWest. Reflecting a trend also observed among other religious groups, Jews in the Northwestern United States are typically the least observant of tradition.
Beginning in the 1960s, a worldwide movement among previously secular Jews, called baalei teshuva ("returners", returning to a more religious, in most cases, Orthodox, style of observance) has had a noticeable presence in America.[38] It is uncertain how widespread or demographically important this movement is at present.
Islam[edit]
Main article: Islam in the United States

The Islamic Center of Washingtonin the nation'

Kết quả (Việt) 1:

Thiên Chúa giáo [sửa]Bài chi tiết: Thiên Chúa giáo tại Hoa KỳTôn giáo lớn nhất tại Hoa Kỳ là Thiên Chúa giáo, tranh chấp với đa số dân (73% trong 2012[13]). Từ những truy vấn, khoảng 48% người Mỹ là tin lành, 22% areCatholics, 2% là Mormons (tên thường dùng để chỉ thành viên của The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints), và 1% có affiliations với nhiều giáo phái Thiên Chúa giáo khác.[14][15] Kitô giáo đã được giới thiệu trong thời kỳ thực dân châu Âu. Washington National Cathedral, Episcopalcathedral tại Washington, D.C.Theo các 2011 Yearbook người Mỹ và Canada nhà thờ, từ những thành viên tại Hoa Kỳ được kết hợp với các thành viên người Canada, và hội đồng quốc gia của nhà thờ, các mệnh giá lớn nhất năm là: [16]• Giáo hội công giáo, 68,503,456 thành viên• Công ước Baptist miền Nam, 16,160,088 thành viên• United Methodist Church, 7,774,931 thành viên• Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô của Latter-day Saints, 6,321,416 [17] thành viên• Giáo Hội Thiên Chúa trong Đức Kitô, 5,499,875 thành viênSouthern Baptist Convention, với hơn 16 triệu tín đồ, lớn nhất của hơn 200 [18] rõ ràng tên là giáo phái Tin lành.[19]Trong năm 2007, các thành viên của nhà thờ tin lành bao gồm 26% tổng số dân Mỹ, trong khi một 18% thuộc về mainline Protestantchurches, và 7% thuộc da đen nhà thờ.[cần dẫn nguồn]Các thành viên của những giáo phái Tin lành đã đóng vai trò lãnh đạo trong nhiều khía cạnh của đời sống người Mỹ, bao gồm chính trị, kinh doanh, khoa học, nghệ thuật và giáo dục. Họ thành lập hầu hết các viện giáo dục đại học hàng đầu của đất nước.[20] mainline người kháng cách như vậy asEpiscopalians và Presbyterian có xu hướng để là giàu có đáng kể [21] và được giáo dục tốt hơn so với hầu hết các nhóm tôn giáo khác ở Mỹ.[22]Bắt đầu từ thế kỷ 17, Bắc Âu người giới thiệu đạo Tin lành. Trong số người kháng cách, Anh giáo, Baptist, Puritans, Presbyterians, Lutherans, Quakers, andMoravians là người đầu tiên để giải quyết tại Mỹ, lây lan Đức tin của họ trong quốc gia mới. Đền Salt Lake tại Salt Lake City, UtahBắt đầu từ thế kỷ 16, người Tây Ban Nha (và sau đó tiếng Pháp và tiếng Anh) giới thiệu Cơ đốc giáo. Từ thế kỷ 19 cho đến nay, người công giáo đã đến Hoa Kỳ số lượng lớn do nhập cư của người ý, Hispanics, Bồ Đào Nha, tiếng Pháp, Ba Lan, Ailen, Highland Scots, tiếng Hà Lan, Flemish, Hungary, Đức, Lebanon (Maronite), và nhóm sắc tộc khác.Di dân Hy Lạp, tiếng Ukraina, tiếng Nga, người Armenia, miền trung và Đông Âu, Trung Đông, Ethiopia, và Nam Ấn Độ mang lại đông chính thống giáo và chính thống giáo phương Đông Hoa Kỳ. Các chi nhánh của Kitô giáo đã lây lan kể từ khi vượt qua ranh giới của cộng đồng sắc tộc nhập cư và hiện nay bao gồm thành viên đa sắc tộc và giáo xứ. Basilica niệm quốc gia của Immaculate Conception ở Washington, D.C., là nhà thờ Công giáo lớn nhất tại Hoa KỳMột số nhóm Thiên Chúa giáo đã được thành lập tại Mỹ trong Awakenings tuyệt vời. Interdenominationalevangelicalism và phong trào Ngũ tuần xuất hiện; giáo phái Tin lành mới như Adventism; các phong trào không giáo phái chẳng hạn như sự chuyển động phục hồi (và theo thời gian tách riêng ra thành theChurches của Chúa Kitô, Thiên Chúa giáo nhà thờ và nhà thờ của Chúa Kitô, và nhà thờ Christian (môn đệ của Chúa Kitô)); Nhân chứng Jehovah's (được gọi là 'Kinh thánh sinh viên' trong phần sau của thế kỷ 19); và giáo hội của Chúa Giêsu Kitô của Latter-day Saints (Mormonism).Sức mạnh của nhiều giáo phái khác nhau rất nhiều trong các khu vực khác nhau của đất nước, với các khu vực nông thôn của phía nam (ngoại trừ Louisiana và bờ biển vùng Vịnh, và cộng đồng Tây Ban Nha, mà cả hai bao gồm chủ yếu là người công giáo), có nhiều evangelicals nhưng rất ít người công giáo nhất, trong khi khu đô thị của các tiểu bang Bắc Đại Tây Dương và ngũ đại hồ, cũng như nhiều công nghiệp và khai thác mỏ thị trấn, là rất nhiều người công giáo, mặc dù vẫn còn khá khác nhau, đặc biệt là do các cộng đồng người Mỹ gốc Phi nhiều tin lành. Năm 1990, gần 72% tổng số dân của Utah đã là Mormon, cũng như 26% của giáp ranh Idaho.[23] Giáo hội Luther là nổi bật nhất trong Thượng Trung Tây, Bắc Dakota có tỷ lệ phần trăm cao nhất của Lutherans (35% theo một cuộc khảo sát năm 2001. [24]) Iglesia Ni Cristo nhà thờ ở Los Angeles, California, Hoa KỳCác tôn giáo lớn nhất, Thiên Chúa giáo, tương ứng đã giảm từ năm 1990. Số tuyệt đối của các Kitô hữu tăng từ năm 1990 đến năm 2008. Tỷ lệ phần trăm của các Kitô hữu giảm xuống từ 86% 76%.[4] một cuộc phỏng vấn điện thoại trên toàn quốc của 1.002 người lớn thực hiện bởi nhóm Barna tìm thấy rằng 70% của người lớn người Mỹ tin rằng Thiên Chúa là "mạnh mẽ, tất cả các hiểu biết tác giả của vũ trụ người vẫn còn quy tắc nó vào ngày hôm nay", và 9% của tất cả người lớn người Mỹ và 0,5% thanh niên giữ những gì khảo sát định nghĩa như là một "worldview kinh thánh".[25]Episcopalian, trưởng lão và đông chính thống giáo Kitô hữu có con số cao nhất của văn bằng sau đại học và sau đại học cho mỗi đầu người của bất kỳ giáo phái Thiên Chúa giáo khác tại Hoa Kỳ, [26] cũng như đối với người có thu nhập cao nhất.[27]Do Thái giáo [sửa]Bài chi tiết: người Do Thái người Mỹ và người Do Thái tại Hoa KỳSau khi Thiên Chúa giáo, do Thái giáo là các liên kết tiếp theo tôn giáo lớn nhất ở Hoa Kỳ, dù nhận dạng này không phải là nhất thiết phải chỉ của tín ngưỡng tôn giáo hoặc các thực hành.[4] có giữa 5,3 và 6.6 triệu người Do Thái. Một số người xác định mình như là người Do Thái người Mỹ trên Sân vườn sắc tộc và văn hóa, chứ không phải là những người tôn giáo. Ví dụ, 19% của người Do thái tự xác định người Mỹ tin rằng Thiên Chúa không tồn tại.[28] năm 2001 ARIS nghiên cứu dự kiến từ mẫu của nó rằng có những người lớn khoảng 5,3 triệu trong dân số người Do Thái người Mỹ: 2,83 triệu người lớn (1,4% tổng số dân dành cho người lớn Hoa Kỳ) được ước tính là tín đồ của Do Thái giáo; 1,08 triệu được ước tính là tín đồ của tôn giáo không có; và 1,36 triệu được ước tính là tín đồ của một tôn giáo khác hơn so với Do Thái giáo.[29] ARIS 2008 ước tính khoảng 2.68 triệu người lớn (1.2%) trong cả nước xác định do Thái giáo là Đức tin của họ. [4] Touro Synagogue, (xây dựng năm 1759) tại Newport, Rhode Island có lâu đời nhất vẫn còn hiện tại synagogue xây dựng tại Hoa Kỳ.Người Do Thái đã được hiện diện trong những gì bây giờ là Hoa Kỳ kể từ thế kỷ 17, và đặc biệt cho phép từ các thuộc địa Anh Plantation đạo luật 1740. Mặc dù nhỏ cộng đồng Tây Châu Âu ban đầu phát triển và phát triển, quy mô lớn nhập cư đã không diễn ra cho đến cuối thế kỷ 19, phần lớn là kết quả của sự đàn áp vùng Đông Âu. Cộng đồng người Do Thái tại Hoa Kỳ là bao gồm chủ yếu của người Do Thái Ashkenazi mà tổ tiên di cư từ miền trung và Đông Âu. Không là, Tuy nhiên, một số lượng lớn (và một số mới đến) cộng đồng người Do Thái Sephardic với rễ truy tìm trở lại vào thế kỷ 15 Iberia (Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và Bắc Phi) nhỏ. Cũng là người Do Thái Mizrahi (từ Trung Đông, Caucasia và trung á), cũng như nhiều số lượng nhỏ hơn của người Do Thái Ethiopia, người Do Thái của Ấn Độ, khai phong người Do Thái và những người khác từ các đơn vị nhỏ hơn người Do Thái dân tộc. Khoảng 25% dân số người Do Thái sống trong thành phố New York.[30]Theo một cuộc khảo sát năm 2007 của các diễn đàn Pew về tôn giáo và đời sống công cộng, 1,7% của người lớn tại Hoa Kỳ xác định do Thái giáo là tôn giáo của họ. Trong số những người được khảo sát, 43% cho biết họ đã là người Do Thái cải cách, 31% nói rằng họ đã là người Do Thái bảo thủ, và 10% cho biết họ wereOrthodox người Do Thái.[31][32] theo các 1990 quốc gia Do Thái dân khảo sát, 38% của người Do Thái đã liên kết với truyền thống cải cách, 35% là bảo thủ, 6% là chính thống, 1% là Reconstructionists, 10% liên kết mình với một số truyền thống khác, và 10% nói rằng họ là "chỉ người Do Thái."[33]Báo cáo trung tâm nghiên cứu Pew Do Thái giáo người Mỹ phát hành vào tháng 10 năm 2013 tiết lộ rằng 22% của người Do Thái người Mỹ nói họ đã "không tôn giáo" và đa số người trả lời không thấy tôn giáo như là thành phần chính của người Do Thái danh tính. 62% tin rằng người Do Thái danh tính dựa chủ yếu ở gốc và văn hóa, chỉ có 15% trong tôn giáo. Trong số người Do Thái người Do Thái giáo là tôn giáo của họ, 55% người Do Thái danh tính dựa trên gốc và văn hóa, và 66% không xem niềm tin vào Thiên Chúa như là điều cần thiết để Do Thái giáo.[34]Một nghiên cứu năm 2009 ước tính dân số Do Thái (bao gồm cả những người xác định cho mình như là người Do Thái do tôn giáo cả hai và những người xác định cho mình như là người Do Thái trong thuật ngữ văn hoá hay sắc tộc) được giữa 6.0 và 6.4 triệu.[35] theo để một nghiên cứu thực hiện trong năm 2000 đã có một ước tính khoảng 6,14 triệu người Do Thái trong nước, khoảng 2% dân số.[36] Giáo đoàn Shearith Israel, (thành lập năm 1655) ở New York là các giáo đoàn Do Thái lâu đời nhất tại Hoa Kỳ.Theo năm 2001 quốc gia Do Thái dân khảo sát, 4.3 triệu người lớn người Do Thái người Mỹ có một số loại kết nối mạnh mẽ cho cộng đồng Do Thái, cho dù tôn giáo hoặc văn hóa.[37] jewishness thường được coi là một bản sắc dân tộc cũng như một tôn giáo. Trong số các 4.3 triệu người Mỹ người Do Thái được mô tả như là "mạnh mẽ kết nối" để Do Thái giáo, hơn 80% có một số loại hoạt động cam kết với Do Thái giáo, khác nhau, từ tham gia học tại dịch vụ cầu nguyện hàng ngày trên một đầu của quang phổ để tham dự lễ vượt qua Seders hoặc ánh sáng ngọn nến Hanukkah ngày khác. Cuộc khảo sát cũng phát hiện ra rằng người Do Thái ở về phía đông bắc và miền Trung Tây là thường hơn quan sát hơn người Do Thái ở orWest Nam. Phản ánh một xu hướng cũng quan sát thấy trong số các nhóm tôn giáo, người Do Thái trong vùng Tây Bắc Hoa Kỳ là thường quan sát ít nhất của truyền thống.Đầu thập niên 1960, một phong trào trên toàn thế giới trong số người Do Thái thế tục trước đó, gọi là baalei teshuva ("returners", quay trở lại một tôn giáo thêm, trong hầu hết trường hợp, chính thống, phong cách của chấp hành) đã có một sự hiện diện đáng chú ý ở Mỹ.[38] nó là không chắc chắn làm thế nào phổ biến hoặc demographically quan trọng phong trào này là hiện nay.Hồi giáo [sửa]Bài chi tiết: Hồi giáo tại Hoa Kỳ Trung tâm hồi giáo Washingtonin quốc gia '

Kết quả (Việt) 2:

Kitô giáo [sửa]
Bài chi tiết: Cơ đốc giáo tại Hoa Kỳ
Các tôn giáo lớn nhất tại Mỹ là Kitô giáo, tuyên bố của đại đa số dân số (73% vào năm 2012 [13]). Từ những truy vấn, khoảng 48% số người Mỹ theo đạo Tin Lành, 22% areCatholics, 2% được Mormons (tên thường được sử dụng để tham khảo cho các thành viên của Giáo Hội của Chúa Giêsu Kitô của Latter-day Saints), và 1% có đảng phái khác nhau có khác giáo phái Kitô giáo. [14] [15] Thiên Chúa giáo đã được giới thiệu trong thời gian thực dân châu Âu. Nhà thờ Quốc gia Washington, các Episcopalcathedral ở Washington, DC Theo Niên giám 2011 của Giáo Hội Hoa Kỳ và Canada, từ đó các thành viên tại Hoa Kỳ được kết hợp với các thành viên của Canada, và của Hội đồng Quốc gia Giáo Hội, năm mệnh giá lớn nhất là: [16] • Giáo Hội Công Giáo, 68.503.456 thành viên • Công ước Baptist miền Nam, 16.160.088 thành viên • Các United Methodist Church, 7.774.931 thành viên • Giáo Hội của Chúa Giêsu Kitô Latter-day Saints, 6.321.416 [17] thành viên • Giáo Hội của Thiên Chúa trong Đức Kitô, 5.499.875 thành viên Công ước Baptist miền Nam, với hơn 16 triệu tín đồ, là lớn nhất với hơn 200 [18] rõ tên giáo phái Tin Lành. [19] Trong năm 2007, các thành viên của Giáo Hội Tin Lành gồm 26% dân số nước Mỹ, trong khi 18% khác thuộc về Mainline Protestantchurches, và 7% thuộc về các nhà thờ lịch sử đen. [cần dẫn nguồn] Các thành viên của giáo phái Tin Lành đường chính đã đóng vai trò lãnh đạo trong nhiều khía cạnh của Mỹ cuộc sống, bao gồm cả chính trị, kinh doanh, khoa học, nghệ thuật và giáo dục. Họ thành lập nhất của học viện hàng đầu của đất nước về giáo dục đại học. [20] Mainline Tin Lành asEpiscopalians như vậy và Presbyterian có xu hướng sẽ thịnh đáng kể [21] và học vấn cao hơn so với hầu hết các nhóm tôn giáo khác ở Mỹ. [22] Bắt đầu từ thế kỷ thứ 17, Bắc các dân tộc châu Âu đã đưa đạo Tin lành. Trong số những người Tin Lành, Anh giáo, Baptist, người Thanh giáo, thuyết Trưởng lão, Lutheran, Quakers, andMoravians những người đầu tiên định cư tại Mỹ, lan rộng niềm tin vào đất nước mới. Các Đền Thờ Salt Lake ở Salt Lake City, Utah Bắt đầu từ thế kỷ thứ 16, các Tây Ban Nha (và sau đó là tiếng Pháp và tiếng Anh) giới thiệu Công giáo. Từ thế kỷ 19 đến nay, người Công giáo đến Mỹ với số lượng lớn do nhập cư của người Ý, tiếng Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Pháp, Ba Lan, Ireland, Highland Scots, Hà Lan, Flemish, Hungari, Đức, Lebanon (Maronite), và khác các nhóm dân tộc. Hy Lạp, tiếng Ukraina, Nga, Armenia, Trung và Đông Âu, Trung Đông, Ethiopia, Ấn Độ và Nam nhập cư đã mang Đông Chính thống giáo và Chính thống giáo phương Đông đến Hoa Kỳ. Các chi nhánh của Kitô Giáo có kể từ đó lan ra ngoài ranh giới của các cộng đồng dân tộc di dân và hiện nay bao gồm các thành viên đa sắc tộc và giáo xứ. Các Basilica of the National Shrine của Immaculate Conception ở Washington, DC, là nhà thờ Công giáo lớn nhất tại Mỹ Một số nhóm Thiên chúa giáo đã được thành lập tại Mỹ trong các hành vi nhận thức lớn. Interdenominationalevangelicalism và Phong trào Ngũ Tuần nổi lên; giáo phái Tin Lành mới như Cơ Đốc Phục Lâm; chuyển động không thuộc giáo phái như Phong trào Phục (mà theo thời gian tách thành theChurches Chúa Kitô thờ Thiên chúa giáo và nhà thờ của Chúa Kitô, và Giáo hội Thiên chúa giáo (Disciples of Christ)); Nhân chứng Jehovah (gọi là "Kinh Thánh của học sinh trong các phần sau của thế kỷ 19); và Giáo Hội của Chúa Giêsu Kitô của Thánh Hữu Ngày Sau (Mormon). Sức mạnh của các giáo phái khác nhau rất khác nhau ở các vùng khác nhau của đất nước, với các vùng nông thôn miền Nam (trừ Louisiana và Bờ Vịnh, và các cộng đồng gốc Tây Ban Nha, mà cả bao gồm chủ yếu là người Công giáo), có nhiều nhà truyền giáo nhưng rất ít người Công giáo, trong khi các khu vực đô thị hoá của các quốc gia phía bắc Đại Tây Dương và Great Lakes, cũng như nhiều thành phố công nghiệp và khai thác mỏ, được rất nhiều người Công giáo, mặc dù vẫn còn khá hỗn hợp, đặc biệt là do sự lành mạnh cộng đồng người Mỹ gốc Phi. Trong năm 1990, gần 72% dân số của Utah là Mormon, cũng như 26% của nước láng giềng Idaho. [23] Luther là nổi bật nhất trong vùng Trung Tây, Bắc Dakota có tỷ lệ phần trăm cao nhất của phái Luther (35% theo một 2001 cuộc khảo sát. [24]) Iglesia Ni Cristo nguyện tại Los Angeles, California, Mỹ Các tôn giáo lớn nhất, Thiên Chúa giáo, đã giảm tương ứng từ năm 1990. Số lượng tuyệt đối của các Kitô hữu đã tăng từ năm 1990 đến năm 2008. Tỷ lệ các Kitô hữu đã giảm từ 86% đến 76%. [4] Một cuộc phỏng vấn qua điện thoại toàn quốc của 1.002 người lớn được thực hiện bởi The Barna Group cho thấy rằng 70% người Mỹ trưởng thành tin rằng Thiên Chúa là "sự toàn năng, toàn tri giả của vũ trụ vẫn còn những người cai trị nó ngày hôm nay", và 9% của tất cả người Mỹ trưởng thành và 0,5% người trưởng thành trẻ tuổi giữ kết quả điều tra xác định là một "thế giới quan trong kinh thánh". [25] Tân giáo, Presbyterian và Đông Chính Thống giáo có số lượng cao nhất của đại học và sau đại học bằng bình quân đầu người của bất kỳ giáo phái khác Christian ở Hoa Kỳ, [26] cũng như đối với người có thu nhập cao nhất [27]. Do Thái giáo [sửa] Bài chi tiết: Lịch sử Do Thái Mỹ và của người Do Thái tại Hoa Kỳ Sau khi Thiên Chúa giáo, Do Thái giáo là lớn nhất tiếp theo tôn giáo ở Mỹ, mặc dù xác định này là không nhất thiết phải chỉ của niềm tin và thực hành tôn giáo. [4] Có giữa 5,3 và 6,6 triệu người Do Thái. Một số lượng đáng kể của những người tự nhận mình là người Mỹ Do Thái trên cơ sở dân tộc và văn hóa, chứ không phải là những người tôn giáo. Ví dụ, 19% số người tự nhận là người Do Thái Mỹ tin rằng Thiên Chúa không tồn tại [28] Các nghiên cứu năm 2001 ARIS chiếu từ mẫu của nó có khoảng 5,3 triệu người lớn trong dân số Do Thái Mỹ:. 2,83 triệu người (1,4% dân Mỹ dân số trưởng thành) được ước tính là tín đồ của đạo Do Thái; 1.080.000 được ước tính là tín đồ của tôn giáo không có; và 1,36 triệu được ước tính là tín đồ của một tôn giáo khác với Do Thái giáo. [29] ARIS năm 2008 ước khoảng 2,68 triệu người (1,2%) trong nước nhận Do Thái giáo như đức tin của họ. [4] Touro Synagogue, (xây dựng 1759) ở Newport , Rhode Island có việc xây dựng giáo đường Do Thái vẫn còn tồn tại lâu đời nhất tại Hoa Kỳ. Người Do Thái đã có mặt tại hiện nay là Hoa Kỳ kể từ thế kỷ 17, và đặc biệt cho phép kể từ khi Luật trồng thuộc địa Anh 1740. Mặc dù các cộng đồng nhỏ Tây Âu bước đầu phát triển và tăng trưởng , nhập cư quy mô lớn đã không diễn ra cho đến cuối thế kỷ 19, phần lớn là kết quả của những cuộc bách hại tại nhiều nơi ở Đông Âu. Cộng đồng người Do Thái tại Hoa Kỳ gồm chủ yếu của người Do Thái Ashkenazi mà tổ tiên di cư từ Trung và Đông Âu. Tuy nhiên, số lượng nhỏ cũ (và một số mới đến) của cộng đồng người Do Thái Sephardi với rễ truy tìm trở lại thế kỷ 15 Iberia (Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, và Bắc Phi). Ngoài ra còn có Mizrahi người Do Thái (từ Trung Đông, Caucasia và Trung Á), cũng như nhiều số nhỏ hơn của người Do Thái Ethiopia, người Do Thái Ấn Độ, Kaifeng người Do Thái và những người khác từ nhiều bộ phận dân tộc Do Thái nhỏ. Khoảng 25% dân số nước Mỹ Do Thái sống tại thành phố New York. [30] Theo một cuộc khảo sát tiến hành năm 2007 do Diễn đàn Pew về Tôn giáo và đời sống công cộng, 1,7% người trưởng thành ở Mỹ nhận Do Thái giáo là tôn giáo của họ. Trong số những người được khảo sát, 43% cho biết họ đã cải cách người Do Thái, 31% nói rằng họ là người Do Thái Bảo thủ, và 10% cho biết họ wereOrthodox người Do Thái. [31] [32] Theo Điều tra Dân số 1990 Quốc gia Do Thái, 38% của người Do Thái đã được liên kết với Cải cách truyền thống, 35% là người bảo thủ, 6% là Chính thống giáo, 1% là Reconstructionists, 10% liên quan đến bản thân một số truyền thống khác, và 10% cho biết họ "chỉ người Do Thái." [33] Báo cáo của Trung tâm nghiên cứu Pew về Mỹ Do Thái Giáo phát hành vào tháng 10 năm 2013 cho thấy 22% người Mỹ Do Thái nói rằng họ đã "không tôn giáo" và phần lớn những người được hỏi không coi tôn giáo như các thành phần chính của bản sắc của người Do Thái. 62% tin rằng danh tính của người Do Thái chủ yếu dựa vào tổ tiên và văn hóa, chỉ có 15% trong tôn giáo. Trong số những người Do Thái đã cho Do Thái giáo là tôn giáo của họ, 55% dựa trên danh tính của người Do Thái gốc và văn hóa, và 66% không xem niềm tin vào Thiên Chúa là điều cần thiết để Do Thái giáo. [34] Một nghiên cứu năm 2009 ước tính dân số Do Thái (bao gồm cả những người xác định mình như người Do Thái bởi tôn giáo và những người xác định mình như là người Do Thái về văn hóa, dân tộc) là giữa 6,0 và 6,4 triệu đồng. [35] Theo một nghiên cứu được thực hiện trong năm 2000 có khoảng 6.140.000 người Do Thái trong cả nước, khoảng 2% dân số. [36] Thánh Shearith Israel, (thành lập năm 1655) ở New York là giáo đoàn Do Thái lâu đời nhất tại Hoa Kỳ. Theo điều tra dân số năm 2001 Quốc gia Do Thái, 4,3 triệu người lớn của người Do Thái Mỹ có một số loại kết nối mạnh mẽ với cộng đồng Do Thái, cho dù tôn giáo hay văn hóa. [37] Do thái thường được xem là một bản sắc dân tộc cũng như một tôn giáo. Trong số 4,3 triệu người Do Thái Mỹ mô tả là "mạnh mẽ kết nối" với Do Thái giáo, hơn 80% có một số loại tham gia tích cực với Do Thái giáo, từ tham dự lễ cầu nguyện hàng ngày trên một đầu của quang phổ để tham dự lễ Vượt Qua Seders hoặc thắp nến Hanukkah trên khác. Cuộc khảo sát cũng phát hiện ra rằng người Do Thái ở vùng Đông Bắc và Trung Tây nói chung là nhiều hơn so với quan sát người Do Thái ở miền Nam orWest. Phản ánh một xu hướng cũng quan sát thấy giữa các nhóm tôn giáo khác, người Do Thái ở vùng Tây Bắc Hoa Kỳ thường là những người tinh ý nhất của truyền thống. Bắt đầu từ những năm 1960, một phong trào trên toàn thế giới trong số người Do Thái trước thế tục, gọi là baalei teshuva ("Returnerst", trở về một tôn giáo nhiều hơn , trong hầu hết các trường hợp, Chính thống, phong cách của chấp) đã có một sự hiện diện đáng kể ở Mỹ [38] Đó là không chắc chắn làm thế nào phổ biến rộng rãi hoặc demographically quan trọng phong trào này là hiện tại.. Hồi giáo [sửa] Bài chi tiết: Hồi giáo tại Hoa Kỳ Hồi giáo Trung tâm của Washingtonin quốc gia '