Recent Ecclesiology: A Survey*Ormer

Recent Ecclesiology: A Survey*
Ormerod, Neil. Pacifica : Journal of the Melbourne College of Divinity 21. 1 (Feb 2008): 57-0_4.

Headnote
Abstract: This article surveys recent developments in the area of ecclesiology, starting from the viewpoint of a methodological divide discernible in the field. The divide is between those who take an idealist approach, emphasising highly charged theological symbols for Church, and those who adopt a more realist approach, taking as starting point the historical data of the Church. The article critically surveys both tendencies, devoting somewhat more space to the second, and concluding with a critical review of two theologians (Edward Schillebeeckx and Roger Haight) who seek to integrate the social sciences into a theology of the Church.

ECCLESIOLOGY IS THE THEOLOGICAL STUDY of the Church.i Yet when we ask "what is the Church?" we encounter the first and major method- ological divide in ecclesiology. As an experiment take up any available book on the Church and ask yourself what it refers to when it writes about the Church. Does it refer to people and structures, to dates and historical movements? Or does it seem to operate at a level that almost hovers above historical data, to talk about a Church that does not seem to exist in our real world, or at most refers to the recent history of the Church with no larger historical perspective? Sometimes it is a very attractive Church, a Church we would all like to belong to, but it does not have buildings and parishes, let alone dioceses or other structures. One might characterise the difference between these two possibilities as one between an Aristotelian and a Platonic (idealist) approach to ecclesiology.2 The Aristotelian (realist) approach takes as its starting point the historical data of the Church, a Church of historically constituted communities which develop and change over time. It will then seek to draw historical lessons for the current life of the Church, often by reflecting on some golden age, perhaps the communities of the New Testament, the patristic era, or the high Middle Ages. The Platonic approach will usually take as its starting point a highly charged theological symbol of the Church, such as the Church as a body of Christ, the people of God or a divine communion. It will then seek to draw conclusions from these religious symbols for the concrete operation of the Church we all live in.
This methodological divide, however, also reveals a similarity between the two approaches. Ecclesiology is different from other more classical theological topics. In studying the Trinity, for example, one may seek a new understanding of the Trinity, but one does not expect to change the Trinity in the process. However, inecclesiology most authors are not simply seeking to understand the Church, they are also seeking to effect a change in the Church, in its structures or modes of operation. They learn the lessons of the past in order to suggest changes in the life of the current Church; or they draw from some dominant religious symbol of the Church to suggest that things should be different from the way they actually are. Implicitly or explicitlyecclesiology is a normative discipline. It does not seek simply to describe or understand the Church but to provide norms for the way the Church should be.
In this article I shall explore briefly ecclesiologies of the more idealist stance before turning to a fuller account of the problems faced by the more realist historical ecclesiology and those who adopt it.
IDEALIST ECCLESIOLOGIES
There has been a long tradition in ecclesiology to speak of the Church in ideal terms. When Paul refers to the Church as the spotless bride of Christ (2 Cor 11:2), or as the body of Christ (1 Cor 12:14-27), there is a strong suggestion of idealism in his language. Paul's most evocative use of the body of Christ symbol is directed to the highly divided community of Corinth. Here his use of the religious symbol of the body of Christ can be understood as an attempt to create a new situation in that community where current divisions can be overcome. The language is not descriptive or explanatory, but seeking to effect a new reality within the community. It has a normative force. Without due care, this type of language becomes merely rhetorical and can be used to conceal as much as it reveals of the reality of the Church. Other symbols around which theologians seek to organise their ecclesiology are the Church as "people of God" or as "communion".
Certainly the most popular of these approaches at present is that of church as "communion".3 As the book by Dennis Doyle, Communion Ecclesiology ,4 makes clear, the term can be used in such as way as to encompass approaches as diverse as Hans Küng and Hans Urs von Balthasar, Karl Rahner and Miroslav VoIf. Works for which communion becomes the focal organising principle include the more popular work by Michael Lawler and Thomas Shanahan, Church: A Spirited Communion5 and the more scholarly book by Jean-Marie Tillard, Church of Churches: The Ecclesiology of Communion.6
Many of these approaches seek to draw parallels between the communion of the Church and the communio or perichoresis of the persons of the Trinity, drawing some inspiration from the writings of John Zizioulas.7 Perhaps the most notable attempt in this regard is that of Miroslav VoIf, After Our Likeness,8 where VoIf compares and contrasts the ecclesiologies of Zizioulas, as representative of Orthodoxy, and Joseph Ratzinger, as representative of Catholicism, and examines the respects in which their ecclesiological positions reflect differing stances in Trinitarian theology. Key issues here are the ways in which ecclesial office operates within the Church and the relationship between the local and universal church. Drawing on the Trinitarian work of Jürgen Moltmann, VoIf develops an ecclesiology suitable for his free-church tradition. It is this very "flexibility" which must cause us to reflect. If appeals to the communio of the persons of the Trinity can be used to justify such diverse forms of Church order, then what is the value of the appeal? And which concern is leading which? Are we constructing our Church order in terms of our understanding of the Trinity, or are we shaping our understanding of the Trinity to meet our ecclesial requirements? It is difficult to see how a normative approach to ecclesiology can emerge from this methodology.
Other idealist approaches draw on the writings of Hans Urs von Balthasar, in particular his use of typologies drawn from the New Testament. Balthasar speaks of Marian, Johannine, and Petrine types operating in the life of the Church.9 Such typological approaches are richly suggestive and moving, but their explanatory ability remains limited. As Doyle notes it can be used to "support the mystification at times engaged in by Church leaders who justify their institutional intransigence by a simplistic appeal to 'mystery'".10 Again we find the potential difficulties of idealizing methods.
There are undoubted strengths in the idealist approaches that we find in the literature. The religious symbols they draw upon are effective in moving people into new perspectives, in motivating them into new patterns of behavior. They can be highly suggestive in helping us explore current ecclesial concerns.11 However, the multivalent nature of the symbols they draw upon also means that they can be "read" in many different ways, and so lead to very different conclusions. Such religious symbols are exploratory but not explanatory. To develop a more explanatory account of the Church we need to move out of an idealist approach into something different.
REALIST HISTORICAL ECCLESIOLOGY
Once one moves away from the more idealist approaches to ecclesiology and begins to study historical ecclesial communities, one must face a new problem. If ecclesiology is concerned with the study of historical ecclesial communities, in what way does it differ from the well established discipline of Church History? Is it simply a matter of presenting an historical narrative of the Church and then attempting to draw theological conclusions? There is a problem here already. As we have already noted, ecclesiology has an inevitable normative component. Whence then does this normative component arise? Are the norms simply "there" in the historical narrative waiting to be lifted from it? Or if the norms are extrinsic to the historical data then what is the purpose of engaging with the historical data? If we are already in possession of the norms then surely we can just apply them to our current historical context, making any historical narrative redundant.12
We can find examples of these tensions in the theological literature. The classical ecclesiological work of Hans Küng, The Church,13 seeks to draw norms for the present Church directly from the context of the early Church. Küng's detailed presentation has a specific purpose, "that the original Church may light the way once more for the Church of today".14 The practices, structures and beliefs of the early Church are the (sole) norm for the Church's whole life. The pluralism of practices, structures and beliefs of the early Church is then used to critique the supposedly more monolithic reality of the Catholic Church's current existence. One consequence of such an approach is that various developments, such as the three-fold order of ministry, are viewed as basically arbitrary, as possible forms of church order which have no normative force for the Church.15 Another approach can be found in the work of David Bosch, Transforming Mission,16 which presents an historical account of the Church and its mission. Unable to find norms operating in the historical data itself, Bosch invokes the notions of paradigms, identifying six distinct paradigms which have operated in the Church's history. Nonetheless the normative forces of these paradigms and the shifts from one para

Kết quả (Việt) 1:

Ecclesiology tại: Một cuộc khảo sát *Ormerod, Neil. Pacifica: Các tạp chí đại học Melbourne của thần 21. 1 (tháng 2 năm 2008): 57-0_4.HeadnoteTóm tắt: Bài viết này khảo sát các phát triển gần đây trong khu vực của ecclesiology, bắt đầu từ quan điểm của một phân chia phương pháp nhận thấy trong lĩnh vực. Sự phân chia là giữa những người có một cách tiếp cận duy tâm, nhấn mạnh cao tính biểu tượng thần học cho giáo hội, và những người áp dụng một cách tiếp cận hiện thực hơn, dùng điểm khởi đầu như dữ liệu lịch sử của giáo hội. Bài viết giới phê bình khảo sát cả hai xu hướng, dành thêm một chút không gian vào thứ hai, và kết thúc với một đánh giá quan trọng của hai nhà thần học (Edward Schillebeeckx và Roger Haight) những người tìm cách để tích hợp khoa học xã hội thành một thần học của giáo hội. ECCLESIOLOGY là THE thần học nghiên cứu về các Church.i được khi chúng tôi yêu cầu "giáo hội là gì?" chúng tôi gặp phải sự đầu tiên và chính phương pháp - ological phân chia trong ecclesiology. Như là một thử nghiệm mất bất kỳ cuốn sách có sẵn trên nhà thờ và hãy tự hỏi những gì nó đề cập đến khi viết về giáo hội. Nó đề cập đến người và các cấu trúc, ngày tháng và lịch sử phong trào? Hoặc nó dường như để hoạt động ở một mức độ mà hầu như dao động trên dữ liệu lịch sử, nói chuyện về một nhà thờ mà dường như không tồn tại trong thế giới thực của chúng tôi, hoặc tối đa đề cập đến lịch sử gần đây của giáo hội với quan điểm lịch sử lớn hơn không? Đôi khi nó là một nhà thờ rất hấp dẫn, một nhà thờ tất cả muốn chúng ta thuộc về, nhưng nó không có tòa nhà và giáo xứ, hãy để một mình trong lần hoặc cấu trúc khác. Một có thể nêu sự khác biệt giữa những hai khả năng là một giữa một Aristotele và một cách tiếp cận Platonic (duy tâm) để ecclesiology.2 phương pháp tiếp cận Aristotele (hiện thực) diễn là điểm khởi đầu của nó dữ liệu lịch sử của nhà thờ, một nhà thờ của trong lịch sử thành lập cộng đồng phát triển và thay đổi theo thời gian. Tên miền này sau đó sẽ tìm cách rút ra bài học lịch sử cho cuộc sống hiện tại của giáo hội, thường bằng cách phản ánh trên một số tuổi vàng, có lẽ là các cộng đồng của tân ước, thời kỳ kinh hoặc cao thời Trung cổ. Cách tiếp cận Platonic thường sẽ mất là sự khởi đầu của nó cao tính biểu tượng thần học của giáo hội, chẳng hạn như nhà thờ như một cơ thể của Chúa Kitô, những người Thiên Chúa hoặc một rước lễ thiêng liêng. Tên miền này sau đó sẽ tìm cách rút ra kết luận từ các biểu tượng tôn giáo để thao tác nhà thờ tất cả chúng ta sống trong bê tông.Này phân chia phương pháp luận, Tuy nhiên, cũng cho thấy một điểm giống nhau giữa hai phương pháp. Ecclesiology là khác nhau từ các chủ đề thần học khác hơn cổ điển. Trong học Trinity, ví dụ, một trong những có thể tìm kiếm một sự hiểu biết mới của ba ngôi, nhưng người ta không mong đợi để thay đổi Trinity trong quá trình. Tuy nhiên, inecclesiology tác giả không chỉ đơn giản là tìm kiếm để hiểu giáo hội, họ cũng đang tìm kiếm để thực hiện một sự thay đổi trong nhà thờ, trong cấu trúc hoặc chế độ hoạt động của nó. Họ tìm hiểu các bài học của quá khứ để đề nghị thay đổi trong cuộc sống của giáo hội hiện tại; hoặc họ rút ra từ một số biểu tượng tôn giáo thống trị của nhà thờ để đề nghị rằng những điều nên được khác nhau từ cách thức họ thực sự là. Ngầm hoặc explicitlyecclesiology là một kỷ luật bản quy phạm. Nó không phải tìm kiếm đơn giản chỉ để mô tả hoặc hiểu giáo hội, nhưng để cung cấp chỉ tiêu cho cách nhà thờ nên.Trong bài viết này tôi sẽ khám phá một thời gian ngắn ecclesiologies lập trường duy tâm thêm trước khi chuyển sang một tài khoản đầy đủ hơn về những vấn đề phải đối mặt với ecclesiology hơn người thực tế lịch sử và những người áp dụng nó.DUY TÂM ECCLESIOLOGIESĐã có một truyền thống lâu đời ở ecclesiology để nói về nhà thờ trong điều kiện lý tưởng. Khi Paul đề cập đến nhà thờ như là cô dâu spotless của Chúa Kitô (2 Cor 11:2), hoặc như là cơ thể của Chúa Kitô (1 Cor 12:14-27), có một đề nghị mạnh mẽ của chủ nghĩa duy tâm ngôn ngữ của mình. Sử dụng đặt gợi nhiều liên tưởng của Paul của cơ thể của Chúa Kitô biểu tượng là hướng đến cộng đồng cao chia Corinth. Ở đây ông sử dụng các biểu tượng tôn giáo của cơ thể của Chúa Kitô có thể được hiểu như là một nỗ lực để tạo ra một tình huống mới trong cộng đồng đó nơi hiện tại đơn vị có thể được khắc phục. Ngôn ngữ không phải là mô tả hoặc giải thích, nhưng tìm kiếm để thực hiện một thực tế mới trong cộng đồng. Đô thị này có một lực lượng bản quy phạm. Mà không cần do Chăm sóc, loại ngôn ngữ trở nên chỉ đơn thuần là rhetorical và có thể được sử dụng để che giấu càng nhiều càng tốt, nó cho thấy thực tế của giáo hội. Các biểu tượng khác xung quanh mà nhà thần học tìm cách sắp xếp của ecclesiology là nhà thờ như "người của Thiên Chúa" hoặc "cộng đồng".Chắc chắn phổ biến nhất của các phương pháp tiếp cận hiện nay là nhà thờ như là "giao".3 là cuốn sách bởi Dennis Doyle, hiệp thông Ecclesiology, 4 làm cho rõ ràng, thuật ngữ có thể được sử dụng trong chẳng hạn như vậy là để bao gồm các phương pháp tiếp cận khác nhau như Hans Küng và Hans Urs von Balthasar, Karl Rahner và Miroslav VoIf. Công trình cho cộng đồng mà trở thành nguyên tắc tổ chức đầu mối bao gồm các công việc phổ biến hơn bởi Michael Lawler và Thomas Shanahan, giáo hội: A Spirited Communion5 và sách hơn học thuật của Jean-Marie Tillard, nhà thờ nhà thờ: Ecclesiology Communion.6Nhiều người trong số những phương pháp tiếp cận tìm cách rút ra song song giữa hiệp thông của giáo hội và communio hoặc perichoresis trong những người của Trinity, vẽ một số cảm hứng từ các tác phẩm của John Zizioulas.7 có lẽ nỗ lực đáng chú ý nhất trong lĩnh vực này là của Miroslav VoIf, sau khi chân dung của chúng tôi, 8 nơi VoIf so sánh và tương phản ecclesiologies Zizioulas, là đại diện của chính thống giáo, và Joseph Ratzinger, như đại diện của Cơ đốc giáo, và kiểm tra các khía cạnh trong đó vị trí ecclesiological của họ phản ánh các lập trường khác nhau trong Trinitarian thần học. Vấn đề chính ở đây là những cách mà văn phòng ecclesial hoạt động trong giáo hội và mối quan hệ giữa giáo hội địa phương và phổ quát. Dựa trên công trình Trinitarian của Jürgen Moltmann, VoIf phát triển một ecclesiology phù hợp với truyền thống giáo hội miễn phí của mình. Nó là rất "tính linh hoạt này" có phải gây ra cho chúng tôi để phản ánh. Nếu khiếu nại để communio những người của ba ngôi có thể được sử dụng để biện minh cho các hình thức khác nhau của nhà thờ, sau đó những gì là giá trị của sự hấp dẫn? Và mối quan tâm đó hàng đầu mà? Chúng tôi đang xây dựng của chúng tôi đặt hàng nhà thờ trong điều khoản của chúng tôi sự hiểu biết của ba ngôi, hoặc chúng tôi định hình sự hiểu biết của chúng tôi của Trinity để đáp ứng các yêu cầu ecclesial? Nó rất khó để xem như thế nào một cách tiếp cận quy chuẩn để ecclesiology có thể nổi lên từ phương pháp này.Các phương pháp tiếp cận duy tâm vẽ trên các tác phẩm của Hans Urs von Balthasar, đặc biệt của mình sử dụng của typologies rút ra từ tân ước. Balthasar nói của Marian, Johannine, và Petrine loại hoạt động trong cuộc sống của Church.9 phương pháp tiếp cận typological như vậy là đa dạng về khêu gợi và di chuyển, nhưng khả năng giải thích của họ vẫn còn hạn chế. Như Doyle ghi chú nó có thể được sử dụng để "hỗ trợ mystification đôi khi tham gia vào bởi lãnh đạo Giáo hội những người biện minh cho của Thái thể chế bằng một kháng cáo đơn giản 'bí ẩn'".10 một lần nữa chúng tôi tìm thấy những khó khăn tiềm năng của idealizing phương pháp.Có những undoubted thế mạnh tại các cửa ngỏ duy tâm mà chúng tôi tìm thấy trong các tài liệu. Các biểu tượng tôn giáo họ rút ra sau khi có hiệu quả trong việc di chuyển mọi người vào quan điểm mới trong động cơ thúc đẩy họ vào các mô hình mới của hành vi. Họ có thể rất gợi trong việc giúp đỡ chúng tôi khám phá hiện tại ecclesial concerns.11 Tuy nhiên, bản chất multivalent của các biểu tượng họ rút ra sau khi cũng có nghĩa là họ có thể được "đọc" trong nhiều cách khác nhau, và do đó dẫn đến kết luận rất khác nhau. Các biểu tượng tôn giáo được thăm dò nhưng không giải thích. Để phát triển một tài khoản thêm giải thích của nhà thờ, chúng ta phải di chuyển ra khỏi một cách tiếp cận duy tâm vào một cái gì đó khác nhau.HIỆN THỰC LỊCH SỬ ECCLESIOLOGYMột khi một di chuyển ra khỏi duy tâm thêm phương pháp tiếp cận để ecclesiology và bắt đầu nghiên cứu lịch sử cộng đồng ecclesial, một trong những phải đối mặt với một vấn đề mới. Nếu ecclesiology là có liên quan với việc nghiên cứu lịch sử cộng đồng ecclesial, trong những gì cách nào nó khác với môn lịch sử giáo hội, cũng được thành lập? Là nó chỉ đơn giản là một vấn đề trình bày một câu chuyện lịch sử của nhà thờ và sau đó cố gắng rút ra kết luận thần học? Đó là một vấn đề ở đây đã. Như chúng tôi đã ghi nhận, ecclesiology có một thành phần không thể tránh khỏi bản quy phạm. Rồi sau đó có này thành phần bản quy phạm phát sinh? Là các chỉ tiêu chỉ đơn giản là "có" trong câu chuyện lịch sử chờ đợi để được nâng lên từ nó? Hoặc nếu các chỉ tiêu được bên ngoài để các dữ liệu lịch sử sau đó, mục đích của việc tham gia với các dữ liệu lịch sử là gì? Nếu chúng tôi đang sở hữu các chỉ tiêu sau đó chắc chắn chúng tôi có thể chỉ áp dụng chúng cho bối cảnh lịch sử hiện tại của chúng tôi, làm cho bất kỳ redundant.12 tường thuật lịch sửChúng tôi có thể tìm thấy ví dụ của những căng thẳng trong văn học thần học. Các công việc ecclesiological cổ điển của Hans Küng, giáo hội, 13 nhằm vẽ chỉ tiêu cho giáo hội hiện nay trực tiếp từ bối cảnh của giáo hội sớm. Trình bày chi tiết của Küng có một mục đích cụ thể, "rằng giáo hội ban đầu có thể tỏa sáng trong một lần nữa cho các nhà thờ của ngày hôm nay".14 thực tiễn, cấu trúc và niềm tin của nhà thờ sớm là chuẩn (duy nhất) cho toàn bộ cuộc sống của giáo hội. Đa nguyên, cấu trúc và niềm tin của nhà thờ sớm sau đó được sử dụng để phê phán được cho là nhiều khối thực tế về sự tồn tại hiện nay của giáo hội công giáo. Một hậu quả của một cách tiếp cận như vậy là phát triển khác nhau, chẳng hạn như bộ three-fold của bộ, được xem như là về cơ bản là tùy ý, như thể các hình thức của nhà thờ mà có không có lực lượng bản quy phạm cho Church.15 một cách tiếp cận có thể được tìm thấy trong công việc của David Bosch, nhiệm vụ chuyển đổi, 16 đó trình bày một tài khoản lịch sử của nhà thờ và sứ mệnh của mình. Không thể tìm thấy tiêu chuẩn hoạt động trong các dữ liệu lịch sử chính nó, Bosch invokes các khái niệm của paradigms, xác định sáu paradigms khác biệt mà đã sử dụng trong lịch sử của giáo hội. Tuy nhiên các lực lượng bản quy phạm của các mô và những thay đổi từ một para

Kết quả (Việt) 2:

Giáo hội học gần đây: Một khảo sát *
Ormerod, Neil. Pacifica: Tạp chí của Đại học Melbourne của Divinity 21. 1 (tháng 2 năm 2008):. 57-0_4 lời tựa Tóm tắt: Bài viết này khảo sát sự phát triển gần đây trong lĩnh vực giáo hội học, bắt đầu từ quan điểm của một phân chia rõ rệt về phương pháp trong lĩnh vực này. Việc phân chia giữa những người có một cách tiếp cận duy tâm, nhấn mạnh những biểu tượng thần học phí cao đối với Giáo Hội, và những người áp dụng một phương pháp tiếp cận hiện thực hơn, áp dụng như điểm khởi đầu các dữ liệu lịch sử của Giáo Hội. Bài báo phê bình khảo sát cả hai khuynh hướng, dành không gian thêm một chút để lần thứ hai, và kết thúc với một xem xét quan trọng của hai nhà thần học (Edward Schillebeeckx và Roger Haight) đã tìm cách tích hợp các ngành khoa học xã hội vào một nền thần học của Giáo Hội. Giáo Hội học LÀ HỌC THẦN HỌC của Church.i Tuy nhiên, khi chúng tôi hỏi "Giáo Hội là gì?" chúng ta gặp phải sự phân chia ological pháp luận đầu tiên và quan trọng trong giáo hội. Theo một thử nghiệm mất bất kỳ cuốn sách có sẵn trên Giáo Hội và tự hỏi những gì nó đề cập đến khi nó viết về Giáo Hội. Liệu nó chỉ đến người dân và các cấu trúc, để ngày và các phong trào lịch sử? Hoặc nó có vẻ hoạt động ở một mức độ mà hầu như dao động trên dữ liệu lịch sử, để nói về một Giáo Hội mà dường như không tồn tại trong thế giới thực của chúng ta, hoặc nhiều nhất là đề cập đến lịch sử gần đây của Giáo Hội không có quan điểm lịch sử lớn hơn? Đôi khi nó là một Giáo Hội rất hấp dẫn, một Giáo Hội chúng ta đều muốn thuộc về, nhưng nó không có các tòa nhà và các giáo xứ, giáo phận cho mình hoặc cấu trúc khác. Người ta có thể mô tả sự khác biệt giữa hai khả năng này như một giữa một Aristotle và Plato (duy tâm) cách tiếp cận để ecclesiology.2 The Aristotle (hiện thực) phương pháp tiếp cận có điểm xuất phát là các dữ liệu lịch sử của Giáo Hội, một Giáo Hội của lịch sử thành lập các cộng đồng mà phát triển và thay đổi theo thời gian. Sau đó nó sẽ tìm cách rút ra bài học lịch sử cho cuộc sống hiện tại của Giáo Hội, thường bằng cách phản chiếu trên một số thời kỳ hoàng kim, có lẽ là cộng đồng của Tân Ước, thời đại của các giáo phụ, hoặc Trung cổ cao. Các cách tiếp cận Platonic thường sẽ mất điểm xuất phát là một biểu tượng thần học tích điện cao của Giáo Hội, như Giáo Hội như một cơ thể của Chúa Kitô, người Thiên Chúa hay một sự hiệp thông của Thiên Chúa. Sau đó nó sẽ tìm cách để rút ra kết luận từ những biểu tượng tôn giáo cho các hoạt động cụ thể của Giáo hội chúng ta đang sống. divide pháp luận này, tuy nhiên, cũng cho thấy một sự tương đồng giữa hai phương pháp. Giáo Hội học là khác nhau từ các chủ đề thần học cổ điển hơn khác. Trong khi nghiên cứu Trinity, ví dụ, một người có thể tìm kiếm một sự hiểu biết mới của Thiên Chúa Ba Ngôi, nhưng người ta không mong đợi thay đổi Thiên Chúa Ba Ngôi trong quá trình này. Tuy nhiên, hầu hết các tác giả inecclesiology không chỉ đơn giản là tìm cách hiểu được Giáo Hội, họ cũng tìm cách để thực hiện một sự thay đổi trong Giáo Hội, trong các cấu trúc hay phương thức hoạt động của nó. Họ học những bài học của quá khứ để đề nghị thay đổi trong đời sống của Giáo Hội hiện nay; hoặc họ rút ra từ một số biểu tượng tôn giáo chi phối của Giáo Hội cho thấy rằng những điều nên được khác nhau từ cách họ thực sự là. Ngầm hay explicitlyecclesiology là một kỷ luật bản quy phạm. Nó không chỉ đơn giản là tìm cách để mô tả hoặc hiểu được Giáo Hội nhưng để cung cấp định mức cho cách Giáo Hội nên được. Trong bài viết này, tôi sẽ khám phá giáo hội một thời gian ngắn của lập trường duy tâm hơn trước khi chuyển sang một tài khoản đầy đủ hơn về những vấn đề phải đối mặt với hiện thực hơn Giáo Hội học lịch sử và những người áp dụng nó. giáo hội duy tâm Hiện đã có một truyền thống lâu đời trong Giáo Hội học để nói chuyện của Giáo Hội về lý tưởng. Khi Paul đề cập đến Giáo Hội như là cô dâu không tì vết của Đức Kitô (2 Cor 11: 2), hoặc là thân thể Chúa Kitô (1 Cor 12: 14-27), có một gợi ý mạnh mẽ của chủ nghĩa duy tâm trong ngôn ngữ của mình. Sử dụng gợi cảm nhất của Paul của cơ thể của biểu tượng Chúa Kitô là hướng đến cộng đồng chia cao của Corinth. Ở đây ông sử dụng những biểu tượng tôn giáo của cơ thể của Chúa Kitô có thể được hiểu như là một nỗ lực để tạo ra một tình hình mới trong cộng đồng nơi các đơn vị hiện tại có thể được khắc phục. Các ngôn ngữ không phải là mô tả hoặc giải thích, nhưng tìm cách thực hiện một thực tế mới trong cộng đồng. Nó có một lực lượng bản quy phạm. Nếu không thận trọng, loại ngôn ngữ này trở nên đơn thuần tu từ và có thể được sử dụng để che giấu nhiều như nó cho thấy các thực tại của Giáo Hội. Biểu tượng khác xung quanh mà các nhà thần học tìm cách tổ chức giáo hội của họ là Giáo Hội như là "người của Thiên Chúa", hoặc là "hiệp thông". Chắc chắn phổ biến nhất của các phương pháp tiếp cận hiện nay là các nhà thờ là "hiệp thông" .3 Khi cuốn sách của Dennis Doyle , Rước giáo hội học, 4 làm cho rõ ràng, thuật ngữ có thể được sử dụng tại như cách làm để hoàn thiện phương pháp tiếp cận đa dạng như Hans Küng và Hans Urs von Balthasar, Karl Rahner và Miroslav VoIf. Những công trình được thông trở thành các nguyên tắc tổ chức đầu mối bao gồm các công việc phổ biến hơn bởi Michael Lawler và Thomas Shanahan, Giáo Hội: A Spirited Communion5 và cuốn sách học thuật hơn bởi Jean-Marie Tillard, Giáo Hội của Giáo Hội: Các giáo hội học của Communion.6 Nhiều phương pháp tiếp cận tìm cách vẽ tương đồng giữa các hiệp thông của Giáo Hội và các communio hoặc perichoresis của Ngôi Thiên Chúa, vẽ một số nguồn cảm hứng từ các tác phẩm của John Zizioulas.7 Có lẽ những nỗ lực đáng chú ý nhất trong vấn đề này là của Miroslav VoIf, Sau khi chúng tôi chân dung, 8 nơi VoIf so sánh và đối chiếu các giáo hội của Zizioulas, là đại diện của Chính thống giáo, và Joseph Ratzinger, là đại diện của đạo Công giáo, và xem xét các khía cạnh trong đó vị trí giáo hội của họ phản ánh quan điểm khác nhau trong nền thần học về Chúa Ba Ngôi. Các vấn đề chính ở đây là những cách thức mà văn phòng giáo hội hoạt động trong Giáo hội và các mối quan hệ giữa giáo hội địa phương và phổ quát. Vẽ về công tác Ba Ngôi của Jürgen Moltmann, VoIf phát triển một giáo hội học phù hợp với truyền thống tự do thờ của ông. Chính điều này rất "linh hoạt", mà phải khiến chúng ta phải suy ngẫm. Nếu kháng cáo cho communio của Ngôi Thiên Chúa có thể được sử dụng để biện minh cho các hình thức đa dạng như vậy để Giáo Hội, thì giá trị của sự hấp dẫn là gì? Và đó là mối quan tâm hàng đầu đó? Có phải chúng ta xây dựng để Giáo Hội của chúng tôi về sự hiểu biết của chúng ta về Thiên Chúa Ba Ngôi, hay chúng ta đang hình thành sự hiểu biết của chúng ta về Thiên Chúa Ba Ngôi để đáp ứng yêu cầu giáo hội của chúng tôi? Thật khó để xem như thế nào một cách tiếp cận chuẩn mực để giáo hội có thể xuất hiện từ phương pháp này. duy tâm khác tiếp cận vẽ trên các tác phẩm của Hans Urs von Balthasar, đặc biệt sử dụng của mình typologies rút ra từ Tân Ước. Balthasar nói về Đức Maria, Gioan, Phêrô và các loại hoạt động trong cuộc sống của các phương pháp tiếp cận hệ thống phân loại này là đa dạng về Church.9 gợi và di chuyển, nhưng khả năng giải thích của họ vẫn còn hạn chế. Như Doyle lưu ý nó có thể được sử dụng để "hỗ trợ sự bao trùm bí mật tại lần tham gia bởi các nhà lãnh đạo Giáo Hội những người biện minh cho chế không khoan nhượng của họ bằng một lời kêu gọi đơn giản để 'bí ẩn'". 10 Một lần nữa, chúng tôi tìm thấy những khó khăn tiềm tàng của lý tưởng hóa phương pháp. Có thế mạnh không thể ngờ được trong duy tâm phương pháp tiếp cận mà chúng ta thấy trong văn học. Các biểu tượng tôn giáo họ rút ra sau khi có hiệu quả trong việc di chuyển người vào những quan điểm mới, trong việc thúc đẩy chúng vào mô hình mới của hành vi. Họ có thể rất gợi trong việc giúp chúng ta khám phá concerns.11 giáo hội hiện nay Tuy nhiên, bản chất đa giá trong những biểu tượng mà họ rút ra cũng có nghĩa là họ có thể "đọc" bằng nhiều cách khác nhau, và do đó dẫn đến những kết luận rất khác nhau. Biểu tượng tôn giáo như là thăm dò nhưng không giải thích. Để phát triển một tài khoản giải thích hơn của Giáo Hội chúng ta cần phải di chuyển ra khỏi một cách tiếp cận duy tâm vào một cái gì đó khác nhau. Realist LỊCH SỬ Giáo Hội học khi một di chuyển ra khỏi duy tâm nhiều hơn phương pháp tiếp cận để giáo hội học và bắt đầu nghiên cứu các cộng đồng giáo hội lịch sử, người ta phải đối mặt với một vấn đề mới . Nếu giáo hội học là có liên quan với việc nghiên cứu của cộng đồng giáo hội lịch sử, theo cách những gì nó khác với kỷ luật cũng được thành lập Lịch sử Giáo Hội? Là nó chỉ đơn giản là vấn đề trình bày một câu chuyện lịch sử của Giáo Hội và sau đó cố gắng để rút ra kết luận thần học? Có một vấn đề ở đây rồi. Như chúng tôi đã lưu ý, Giáo Hội có một thành phần không thể tránh khỏi quy phạm. Bởi đâu mà không thành phần bản quy phạm này phát sinh? Được các chỉ tiêu đơn giản là "có" trong các câu chuyện lịch sử đang chờ đợi để được nâng lên từ nó? Hoặc nếu các chỉ tiêu là bên ngoài để các dữ liệu lịch sử thì mục đích của việc tham gia với các dữ liệu lịch sử là gì? Nếu chúng tôi đã có trong sở hữu của các định mức thì chắc chắn chúng ta chỉ có thể áp dụng chúng vào bối cảnh lịch sử hiện nay của chúng ta, làm cho bất kỳ câu chuyện lịch sử redundant.12 Chúng tôi có thể tìm thấy các ví dụ về những căng thẳng trong văn học thần học. Các công việc giáo hội học cổ điển của Hans Küng, Giáo Hội, 13 tìm cách rút ra chỉ tiêu cho Giáo Hội hiện diện trực tiếp từ bối cảnh của Giáo Hội sơ khai. Trình bày chi tiết của Küng có một mục đích cụ thể, "mà Giáo Hội ban đầu có thể sáng đường một lần nữa cho Giáo Hội ngày nay" .14 Các thực hành, cấu trúc và niềm tin của Giáo Hội sơ khai là (duy nhất) định mức cho toàn bộ cuộc sống của Giáo Hội. Tính đa nguyên trong thực hành, cấu trúc và niềm tin của Giáo Hội sơ khai sau đó được sử dụng để phê bình thực tế được cho là nguyên khối nhiều hơn về sự tồn tại hiện nay của Giáo hội Công giáo. Một hệ quả của cách tiếp cận này là phát triển khác nhau, chẳng hạn như trình tự ba lần của Bộ, được xem như cơ bản tùy ý, như các hình thức có thể có của để nhà thờ mà không có hiệu lực quy chuẩn cho việc Church.15 cách tiếp cận khác có thể được tìm thấy trong các công việc của David Bosch, Transforming Mission, 16 trong đó trình bày một tài khoản lịch sử của Giáo Hội và sứ mệnh của mình. Không thể tìm thấy các chỉ tiêu hoạt động trong các dữ liệu lịch sử của chính nó, Bosch gọi những khái niệm về mô hình, xác định sáu mô hình riêng biệt mà đã hoạt động trong lịch sử của Giáo Hội. Tuy nhiên lực lượng chuẩn mực của các mô hình và các thay đổi từ một para