The essential missionary nature of

The essential missionary nature of the church is a theological perspective that has not always been recognized as central in Catholic ecclesiological thinking. With the shift from an emphasis on the church’s institutional and hierarchical reality to an emphasis on the church as mystery and communion at Vatican II, ecclesiology has neglected the strong evangelizing and missionary emphasis in the Council’s final documents. Today, however, the crucial importance of the church’s missionary nature has begun to emerge with greater clarity, especially since ecclesiologists have begun to realize that Christians are called to be, in the words of Pope Francis, “missionary disciples” in a “community of missionary disciples.”1 Perhaps it is time to bring the essential missionary nature of the church to the forefront of our ecclesiological reflections, given today’s global ecclesial reality on the one hand, and the “new chapter of evangelization”2 into which we have entered on the other.
What I would like to show in this article is that, despite the neglect of this essential missionary perspective, it does appear very clearly in both documents of the Magisterium—both papal and episcopal—and in theology since Vatican II. I will develop my reflections in four parts. Part I will survey the important thought of the Second Vatican Council on the church’s nature as mission. Part II will reflect on the topic as it is developed in post-conciliar papal teaching from Paul VI’s 1975 Evangelii Nuntiandi to Pope Francis’s 2013 Evangelii Gaudium. A third part will focus on the missionary ecclesiology of two Conferences of Roman Catholic Bishops—the Federation of Asian Bishops Conferences (FABC) and the Conference of Latin American Bishops (CELAM), and a final, fourth part will briefly examine representative ecclesiological developments of Roman Catholic theologians from 1965, immediately after Vatican II, until the present day.
MISSION AS THE NATURE OF THE CHURCH AT THE SECOND VATICAN COUNCIL
Although the practice of mission was flourishing in Roman Catholic contexts in 1910 at the time of the Edinburgh Conference, there was little or no awareness among Catholics of the church’s essential missionary nature. Roman Catholic ecclesiology at that time was a product of reaction to the Protestant Reformation of the sixteenth century, a certain centralization of papal and Roman curial power in the aftermath of the Council of Trent (1545-63), and a strong development of the institutional understanding of the church over against the politics and culture of the nineteenth century that was solidified at the First Vatican Council in 1870 and the reaction to “Modernism” about 1907. The church, in official documents and approved textbooks of the time, saw itself as a “perfect society,” essentially monarchical and hierarchical.3 Ecclesiology, in the famous words of the great twentieth century French ecclesiologist Yves Congar, was “hierarchology.”4
The years from 1919 to 1959 saw the publication of five “Mission Encyclicals” published by Popes Benedict XV, Pius XI, Pius XII, and John XXIII.5 These are important documents for understanding the development of missionary thinking in the Catholic Church, particularly in terms of appreciating the values of local cultures and the call for the establishment of an indigenous clergy. One might make the argument that these encyclicals presaged the Council’s statement that the “church is missionary by its very nature.”6 However, it might be more exact to conclude that although mission was of supreme importance in the church, for its task was to establish or “plant” the visible church with its hierarchy in all parts of the world, it was not yet seen as constitutive of the church itself.7 Such a perspective would depend on the Council’s more biblical, patristic, and Trinitarian perspective of ecclesiology, developed, in part, at least, as a result of the church’s growing ecumenical openness throughout the first half of the twentieth century. Yves Congar intimates, for example, that the pivotal statement on the church’s missionary nature quoted above— that “the pilgrim church is missionary by its very nature, since it is from the mission of the Son and the Holy Spirit that it draws its origin, in accordance with the decree of God the Father” (AG n.2)—is influenced as much by the Missio Dei theology of Willingen as it is by more traditional Catholic theology.8
This powerful statement of the church’s missionary nature as rooted in the Trinity appears in one of the last documents to be approved by the Council, Ad Gentes.9 It is, however, I believe, the fruit of the Council’s deliberations and at the same time a lens through which its other documents can be read. A reading of the documents of the Council from a missiological/ecclesiological perspective, in fact, reveals just how central mission was to the Council, and its vision of the church.
10 We can see this perspective in the four major Constitutions, in some other documents, and in the new “style” that the Council embraced.11

THE FOUR CONSTITUTIONS
Each of the four Constitutions issued by the Council—documents that are recognized as the primary sources for interpreting the Council12—begin with a missionary statement of one sort or another. The opening statement of the first document approved by the Council, the Constitution on the Sacred Liturgy, Sacrosanctum Concilium, articulates the four goals for the Council expressed by John XXIII in the years prior to the Council—goals that would enable the church “to present the gospel message to the world and explain it to human beings with the same power and immediacy that marked the first Pentecost.”13 The text reads:
This sacred Council has several aims in view: it desires to impart an ever increasing vigour to the Christian life of the faithful; to adapt more suitably to the needs of our own times those institutions which are subject to change; to foster whatever can promote union among all who believe in Christ; to strengthen whatever can help to call the whole of mankind into the household of the Church. The Council therefore sees particularly cogent reasons for undertaking the reform and promotion of the liturgy.14
The Dogmatic Constitution on the Church, Lumen Gentium, is often interpreted as focusing on the internal, communion nature of the church, but in the light of Ad Gentes n.2 it presents as well a thoroughly missionary ecclesiology. It opens with a missionary vision. By proclaiming the gospel to the ends of the earth, it says in its first paragraph, Christ’s light will be shed on all peoples. The church is, as it were, a sacrament—not only a sign but also an instrument of the unity of God with humanity, and women and men with each other.15
The Council’s Constitution on Divine Revelation, Dei Verbum, opens by saying that it intends, like the Councils of Trent and Vatican I, to present a teaching on divine Revelation and Tradition, “so that by hearing the message of salvation the whole world may believe; by believing it may hope; and by hoping it may love.”16 The document presents in particular a more personal and dynamic understanding of God’s revelation as God’s call of humanity to friendship and relation. Australian theologian Ormond Rush notes that the change in the church’s presentation of Revelation is one more step “to renew and reform the Catholic Church … for the sake of making the church a more effective sacrament of God’s mission in the world.”
17
Finally, the Pastoral Constitution on the Church in the Modern World, Gaudium et Spes, opens with the often-quoted statement that “the joys and the hopes, the griefs and the anxieties of the men of this age, especially those who are poor or in any way afflicted, these are the joys and hopes, the griefs and anxieties of the followers of Christ.”18 This document is one of the crowning achievements of the Council, like the document on mission one of the last to be approved, and is thoroughly imbued with an understanding of the church’s missionary nature. In a dramatic turn from the stance of the church just a century before,19 this Pastoral Constitution recognizes that to be church means to be engaged in dialogue with and transformation of the world in which it exists.
DECREES AND DECLARATIONS
We have already seen the most important statement from Ad Gentes—that the church is missionary by its very nature because of its participation in the life of the Trinity. While this missionary nature is realized specifically by preaching and witnessing among those peoples who have not yet accepted the gospel, the Council nevertheless includes in the missionary task “undertakings aimed at restoring unity among Christians … because the divisions among Christians damages the most holy cause of preaching the gospel to every creature.”20 In the Declaration on non-Christian religions, Nostra Aetate, the Council acknowledges that the world’s religions “often reflect a ray of that Truth which enlightens all peoples,” the church still “proclaims and ever must proclaim Christ”21—no doubt due to its essential missionary nature. To give one more example from the Council’s documents, the Declaration on Religious Freedom, Dignitatis Humanae, while emphasizing that any religion, including Christianity, should not be imposed upon a people, nevertheless insists that “religious bodies … have the right not to be hindered in their public teaching and witness to their faith.”22 For the church, this is of paramount importance given its essential missionary nature. The church exists to evangelize.

A NEW STYLE
Historian John W. O’Malley has insisted over the last several years that Vatican II adopted a new “style” in its conduct and communications. Rather than the language that reflected the isolated, institutional vision of itself—language of pessimism, juridicism, and dismissal of peoples beyond the c

Kết quả (Việt) 1:

Bản chất thiết yếu truyền giáo của giáo hội là một quan điểm thần học không phải luôn luôn được công nhận như là trung tâm trong suy nghĩ ecclesiological công giáo. Với sự chuyển đổi từ một sự nhấn mạnh trên thực tế thể chế và phân cấp của giáo hội để nhấn mạnh vào nhà thờ như bí ẩn và thông tại Vatican II, ecclesiology đã bỏ rơi mạnh mẽ rao và truyền giáo nhấn mạnh trong các tài liệu cuối cùng của Hội đồng. Hôm nay, Tuy nhiên, tầm quan trọng rất quan trọng của bản chất của giáo hội truyền giáo đã bắt đầu xuất hiện với rõ ràng lớn hơn, đặc biệt là kể từ khi ecclesiologists đã bắt đầu nhận ra rằng các Kitô hữu được gọi là, trong những lời của giáo hoàng Francis, "đệ tử truyền giáo" trong một "cộng đồng môn đồ truyền giáo". 1 có lẽ đó là thời gian để mang lại bản chất thiết yếu truyền giáo của giáo hội để đứng đầu của chúng tôi phản xạ ecclesiological, được đưa ra ngày hôm nay của toàn cầu ecclesial thực tế trên một mặt, và "chương mới của truyền giáo" 2 mà chúng tôi đã nhập vào khác. Những gì tôi muốn hiển thị trong bài viết này là, mặc dù bỏ bê này quan điểm truyền giáo cần thiết, nó xuất hiện rất rõ ràng trong cả hai tài liệu của bộ — giáo hoàng và giám mục — và thần học từ Vatican II. Tôi sẽ phát triển những phản ảnh của tôi trong bốn phần. Phần tôi sẽ khảo sát những tư tưởng quan trọng của Hội đồng Vatican thứ hai vào bản chất của giáo hội như là nhiệm vụ. Phần II sẽ phản ánh về chủ đề như nó được phát triển trong việc giảng dạy giáo hoàng hậu conciliar từ Paul VI 1975 Evangelii Nuntiandi để giáo hoàng Francis 2013 Evangelii Gaudium. Một phần thứ ba sẽ tập trung vào ecclesiology hai hội nghị của Roman Catholic Bishops, truyền giáo — các liên đoàn của Châu á giám mục hội nghị (FABC) và các hội nghị của Mỹ Latinh giám mục (CELAM), và một trận chung kết, thứ tư một phần một thời gian ngắn sẽ kiểm tra đại diện ecclesiological phát triển của nhà thần học công giáo La Mã từ năm 1965, ngay lập tức sau khi Vatican II, cho đến ngày nay.NHIỆM VỤ NHƯ BẢN CHẤT CỦA GIÁO HỘI TẠI HỘI ĐỒNG VATICAN THỨ HAI Although the practice of mission was flourishing in Roman Catholic contexts in 1910 at the time of the Edinburgh Conference, there was little or no awareness among Catholics of the church’s essential missionary nature. Roman Catholic ecclesiology at that time was a product of reaction to the Protestant Reformation of the sixteenth century, a certain centralization of papal and Roman curial power in the aftermath of the Council of Trent (1545-63), and a strong development of the institutional understanding of the church over against the politics and culture of the nineteenth century that was solidified at the First Vatican Council in 1870 and the reaction to “Modernism” about 1907. The church, in official documents and approved textbooks of the time, saw itself as a “perfect society,” essentially monarchical and hierarchical.3 Ecclesiology, in the famous words of the great twentieth century French ecclesiologist Yves Congar, was “hierarchology.”4 The years from 1919 to 1959 saw the publication of five “Mission Encyclicals” published by Popes Benedict XV, Pius XI, Pius XII, and John XXIII.5 These are important documents for understanding the development of missionary thinking in the Catholic Church, particularly in terms of appreciating the values of local cultures and the call for the establishment of an indigenous clergy. One might make the argument that these encyclicals presaged the Council’s statement that the “church is missionary by its very nature.”6 However, it might be more exact to conclude that although mission was of supreme importance in the church, for its task was to establish or “plant” the visible church with its hierarchy in all parts of the world, it was not yet seen as constitutive of the church itself.7 Such a perspective would depend on the Council’s more biblical, patristic, and Trinitarian perspective of ecclesiology, developed, in part, at least, as a result of the church’s growing ecumenical openness throughout the first half of the twentieth century. Yves Congar intimates, for example, that the pivotal statement on the church’s missionary nature quoted above— that “the pilgrim church is missionary by its very nature, since it is from the mission of the Son and the Holy Spirit that it draws its origin, in accordance with the decree of God the Father” (AG n.2)—is influenced as much by the Missio Dei theology of Willingen as it is by more traditional Catholic theology.8 This powerful statement of the church’s missionary nature as rooted in the Trinity appears in one of the last documents to be approved by the Council, Ad Gentes.9 It is, however, I believe, the fruit of the Council’s deliberations and at the same time a lens through which its other documents can be read. A reading of the documents of the Council from a missiological/ecclesiological perspective, in fact, reveals just how central mission was to the Council, and its vision of the church.10 We can see this perspective in the four major Constitutions, in some other documents, and in the new “style” that the Council embraced.11THE FOUR CONSTITUTIONSEach of the four Constitutions issued by the Council—documents that are recognized as the primary sources for interpreting the Council12—begin with a missionary statement of one sort or another. The opening statement of the first document approved by the Council, the Constitution on the Sacred Liturgy, Sacrosanctum Concilium, articulates the four goals for the Council expressed by John XXIII in the years prior to the Council—goals that would enable the church “to present the gospel message to the world and explain it to human beings with the same power and immediacy that marked the first Pentecost.”13 The text reads:This sacred Council has several aims in view: it desires to impart an ever increasing vigour to the Christian life of the faithful; to adapt more suitably to the needs of our own times those institutions which are subject to change; to foster whatever can promote union among all who believe in Christ; to strengthen whatever can help to call the whole of mankind into the household of the Church. The Council therefore sees particularly cogent reasons for undertaking the reform and promotion of the liturgy.14The Dogmatic Constitution on the Church, Lumen Gentium, is often interpreted as focusing on the internal, communion nature of the church, but in the light of Ad Gentes n.2 it presents as well a thoroughly missionary ecclesiology. It opens with a missionary vision. By proclaiming the gospel to the ends of the earth, it says in its first paragraph, Christ’s light will be shed on all peoples. The church is, as it were, a sacrament—not only a sign but also an instrument of the unity of God with humanity, and women and men with each other.15The Council’s Constitution on Divine Revelation, Dei Verbum, opens by saying that it intends, like the Councils of Trent and Vatican I, to present a teaching on divine Revelation and Tradition, “so that by hearing the message of salvation the whole world may believe; by believing it may hope; and by hoping it may love.”16 The document presents in particular a more personal and dynamic understanding of God’s revelation as God’s call of humanity to friendship and relation. Australian theologian Ormond Rush notes that the change in the church’s presentation of Revelation is one more step “to renew and reform the Catholic Church … for the sake of making the church a more effective sacrament of God’s mission in the world.”17Finally, the Pastoral Constitution on the Church in the Modern World, Gaudium et Spes, opens with the often-quoted statement that “the joys and the hopes, the griefs and the anxieties of the men of this age, especially those who are poor or in any way afflicted, these are the joys and hopes, the griefs and anxieties of the followers of Christ.”18 This document is one of the crowning achievements of the Council, like the document on mission one of the last to be approved, and is thoroughly imbued with an understanding of the church’s missionary nature. In a dramatic turn from the stance of the church just a century before,19 this Pastoral Constitution recognizes that to be church means to be engaged in dialogue with and transformation of the world in which it exists.DECREES AND DECLARATIONS We have already seen the most important statement from Ad Gentes—that the church is missionary by its very nature because of its participation in the life of the Trinity. While this missionary nature is realized specifically by preaching and witnessing among those peoples who have not yet accepted the gospel, the Council nevertheless includes in the missionary task “undertakings aimed at restoring unity among Christians … because the divisions among Christians damages the most holy cause of preaching the gospel to every creature.”20 In the Declaration on non-Christian religions, Nostra Aetate, the Council acknowledges that the world’s religions “often reflect a ray of that Truth which enlightens all peoples,” the church still “proclaims and ever must proclaim Christ”21—no doubt due to its essential missionary nature. To give one more example from the Council’s documents, the Declaration on Religious Freedom, Dignitatis Humanae, while emphasizing that any religion, including Christianity, should not be imposed upon a people, nevertheless insists that “religious bodies … have the right not to be hindered in their public teaching and witness to their faith.”22 For the church, this is of paramount importance given its essential missionary nature. The church exists to evangelize. A NEW STYLE Historian John W. O’Malley has insisted over the last several years that Vatican II adopted a new “style” in its conduct and communications. Rather than the language that reflected the isolated, institutional vision of itself—language of pessimism, juridicism, and dismissal of peoples beyond the c

Kết quả (Việt) 2:

Bản chất truyền giáo thiết yếu của nhà thờ là một quan điểm thần học đã không luôn luôn được công nhận là trung tâm trong suy nghĩ về Giáo Hội Công Giáo. Với sự chuyển đổi từ một sự nhấn mạnh trên thực tế thể chế và phân cấp của giáo hội để nhấn mạnh vào Giáo Hội như bí ẩn và sự hiệp thông tại Vatican II, Giáo Hội đã bị bỏ quên truyền giáo mạnh mẽ và nhấn mạnh truyền giáo trong các tài liệu chính thức của Hội đồng. Hôm nay, tuy nhiên, sự quan trọng của chất truyền giáo của giáo hội đã bắt đầu xuất hiện rõ ràng hơn, đặc biệt là kể từ khi ecclesiologists đã bắt đầu nhận ra rằng các Kitô hữu được kêu gọi để làm, trong những lời của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, "môn đệ truyền giáo" trong một "cộng đồng môn đệ truyền giáo. "1 Có lẽ đó là thời gian để mang tính chất truyền giáo thiết yếu của các nhà thờ để đi đầu trong suy tư về Giáo Hội của chúng tôi, được đưa ra thực tế giáo hội toàn cầu ngày nay trên một mặt, và các" chương mới của phúc âm hóa "2 thành mà chúng tôi đã nhập mặt khác.
Những gì tôi muốn thể hiện trong bài viết này là, bất chấp sự bỏ bê của quan điểm truyền giáo thiết yếu này, nó xuất hiện rất rõ ràng trong cả hai tài liệu của Huấn Quyền, cả hai giáo hoàng và giám mục và thần học từ Vatican II. Tôi sẽ phát triển phản xạ của tôi trong bốn phần. Phần tôi sẽ khảo sát những tư tưởng quan trọng của Hội đồng Vatican II về bản chất của giáo hội như là nhiệm vụ. Phần II sẽ phản ánh về vấn đề này vì nó được phát triển trong hậu công đồng giảng dạy của giáo hoàng Paul VI năm 1975 Evangelii Nuntiandi đến 2013 Evangelii Gaudium Giáo hoàng Francis. Một phần ba sẽ tập trung vào các giáo hội truyền giáo của hai hội nghị của Roman Catholic Bishops-Liên Hội Đồng Giám Mục Á Châu (FABC) và Hội nghị châu Mỹ Latinh Giám Mục (CELAM), và một phần thứ tư thức một thời gian ngắn sẽ kiểm tra sự phát triển giáo hội học đại diện của nhà thần học Công giáo La Mã từ năm 1965, ngay sau khi Vatican II, cho đến ngày nay.
MISSION AS BẢN CHẤT CỦA GIÁO HỘI AT THE SECOND VATICAN COUNCIL
Mặc dù việc thực hành đạo được hưng thịnh trong bối cảnh Công giáo La Mã vào năm 1910 tại thời điểm Hội nghị Edinburgh, có rất ít hay không có nhận thức giữa người Công giáo có tính chất truyền giáo thiết yếu của giáo hội. Giáo Hội học Công giáo La Mã tại thời điểm đó là sản phẩm của phản ứng để Cải Cách Tin Lành của thế kỷ thứ mười sáu, sự tập trung nhất định của điện Curial giáo hoàng và La Mã trong những hậu quả của Hội đồng Trent (1545-1563), và một sự phát triển mạnh mẽ của các thể chế sự hiểu biết của các nhà thờ trên chống lại các chính trị và văn hóa của thế kỷ XIX đã được kiên cố hóa tại Công Đồng Vatican I năm 1870 và các phản ứng để "hiện đại" về năm 1907. Các nhà thờ, trong các văn bản chính thức và phê duyệt giáo trình của thời gian, nhìn thấy chính nó như một "xã hội hoàn hảo," về cơ bản chế độ quân chủ và hierarchical.3 giáo hội học, trong các câu nói nổi tiếng của thế kỷ XX ecclesiologist lớn Pháp Yves Congar, đã "hierarchology." 4
Những năm 1919-1959 thấy các ấn phẩm của năm "Mission Thông Điệp" được xuất bản Đức Giáo Hoàng Benedict XV bằng, Đức Piô XI, Piô XII, và John XXIII.5 Đây là những tài liệu quan trọng trong việc tìm hiểu sự phát triển của tư duy truyền giáo trong Giáo Hội Công Giáo, đặc biệt là về đánh giá đúng những giá trị của nền văn hóa địa phương và kêu gọi thành lập một giáo sĩ bản địa. Người ta có thể đưa ra lập luận rằng những thông điệp báo trước tuyên bố của Hội đồng rằng "Giáo Hội là truyền giáo do bản chất của nó." 6 Tuy nhiên, nó có thể là chính xác để kết luận rằng mặc dù nhiệm vụ có tầm quan trọng cao nhất trong các nhà thờ, cho nhiệm vụ của nó là để thành lập hoặc "nhà máy" nhà thờ có thể nhìn thấy với hệ thống cấp bậc của mình trong tất cả các nơi trên thế giới, nó vẫn chưa được xem là cấu thành của nhà thờ itself.7 một quan điểm như vậy sẽ phụ thuộc vào Kinh Thánh nhiều hơn, các giáo phụ, và Ba Ngôi quan điểm của giáo hội học của Hội đồng, phát triển, một phần, ít nhất, như là kết quả của sự cởi mở ngày càng tăng đại kết của giáo hội trong suốt nửa đầu của thế kỷ XX. Yves Congar tri kỷ, ví dụ, rằng các tuyên bố quan trọng về bản chất truyền giáo của giáo hội trích dẫn above- rằng "nhà thờ hành hương là truyền giáo bản chất của nó, vì nó là từ sứ mạng của Chúa Con và Chúa Thánh Thần mà nó thu hút nguồn gốc của nó, phù hợp với các sắc lệnh của Thiên Chúa Cha "(AG n.2) -là chịu ảnh hưởng nhiều bởi các thần học Missio Dei của Willingen như nó có thêm theology.8 Công giáo truyền thống
này tuyên bố mạnh mẽ của thiên nhiên truyền giáo của giáo hội như bắt nguồn từ các Trinity xuất hiện trong một trong những tài liệu cuối cùng được phê duyệt bởi Hội đồng, Ad Gentes.9 Đó là, tuy nhiên, tôi tin rằng, kết quả của các cuộc thảo luận của Hội đồng và đồng thời cũng là một ống kính mà qua đó các tài liệu khác của nó có thể được đọc. Một đọc các văn bản của Hội đồng từ một / quan điểm giáo hội truyền giáo, trên thực tế, cho thấy chỉ cách trung tâm nhiệm vụ là để Hội đồng, và tầm nhìn của các nhà thờ.
10 Chúng ta có thể thấy quan điểm này trong bốn bản Hiến pháp lớn, trong một số khác tài liệu, và trong "phong cách" mới mà Hội đồng embraced.11 BỐN Hiến Mỗi bốn bản Hiến pháp do Hội đồng-tài liệu được công nhận là nguồn chính để giải thích các Council12-bắt đầu với một tuyên bố truyền giáo của một hay cái khác. Những tuyên bố khai mạc của các tài liệu đầu tiên được phê duyệt bởi Hội đồng, Hiến Chế về Phụng Vụ Thánh, Sacrosanctum Concilium, nói rõ bốn mục tiêu của Hội đồng thể hiện bởi John XXIII trong những năm trước khi Hội đồng-mục tiêu mà sẽ cho phép các nhà thờ "để trình bày sứ điệp Tin Mừng cho thế giới và giải thích cho con người với sức mạnh tương tự và nhanh chóng đánh dấu sự Lễ Ngũ Tuần đầu tiên "13 Các văn bản đọc:. Hội đồng linh thiêng này có một số mục tiêu theo quan điểm: nó mong muốn truyền đạt một sức sống ngày càng tăng cho các Kitô hữu cuộc sống của các tín hữu; để thích ứng phù hợp hơn với nhu cầu của thời đại chúng ta những tổ chức mà có thể thay đổi; để thúc đẩy bất cứ điều gì có thể thúc đẩy công đoàn trong số tất cả những người tin vào Chúa Kitô; tăng cường bất cứ điều gì có thể giúp đỡ để gọi toàn thể nhân loại vào gia đình của Giáo Hội. Do đó, Hội đồng thấy lý do đặc biệt có sức thuyết phục để tiến hành cải cách và thúc đẩy các liturgy.14 Hiến chế Tín lý về Giáo Hội Lumen Gentium, thường được hiểu là tập trung vào bản chất hiệp thông nội bộ của Giáo hội, nhưng trong ánh sáng của Ad Gentes n.2 nó trình bày cũng như một giáo hội triệt để truyền giáo. Nó sẽ mở ra với một tầm nhìn truyền giáo. By rao giảng Tin Mừng đến tận cùng trái đất, nó nói trong đoạn đầu tiên của nó, ánh sáng của Chúa Kitô sẽ đổ ra trên tất cả các dân tộc. Nhà thờ là, như nó là, một bí tích, không chỉ là một dấu hiệu mà còn là một công cụ của sự hiệp nhất của Thiên Chúa đối với nhân loại, và phụ nữ và nam giới với nhau other.15 Hiến pháp của Hội đồng về Mặc Khải, Dei Verbum, mở ra bằng cách nói rằng nó có ý định, như Hội đồng Trent và Vatican I, để trình bày một giáo lý về Mạc khải của Thiên Chúa và Thánh Truyền, "vì vậy mà khi nghe sứ điệp cứu rỗi cả thế giới có thể tin; bởi cô tin rằng đó có thể hy vọng; và hy vọng nó có thể yêu. "16 tài liệu trình bày đặc biệt là một sự hiểu biết cá nhân hơn và năng động của sự mặc khải của Thiên Chúa như lời kêu gọi của nhân loại của Thiên Chúa cho tình bạn và mối quan hệ. Thần học Úc Ormond Rush ghi nhận rằng sự thay đổi trong bài trình bày của giáo hội của Khải Huyền là một bước "để đổi mới và cải cách Giáo Hội Công Giáo ... vì lợi ích của làm cho nhà thờ một bí tích hiệu quả hơn về sứ mệnh của Thiên Chúa trong thế giới." 17 Cuối cùng, Hiến Chế Mục Vụ về Giáo Hội trong Thế Giới Ngày Nay, Gaudium et Spes, mở ra với các tuyên bố thường được trích dẫn rằng "những niềm vui và hy vọng, các griefs và lo âu của những người đàn ông ở độ tuổi này, đặc biệt là những người nghèo hoặc trong bất kỳ cách nào đau khổ, đó là những niềm vui và hy vọng, các griefs và lo âu của những người theo Chúa Kitô. "18 Tài liệu này là một trong những thành tựu tột đỉnh của Hội đồng, như các tài liệu về nhiệm vụ một trong những người cuối cùng được phê duyệt, và thấm nhuần triệt để với một sự hiểu biết về bản chất truyền giáo của giáo hội. Trong một lần lượt ấn tượng từ lập trường của Giáo Hội chỉ là một thế kỷ trước, 19 Hiến Chế Mục Vụ này công nhận rằng để có thờ có nghĩa là để được tham gia vào cuộc đối thoại với và chuyển đổi của thế giới mà nó tồn tại. NGHỊ ĐỊNH VÀ tờ khai Chúng ta đã thấy nhiều nhất báo cáo quan trọng từ Ad Gentes-rằng Giáo Hội là truyền giáo bằng chính bản chất của nó, vì sự tham gia của mình trong cuộc sống của Thiên Chúa Ba Ngôi. Trong khi bản chất truyền giáo này được thực hiện cụ thể bằng cách rao giảng và làm chứng nhân trong số những dân tộc người chưa chấp nhận phúc âm, Hội đồng vẫn bao gồm trong nhiệm vụ truyền giáo "chủ trương nhằm phục hồi sự hiệp nhất giữa các Kitô hữu ... vì sự chia rẽ giữa các Kitô hữu thường thiệt hại là nguyên nhân thiêng liêng nhất của rao giảng Tin Mừng cho mọi tạo vật. "20 Trong Tuyên bố về các tôn giáo ngoài Kitô giáo, Nostra Aetate, Hội đồng thừa nhận rằng các tôn giáo trên thế giới" thường phản ánh sáng của Chân Lý chiếu soi cho mọi dân tộc ", nhà thờ vẫn còn" tuyên bố: và bao giờ phải loan báo Chúa Kitô "21 không có nghi ngờ do bản chất truyền giáo thiết yếu của mình. Để cung cấp cho một ví dụ nữa từ các tài liệu của Hội đồng, Tuyên bố về Tự do Tôn giáo, Dignitatis Humanae, đồng thời nhấn mạnh rằng bất kỳ tôn giáo, kể cả Kitô giáo, không nên áp đặt lên một người, tuy nhiên nhấn mạnh rằng "các cơ quan tôn giáo ... đã quyền không bị cản trở trong giảng dạy công cộng và làm chứng cho đức tin của họ. "22 Đối với các nhà thờ của họ, điều này là hết sức quan trọng với bản chất truyền giáo thiết yếu của mình. Các nhà thờ tồn tại để rao giảng Tin Mừng. Một STYLE MỚI Sử gia John W. O'Malley đã nhấn mạnh trong vài năm qua mà Vatican II đã thông qua một "phong cách" mới trong ứng xử và giao tiếp của mình. Chứ không phải là ngôn ngữ mà phản ánh sự cô lập, tầm nhìn thể chế của bản thân ngôn ngữ của sự bi quan, juridicism, và sa thải của các dân tộc ngoài c