Lungta (རླུང་རྟ་, Wyl. rlung rta or

Lungta (རླུང་རྟ་, Wyl. rlung rta or ཀླུང་རྟ་, klung rta) literally 'windhorse'. A mythical Tibetan creature symbolizing the inner air or wind of the body and related aspects of the Buddhist path.
Contents

1 Overview
1.1 Outer Level: Mythical Creature
1.2 Inner Level: Positive Qualities
1.3 Secret Level: The Space Element
1.4 Most Secret Level: The Inner Air or Wind
2 Etymology
3 Teachings Given to the Rigpa Sangha
4 External Links
5 Notes

Overview

The meaning of lungta (windhorse) can be described on several levels:

Outer – a mythical Tibetan creature
Inner – positive qualities such as ‘good luck’
Secret – the space element (one of the five elements)
Most secret – the inner air or wind within the body

Outer Level: Mythical Creature

On the outer level, the lungta is a mythical Tibetan creature from pre-Buddhist times that combines the speed of the wind and the strength of the horse to carry prayers from earth to the heavens.
Inner Level: Positive Qualities

Lungta is associated with positive energy or ‘life force’ and with ‘good luck’. It is both the subduer of evil and the vehicle of enlightenment.

The lungta symbol is often depicted on prayer flags, which are flown to generate merit and increase one's life force. Lungta prayer flags typically display a tiger, a snow lion, a garuda, and a dragon, (the four dignities) with a lungta in the center. Certain lungta prayers also refer to these four symbols.

The tiger, snow lion, garuda, and dragon are ancient symbols of the qualities of lungta that originate with pre-Buddhist Tibetan and Chinese astrological traditions. Generally, they symbolize the fearlessness and resilience of lungta. (See Shambhala: The Path of the Warrior.)
Secret Level: The Space Element

At a deeper level, the lungta and the four dignities symbolize the play of the five elements, out of which all phenomena are formed. The lungta symbolizes space, the ground of all manifestation; in fact, in astrological texts lung ta is sometimes spelt ཀློང་རྟ་, longta, 'horse of space'. The tiger symbolizes the wind element; the snow lion, earth; the garuda, fire; and the dragon, water.

Traditionally, they are set out in the same configuration as the five-part mandala used for the five buddha families, as can be seen in lungta prayer flags.
Most Secret Level: The Inner Air or Wind

In Tibetan Buddhism, the mind is seen as being dependent on, or mounted on, the subtle energy or inner air or wind within the body. This subtle energy is therefore called the ‘windhorse’, in Tibetan lungta. Whether the wind-horse is strong or weak determines whether positive or negative tendencies dominate the mind. On an everyday level, the windhorse is also very much linked to what is commonly known as ‘good luck’.

Orgyen Tobgyal Rinpoche explains:

"All the experiences [of the six realms] are the result of karma, and it is mind that is responsible for the creation of karma, nothing else. Every experience of passing pleasure and pain and all the seemingly small and incidental occurrences of our lives arise because of the mind.

However, we have no power or control over the mind at all. We may have in our mind the intention of doing something of a very virtuous and positive nature, but if something goes wrong our mind can change instantly and become very negative. We can also experience states in which we are motivated in a negative, non-virtuous way and then find that our motivation changes and becomes positive.

What really controls the mind is lung [Tib.], the ‘wind’ or ‘subtle energy’ that determines the direction that the mind pursues. Thoughts arise in our minds and as they arise and we react to them, we create karma. The windhorse, the mount upon which the mind rides like a rider on a horse, controls or directs the thoughts arising in our minds.

If we are confused about the essential nature of an arising thought, it may well be a cause for the perpetuation of samsara. If there is no confusion about the fundamental nature of the thought, the essence of that thought can free itself into dharmakaya. As the thought frees itself, the enlightened mind of buddhahood arises. The very same thought can lead to a state of freedom or to a state of confusion, and the direction it takes depends upon lung ta.

Lung ta is actually sem, ‘the ordinary, conceptual mind’. When lung ta is low, everything becomes a problem: our ability to make progress with both our worldly projects and the Dharma will decrease. One of the signs of lung ta being low is not feeling well or being ill at ease. This is a common symptom in the present age; almost everybody’s mind is unhappy, unclear and dull.

If lung ta flourishes and becomes more positive, then even former tendencies that brought about non-virtuous or negative karma—ordinary thoughts of the five poisons of attachment, aversion, ignorance, jealousy, and pride—can be transformed into a more positive manifestation. They arise in their true nature as the five aspects of yeshe, or 'primordial wisdom' of 'timeless awareness' (rigpa), through the power of lung ta.

However, if our lung ta is neither flourishing nor nurtured, even if we are motivated to do something positive or virtuous, our motivation can change or be spoilt. For example, we might enter the path of Dharma and make attempts at establishing a regular practice, but find that our ordinary, negative thoughts drag us down and perpetuate samsara, because our lung ta is weak and our minds are continually weighed down by negativity. Even if people think they will practise the Dharma, do retreats or meditate on compassion and emptiness, unless their lung ta is stable the outcome will be the opposite of what they intended.

From the outset the lung ta of beings throughout the three realms and of ordinary human individuals in this realm has been impaired and flawed. On top of that, in these times of spiritual degeneration, a continual degrading of our own and others’ lung ta is taking place. The mind becomes increasingly obscured and rigpa becomes increasingly hidden from the ordinary mind.

When we pray to Guru Rinpoche and invoke his blessing, offer sang and engage in other practices that cause the flourishing of lung ta, we awaken the clarity aspect of mind. We awaken our rigpa, so that it is more perceptible to us. The ultimate point of such practice is to awaken the clarity aspect of our minds, to bring us into closer contact with our own rigpa. We may even discover the enlightened intent of kadak, or ‘primordial purity’, where neither suffering nor even the concept of suffering remain to be dealt with."

Etymology

Namkhai Norbu Rinpoche points to another etymology of the term, deriving from the Tibetan klung rta:

The word lungta (ཀླུང་རྟ་, klung rta) is composed of two syllables: the first, lung, represents the element 'space' in the fivefold classification of the elements 'earth, water, fire, air and space' and signifies 'universal foundation' or 'omnipervasiveness'. [...] The second syllable ta (horse) refers to the 'excellent horse' (རྟ་མཆོག་, rta mchog), and since in ancient times in Tibet the horse was the symbol of travelling with the greatest speed, in this case it seems to refer to the transmutation of every thing that depends on the five elements from negative to positive, from good to bad, from misfortune to good fortune, from baleful portents to auspicious signs, from poverty to prosperity, and it implies that this should ensue with the greatest speed.

[...] I believe this to be the true meaning of lungta. In more recent times the custom has arisen of spelling this word རླུང་རྟ་, rlung rta (wind horse), ascribing to it the meaning 'that which rides the wind', but I think this is derived from the practical function of the lungta flags of being raised in the sky and moved by the wind.[1]

Kết quả (Việt) 1:

Lungta (རླུང་རྟ་, Wyl. rlung rta hoặc ཀླུང་རྟ་, klung rta) nghĩa là 'windhorse'. Một sinh vật thần thoại Tây Tạng tượng trưng cho bên trong máy hoặc gió của cơ thể và liên quan đến các khía cạnh của con đường Phật giáo.Nội dung 1 khái quát 1.1 ngoài cấp: Sinh vật thần thoại 1.2 bên trong cấp: Phẩm chất tích cực 1.3 cấp bí mật: Nguyên tố Space 1.4 đặt bí mật độ: Bên trong máy hoặc Gió 2 từ nguyên 3 lời dạy cho Rigpa Sangha 4 liên kết ngoài 5 ghi chúTổng quanÝ nghĩa của lungta (windhorse) có thể được mô tả trên nhiều tầng lớp: Bên ngoài-một sinh vật thần thoại Tây Tạng Bên trong-các phẩm chất tích cực như 'may' Bí mật-các yếu tố space (một trong năm yếu tố) Hầu hết các bí mật-bên trong máy hoặc Gió trong cơ thểBên ngoài cấp: Sinh vật thần thoạiỞ cấp độ bên ngoài, lungta là một sinh vật thần thoại Tây Tạng từ Pre-Phật giáo lần kết hợp vận tốc gió và sức mạnh của con ngựa để mang lời cầu nguyện từ trái đất đến thiên đường.Bên trong cấp: Phẩm chất tích cựcLungta được liên kết với năng lượng tích cực hoặc 'lực lượng cuộc sống' và 'may'. Huyện này là subduer của cái ác và chiếc xe của giác ngộ.Biểu tượng lungta thường được mô tả trên cờ cầu nguyện, được thực hiện để tạo ra các bằng khen và tăng lực lượng cuộc sống. Cờ cầu nguyện Lungta thường hiển thị một con hổ, sư tử tuyết, garuda một, và một con rồng, (dignities bốn) với một lungta ở giữa. Một số cầu nguyện lungta cũng tham khảo các biểu tượng bốn.Hổ, sư tử tuyết, garuda và con rồng là biểu tượng cổ đại của những phẩm chất của lungta có nguồn gốc với Pre-Phật giáo Tây Tạng và Trung Quốc chiêm tinh truyền thống. Nói chung, họ tượng trưng cho sự can đảm và khả năng đàn hồi của lungta. (Xem Shambhala: con đường của các chiến binh.)Cấp bí mật: Nguyên tố SpaceỞ một mức độ sâu hơn, lungta và bốn dignities tượng trưng cho vở kịch năm yếu tố, trong đó tất cả các hiện tượng được hình thành. Lungta tượng trưng cho không gian, mặt đất của tất cả các biểu hiện; trong thực tế, trong văn bản chiêm tinh phổi ta đôi khi đánh vần ཀློང་རྟ་, longta, 'ngựa không gian'. Tiger tượng trưng cho các yếu tố Gió; sư tử tuyết, trái đất; garuda, cháy; và con rồng, nước.Theo truyền thống, họ được đặt ra trong cấu hình tương tự như mandala năm-một phần được sử dụng cho các gia đình Phật năm, như có thể được nhìn thấy trong lungta cờ cầu nguyện.Đặt bí mật độ: Bên trong máy hoặc GióTrong Phật giáo Tây Tạng, cái tâm xem như là phụ thuộc vào hoặc gắn trên, năng lượng tinh tế hoặc bên trong máy hoặc Gió trong cơ thể. Năng lượng tinh tế này do đó được gọi là 'windhorse', trong lungta Tây Tạng. Cho dù gió-ngựa là mạnh hay yếu xác định cho dù tích cực hay tiêu cực xu hướng thống trị tâm. Trên một mức độ hàng ngày, windhorse là cũng rất nhiều liên kết với những gì thường được gọi là 'may'.Orgyen Tobgyal Rinpoche giải thích: "Tất cả những kinh nghiệm [của cõi sáu] là kết quả của karma, và nó là cái tâm là chịu trách nhiệm cho việc tạo ra của karma, không có gì khác. Mỗi kinh nghiệm qua niềm vui và đau và tất cả các sự kiện dường như nhỏ và ngẫu nhiên của cuộc sống của chúng tôi phát sinh vì cái trí. Tuy nhiên, chúng tôi không có sức mạnh hoặc kiểm soát tâm ở tất cả. Chúng tôi có thể có trong tâm trí của chúng tôi ý định làm một cái gì đó của một bản chất rất Đạo Đức và tích cực, nhưng nếu một cái gì đó sai tâm của chúng tôi có thể thay đổi ngay lập tức và trở thành rất tiêu cực. Chúng tôi cũng có thể trải nghiệm kỳ trong đó chúng tôi có động cơ trong một cách tiêu cực, không đạo Đức và sau đó thấy rằng động lực của chúng tôi thay đổi và trở nên tích cực. Những gì thực sự kiểm soát tâm là phổi [Tib.], 'gió' hoặc 'năng lượng tinh tế' mà xác định hướng tâm theo đuổi. Suy nghĩ phát sinh trong tâm trí của chúng tôi và khi họ phát sinh và chúng tôi phản ứng với họ, chúng tôi tạo ra karma. Windhorse, núi mà tâm cưỡi như một rider trên một con ngựa, kiểm soát hoặc chỉ đạo những suy nghĩ trong tâm trí của chúng tôi. Nếu chúng tôi là nhầm lẫn về bản chất thiết yếu của một tư tưởng phát sinh, nó cũng có thể là một nguyên nhân cho mãi Luân hồi. Nếu không có không có sự nhầm lẫn về bản chất cơ bản của tư tưởng, bản chất của tư tưởng mà có thể miễn phí chính nó vào dharmakaya. Như những suy nghĩ giải phóng bản thân, tâm trí giác ngộ của Phật phát sinh. Những suy nghĩ rất giống nhau có thể dẫn đến một nhà nước tự do hoặc đến một nhà nước của sự nhầm lẫn, và hướng nó sẽ phụ thuộc vào phổi ta. Phổi ta là thực sự sem, 'bình thường, khái niệm tâm trí'. Khi phổi ta là thấp, tất cả mọi thứ sẽ trở thành một vấn đề: chúng tôi có thể làm cho tiến độ với các dự án thế gian và Phật Pháp sẽ giảm. Một trong những dấu hiệu của phổi ta được thấp không phải là cảm giác tốt hoặc bị bệnh thoải mái. Đây là một triệu chứng phổ biến trong thời đại hiện nay; gần như tất cả mọi người của tâm là không hài lòng, không rõ ràng và ngu si đần độn. Nếu phổi ta thịnh vượng và trở nên tích cực hơn, sau đó thậm chí cũ xu hướng mang về phòng không đạo đức hoặc tiêu cực karma-những suy nghĩ bình thường của chất độc năm của tập tin đính kèm, chán ghét, vô minh, ganh tỵ, và niềm tự hào-có thể được chuyển thành một biểu hiện tích cực hơn. Họ phát sinh trong bản chất thật sự của họ như là năm các khía cạnh của yeshe, hoặc 'nguyên thủy khôn ngoan' của 'nhận thức vô tận' (rigpa), thông qua sức mạnh của phổi ta. Tuy nhiên, nếu chúng tôi phổi thi là không hưng thịnh cũng không nuôi dưỡng, ngay cả khi chúng tôi có động cơ để làm một cái gì đó tích cực hoặc đạo Đức, động lực của chúng tôi có thể thay đổi hoặc được tha hồ. Ví dụ, chúng tôi có thể nhập đường dẫn của Pháp và làm cho những nỗ lực thành lập một thực hành thường xuyên, nhưng thấy rằng chúng tôi những suy nghĩ tiêu cực, bình thường kéo chúng tôi và kéo dài Luân hồi, bởi vì chúng tôi phổi ta là yếu và tâm trí của chúng tôi liên tục được cân nặng xuống bởi tiêu cực. Ngay cả khi mọi người nghĩ rằng họ sẽ thực hành Phật Pháp, làm rút lui hoặc suy niệm về lòng từ bi và trống vắng, trừ khi phổi của ta là ổn định kết quả sẽ là đối diện của những gì họ dự định. Từ đầu phổi ta của chúng sanh trong suốt ba cõi của bình thường của con người cá nhân trong lĩnh vực người khiếm tật và thiếu sót. Trên đầu trang của rằng, trong những thời đại của thoái hóa tinh thần, giảm đi liên tục của riêng của chúng tôi và những người khác phổi ta đang diễn ra. Cái trí ngày càng trở nên lu mờ và rigpa trở nên ngày càng ẩn từ tâm trí bình thường. Khi chúng tôi cầu nguyện để Guru Rinpoche và gọi phước lành của mình, cung cấp hát và tham gia vào các thực hành khác gây ra sự hưng thịnh của phổi ta, chúng tôi đánh thức các khía cạnh rõ ràng tâm. Chúng tôi đánh thức chúng tôi rigpa, do đó, rằng nó là thể nhận với chúng tôi. Điểm cuối cùng của thực hành như vậy là để đánh thức các khía cạnh rõ ràng trong tâm trí của chúng tôi, để mang lại cho chúng tôi vào các tiếp xúc gần gũi hơn với riêng của chúng tôi rigpa. Chúng tôi có thể thậm chí khám phá mục đích giác ngộ kadak, hoặc 'nguyên thủy tinh khiết', nơi đau khổ không thậm chí khái niệm của đau khổ vẫn phải được xử lý." Danh từNamkhai Norbu Rinpoche trỏ đến một nguồn gốc của thuật ngữ, bắt nguồn từ Tây Tạng klung rta: Từ lungta (ཀླུང་རྟ་, klung rta) gồm có hai âm tiết: đầu tiên, phổi, đại diện cho các yếu tố 'không gian' trong phân loại gấp năm lần trong những yếu tố 'trái đất, nước, lửa, máy và không gian' và có nghĩa là 'universal nền tảng' hay 'omnipervasiveness'. [...] Âm tiết thứ hai ta (ngựa) đề cập đến 'tuyệt vời ngựa' (རྟ་མཆོག་, rta mchog), và kể từ khi trong thời cổ đại ở Tây Tạng ngựa là biểu tượng của du lịch với tốc độ lớn nhất, trong trường hợp này có vẻ như để chỉ transmutation mọi điều mà phụ thuộc vào năm yếu tố từ tiêu cực để tích cực, từ tốt để xấu, từ bất hạnh để may , từ baleful portents dấu hiệu tốt đẹp, từ mức nghèo với sự thịnh vượng, và nó ngụ ý rằng điều này nên xảy với tốc độ lớn nhất. [...] Tôi tin rằng điều này là ý nghĩa thật sự của lungta. Trong thời gian gần đây hơn các tùy chỉnh đã phát sinh của chính tả này từ རླུང་རྟ་, rlung rta (gió ngựa), tối để nó ý nghĩa 'rằng đó rides gió', nhưng tôi nghĩ rằng điều này có nguồn gốc từ các chức năng thực tế của những lá cờ lungta của được nâng lên trên bầu trời và chuyển nhờ gió. [1]

Kết quả (Việt) 2:

Lungta (རླུང་ རྟ་, Wyl. RLung RTA hoặc ཀླུང་ རྟ་, klung RTA) nghĩa đen 'windhorse'. Một sinh vật thần thoại Tây Tạng tượng trưng cho không khí bên trong hoặc gió trong những khía cạnh cơ thể và liên quan của con đường Phật giáo.
Nội dung 1 Tổng quan 1.1 Outer Level: Creature Mythical 1.2 Nội Level: Phẩm chất tích cực 1.3 Bí mật Level: The Space tử 1.4 Hầu hết bí mật Level: The Inner Air hay gió 2 Từ nguyên 3 Teachings Cho đến rigpa Tăng đoàn 4 Liên kết ngoài 5 Ghi chú Tổng quan Ý nghĩa của lungta (windhorse) có thể được mô tả trên nhiều cấp độ: Outer - một sinh vật Tây Tạng huyền bí Nội - những phẩm chất tích cực như 'may mắn' Secret - các yếu tố không gian (một trong năm yếu tố) Hầu hết bí mật - không khí bên trong hoặc gió trong cơ thể Outer Level: Creature Mythical Ở cấp độ bên ngoài, các lungta là một sinh vật Tây Tạng huyền bí từ thời tiền Phật giáo kết hợp với tốc độ của gió và sức mạnh của con ngựa để thực hiện lời cầu nguyện từ trái đất đến các tầng trời. Inner Level: Phẩm chất tích cực Lungta được kết hợp với năng lượng tích cực hoặc 'sinh lực' và 'may mắn'. Nó là cả hai subduer của cái ác và chiếc xe của sự giác ngộ. Biểu tượng lungta thường được mô tả trên lá cờ cầu nguyện, mà đang bay để tạo công đức và tăng một của lực lượng cuộc sống. Lá cờ cầu nguyện Lungta thường hiển thị một con hổ, một con sư tử tuyết, một garuda, và một con rồng (bốn dignities) với một lungta ở trung tâm. Một số kinh nguyện lungta cũng đề cập đến những bốn biểu tượng. Các con hổ, sư tử tuyết, garuda, rồng là biểu tượng cổ xưa của những phẩm chất của lungta có nguồn gốc với pre-Phật giáo Tây Tạng và truyền thống chiêm tinh Trung Quốc. Nói chung, họ tượng trưng cho sự can đảm và sự kiên cường của lungta. (Xem Shambhala: The Path of the Warrior.) Bí mật Level: The Space tử Ở một mức độ sâu hơn, các lungta và bốn dignities tượng trưng cho lối chơi của năm yếu tố, trong đó mọi hiện tượng được hình thành. Các lungta tượng trưng cho không gian, mặt đất của tất cả các biểu hiện; trên thực tế, trong các văn bản chiêm tinh phổi ta đôi khi được đánh vần ཀློང་ རྟ་, longta, 'ngựa không gian ". Con hổ tượng trưng cho nguyên tố gió; sư tử tuyết, đất; garuda, hỏa hoạn; . và con rồng, nước truyền thống, họ đang đặt ra trong cấu hình tương tự như năm phần mandala sử dụng cho năm gia đình Phật, như có thể thấy trong lá cờ cầu nguyện lungta. Hầu hết bí mật Level: The Inner Air hay Gió Trong Phật giáo Tây Tạng , tâm trí được xem là phụ thuộc vào, hoặc gắn trên, năng lượng tinh tế hoặc không khí bên trong hoặc gió trong cơ thể. Do đó năng lượng tinh tế này được gọi là 'windhorse', trong lungta Tây Tạng. Cho dù gió ngựa là mạnh hay yếu sẽ xác định liệu xu hướng tích cực hay tiêu cực chi phối tâm. . Trên một mức độ hàng ngày, windhorse cũng là liên quan rất nhiều đến những gì thường được gọi là 'may mắn' Orgyen Tobgyal Rinpoche giải thích: "Tất cả những kinh nghiệm [của sáu cõi] là kết quả của nghiệp, và nó là cái trí mà chịu trách nhiệm cho việc tạo ra nghiệp chướng, không có gì khác. Mỗi kinh nghiệm truyền niềm vui và nỗi đau và tất cả các lần xuất hiện dường như nhỏ và ngẫu nhiên của cuộc sống chúng ta phát sinh do tâm. Tuy nhiên, chúng tôi không có điện hoặc kiểm soát được tâm ở tất cả. Chúng tôi có thể có trong tâm trí của chúng tôi có ý định làm một cái gì đó có tính chất rất đạo đức và tích cực, nhưng nếu có điều gì sai tâm trí của chúng ta có thể thay đổi ngay lập tức và trở nên rất tiêu cực. Chúng tôi cũng có thể trải nghiệm các quốc gia trong đó chúng ta được thúc đẩy theo một cách phi đạo đức tiêu cực và sau đó tìm thấy rằng những thay đổi động lực của chúng tôi và trở nên tích cực. Điều gì thực sự kiểm soát tâm trí là phổi [Tib.], "gió" hay "năng lượng tinh tế 'mà xác định hướng mà tâm theo đuổi. Suy nghĩ nảy sinh trong tâm trí chúng ta và khi chúng phát sinh và chúng ta phản ứng với chúng, chúng ta tạo nghiệp. Các windhorse, gắn kết khi mà tâm cưỡi như một kỵ sĩ trên lưng ngựa, điều khiển hoặc hướng ý nghĩ nảy sinh trong tâm trí chúng ta. Nếu chúng ta không rõ về bản chất tự nhiên của một tư tưởng phát sinh, nó cũng có thể là một nguyên nhân cho sự tồn tại của luân hồi. Nếu không có sự nhầm lẫn về bản chất cơ bản của tư tưởng, bản chất của ý nghĩ rằng có thể tự thoát ra vào Pháp thân. Khi tư tưởng giải phóng bản thân, tâm giác ngộ của Phật phát sinh. Ý nghĩ rất giống nhau có thể dẫn đến một trạng thái tự do hoặc đến một tình trạng nhầm lẫn, và sự chỉ đạo phải mất phụ thuộc vào phổi ta. Lung ta thực sự là sem, 'bình thường, khái niệm trí tuệ ". Khi phổi ta là thấp, mọi thứ trở nên một vấn đề: khả năng của chúng tôi để làm cho tiến độ với cả hai dự án thế gian của chúng ta và Pháp sẽ giảm. Một trong những dấu hiệu của phổi ta là thấp không được khỏe hoặc là không thoải mái. Đây là một triệu chứng phổ biến trong thời đại hiện nay; gần như tâm trí mọi người là không hài lòng, không rõ ràng và buồn tẻ. Nếu phổi ta khởi sắc và trở nên tích cực hơn, các xu hướng sau đó thậm chí cựu đã mang về những suy nghĩ nghiệp bình thường không đạo đức hay tiêu cực của năm độc luyến, sân hận, ganh ghét, và niềm tự hào -Có thể chuyển đổi thành một biểu hiện tích cực hơn. Chúng được sinh ra trong bản chất thật sự của họ như là năm khía cạnh của Yeshe, hay "trí tuệ nguyên sơ" của "nhận thức vượt thời gian '(rigpa), thông qua sức mạnh của phổi ta. Tuy nhiên, nếu phổi của chúng ta không phải là hưng thịnh cũng không nuôi dưỡng, thậm chí nếu chúng ta động lực để làm điều gì đó tích cực hay đạo đức, động cơ của chúng có thể thay đổi hoặc bị hư hỏng. Ví dụ, chúng ta có thể nhập đường dẫn của Pháp và làm cho các nỗ lực thiết lập một thực hành thường xuyên, nhưng thấy bình thường, suy nghĩ tiêu cực của chúng tôi kéo chúng ta xuống và kéo dài sự luân hồi, vì phổi của chúng ta còn yếu và tâm trí của chúng tôi đang tiếp tục đè nặng bởi phiền não. Ngay cả khi mọi người nghĩ rằng họ sẽ thực hành Phật Pháp, làm tĩnh tâm hay thiền định về lòng từ bi và sự trống rỗng, trừ khi phổi của chúng ta là ổn định kết quả sẽ ngược lại những gì chúng muốn. Ngay từ đầu, phổi ta của chúng sanh khắp ba cõi và của cá nhân con người bình thường trong lĩnh vực này đã bị suy giảm và thiếu sót. Ngày đầu đó, trong những thời điểm của sự thoái hóa tinh thần, một xuống cấp liên tục của mình và phổi của người khác ta của chúng tôi đang diễn ra. Tâm trí trở nên ngày càng che khuất và rigpa trở nên ngày càng ẩn từ tâm bình thường. Khi chúng ta cầu nguyện để Guru Rinpoche và gọi phước lành của mình, phục vụ hát và tham gia vào các hoạt động khác gây sự hưng thịnh của phổi ta, chúng ta đánh thức khía cạnh trong sáng của tâm trí. Chúng tôi đánh thức rigpa của chúng tôi, vì vậy mà nó là cảm quan hơn cho chúng tôi. Điểm cuối cùng của thực hành như vậy là để đánh thức các khía cạnh trong sáng của tâm trí của chúng tôi, đem chúng ta vào tiếp xúc gần hơn với rigpa của riêng của chúng tôi. Chúng tôi thậm chí còn có thể khám phá ra ý định sáng suốt của kadak, hoặc "độ tinh khiết nguyên thuỷ", là nơi chẳng có đau khổ cũng không phải ngay cả những khái niệm về khổ đau vẫn còn phải được xử lý. "Từ nguyên Namkhai Norbu Rinpoche điểm khác từ nguyên của thuật ngữ này, xuất phát từ klung Tây Tạng RTA : Các lungta từ (ཀླུང་ རྟ་, klung RTA) gồm có hai âm tiết: đầu tiên, phổi, đại diện cho yếu tố "không gian" trong việc phân loại gấp năm lần trong những yếu tố 'trái đất, nước, lửa, không khí và không gian' và biểu thị 'nền tảng phổ quát' hoặc 'omnipervasiveness'. [...] Các âm tiết thứ hai ta (ngựa) đề cập đến những 'con ngựa tuyệt vời' (རྟ་ མཆོག་, mchog RTA), và vì trong thời cổ đại ở Tây Tạng con ngựa là biểu tượng đi du lịch với tốc độ lớn nhất, trong trường hợp này có vẻ như để ám chỉ sự biến đổi của mỗi điều đó phụ thuộc vào năm yếu tố từ âm sang dương, từ tốt đến xấu, từ bất hạnh đến vận may, từ những điềm không may cho dấu hiệu tốt lành, từ nghèo đến sự thịnh vượng, và nó ngụ ý rằng điều này nên xảy ra sau đó với tốc độ lớn nhất. [...] Tôi tin rằng đây là ý nghĩa thực sự của lungta. Trong thời gian gần đây, các tùy chỉnh đã phát sinh các lỗi chính tả từ này རླུང་ རྟ་, rLung RTA (ngựa gió), quy gán cho nó ý nghĩa 'cái cưỡi gió', nhưng tôi nghĩ rằng điều này có nguồn gốc từ các chức năng thực tế của lungta cờ được nâng lên trên bầu trời và chuyển bởi gió. [1]