The Christian church sees "the Apos

The Christian church sees "the Apostolic Age" as the foundation upon which its whole history is built.[5] This period, roughly dated between the years 30 and 100 AD, produced writings traditionally attributed to the direct followers of Jesus Christ (the New Testament and Apostolic Fathers collections) and is thus associated with the apostles and their contemporaries.[6]

Earliest Christianity took the form of a Jewish eschatological faith. The apostles traveled to Jewish communities around the Mediterranean Sea, and attracted Jewish converts.[7] Within 10 years of the death of Jesus, apostles had spread Christianity from Jerusalem to Antioch, Ephesus, Corinth, Thessalonica, Cyprus, Crete, and Rome.[8] The book of Acts reports that the early followers continued daily Temple attendance and traditional Jewish home prayer. Other passages in the canonical gospels reflect a similar observance of traditional Jewish piety such as fasting, reverence for the Torah (generally translated as "the Law" in English translations of the Bible) and observance of Jewish holy days.[9][10]

In the mid-1st century, in Antioch, Paul of Tarsus began preaching to Gentiles.[7] The new converts did not follow all "Jewish Law" (generally understood to mean Mosaic Law as the Halakha was still being formalized at the time) and refused to be circumcised,[11] as circumcision was considered repulsive in Hellenistic culture.[12] The resulting circumcision controversy was addressed at the Council of Jerusalem about the year 50. Paul, who was vocally supported by Peter, argued that circumcision was not a necessary practice.[13] The council agreed that converts could forgo circumcision, but other aspects of "Jewish Law" were deemed necessary.[14] Four years after the Council of Jerusalem, Paul wrote to the Galatians about the issue, which had become a serious controversy in their region. According to Alister McGrath, Paul considered it a great threat to his doctrine of salvation through faith in Jesus and addressed the issue with great detail in Galatians 3.[13] The rift between Christianity and Judaism continued to grow and the relationship between Paul of Tarsus and Judaism and the topic of Biblical law in Christianity is still disputed today. The Council of Jamnia c. 85 is often stated to have condemned all who claimed the Messiah had already come, and Christianity in particular. However, the formulated prayer in question (birkat ha-minim) is considered by other scholars to be unremarkable in the history of Jewish and Christian relations. There is a paucity of evidence for Jewish persecution of "heretics" in general, or Christians in particular, in the period between 70 and 135. It is probable that the condemnation of Jamnia included many groups, of which the Christians were but one, and did not necessarily mean excommunication. That some of the later church fathers only recommended against synagogue attendance makes it improbable that an anti-Christian prayer was a common part of the synagogue liturgy. Jewish Christians continued to worship in synagogues for centuries.[15][16][17]

Appellation[edit]
The disciples were first called "Christians" in Antioch (as related in Acts 11:26). Accordingly, "Christians" (with the variant "Chrestians") was by 49 already a familiar term, mostly in the Latin-speaking capital of the Roman Empire. As the church spread throughout Greek-speaking Gentile lands, the appellation took prominence, and eventually became the standard reference for followers of the faith. Ignatius of Antioch was the first known Christian to use the label in self-reference and made the earliest recorded use of the term Christianity (Greek Χριστιανισμός), around 100 AD.[18]

The Christian movement was referred to as 'The Way' (της οδου) based upon the well known statement by Jesus: "I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through Me." John 14:6. Consequently, it appears in the Acts of the Apostles, Acts 9:2, Acts 19:9 and Acts 19:23). Some English translations of the New Testament capitalize 'the Way' (e.g. the New King James Version and the English Standard Version), indicating that this was how 'the new religion seemed then to be designated' [19] whereas others treat the phrase as indicative - 'the way',[20] 'that way' [21] or 'the way of the Lord'.[22] The Syriac version reads, "the way of God" and the Vulgate Latin version, "the way of the Lord".[23]


Coin of Nerva "The blackmail of the Jewish tax lifted"

Kết quả (Việt) 1:

Các nhà thờ Thiên Chúa giáo thấy "tuổi tông đồ" là nền tảng mà toàn bộ lịch sử của nó được xây dựng. [5] thời gian đó, khoảng ngày giữa những năm 30 và 100 quảng cáo, sản xuất tác phẩm theo truyền thống do trực tiếp của những người theo Chúa Giêsu Kitô (những ước và ông bố tông đồ bộ sưu tập) và do đó kết hợp với các tông đồ và những người đương thời của họ. [6]Thiên Chúa giáo đầu tiên diễn dưới hình thức một Đức tin Do Thái eschatological. Các tông đồ đi du lịch đến các cộng đồng Do Thái xung quanh biển Địa Trung Hải, và thu hút được chuyển đổi do Thái. [7] trong vòng 10 năm qua của cái chết của Chúa Giêsu, tông đồ đã truyền bá Thiên Chúa giáo từ Jerusalem tới Antioch, Ephesus, Corinth, Thessalonica, Cộng hoà Síp, Crete và Rome. [8] sách công vụ báo cáo theo đầu tiếp tục hàng ngày đền khán giả và truyền thống Do Thái nhà cầu nguyện. Các đoạn trong các phúc âm kinh điển phản ánh một chấp hành tương tự như lòng mộ đạo truyền thống Do Thái như ăn chay, tôn kính đối với Torah (thường được dịch là "pháp luật" tại các bản dịch tiếng Anh của Kinh Thánh) và chấp hành ngày thánh Do Thái. [9] [10]Giữa 1 thế kỷ, và Antioch, Paul Tarsus bắt đầu rao giảng cho dân ngoại. [7] các chuyển đổi mới đã không làm theo tất cả "pháp luật Do Thái" (nói chung hiểu khảm luật như Halakha vẫn được chính thức hoá thời) và từ chối để cắt bao quy đầu, [11] như cắt bao quy đầu được coi là khó chịu trong văn hóa Hy Lạp. [12] kết quả là cắt bao quy đầu tranh cãi đã được giải quyết tại hội đồng Jerusalem khoảng năm 50. Paul, người được vocally Peter, lập luận rằng cắt bao quy đầu không phải là một thực tế cần thiết. [13] hội đồng đã đồng ý chuyển đổi có thể forgo cắt bao quy đầu, nhưng các khía cạnh khác của "Người Do Thái luật" được coi là cần thiết. [14] bốn năm sau khi hội đồng Jerusalem, Paul đã viết cho người Galatians về vấn đề này, đã trở thành một cuộc tranh cãi nghiêm trọng trong khu vực của họ. Theo Alister McGrath, Paul xem nó như là một mối đe dọa lớn cho học thuyết của ông về sự cứu rỗi thông qua Đức tin vào Chúa Giêsu và giải quyết các vấn đề với các chi tiết tuyệt vời trong Galatians 3. [13] những rạn nứt giữa Cơ đốc giáo và do Thái giáo tiếp tục phát triển và các mối quan hệ giữa Paul Tarsus và chủ đề của pháp luật trong Kinh Thánh Kitô giáo và do Thái giáo vẫn còn gây tranh cãi ngày hôm nay. C. Hội đồng Jamnia 85 thường là tuyên bố để có lên án tất cả những người tuyên bố các Messiah đã đã đến, và Thiên Chúa giáo nói riêng. Tuy nhiên, công thức lời cầu nguyện trong câu hỏi (birkat ha-giọt) được coi là học giả khác để được đáng kể trong lịch sử quan hệ của người Do Thái và Kitô giáo. Đó là paucity của các bằng chứng cho cuộc đàn áp người Do Thái của "heretics" ở chung, hoặc các Kitô hữu đặc biệt, trong giai đoạn giữa 70 và 135. Nó là có thể xảy ra rằng sự lên án của Jamnia bao gồm nhiều nhóm, trong đó các Kitô hữu đã nhưng một, và đã không nhất thiết có nghĩa là thải. Mà một số trong những người cha nhà thờ sau này chỉ được khuyến cáo chống lại tham dự synagogue làm cho nó không thể xảy ra rằng một cầu nguyện chống Kitô giáo là một phần phổ biến của phụng vụ synagogue. Thiên Chúa giáo người Do Thái vẫn tiếp tục thờ phượng tại giáo đường Do Thái trong nhiều thế kỷ. [15] [16] [17]Tên gọi [sửa]Các môn đệ đầu tiên được gọi là "Kitô hữu" ở Antioch (như có liên quan trong các hành vi 11:26). Theo đó, "Kitô hữu" (với phiên bản "Tởm") đã được 49 đã một thuật ngữ quen thuộc, chủ yếu ở thủ đô nói tiếng Latinh của Đế quốc La Mã. Như nhà thờ lan rộng khắp vùng đất nói tiếng Hy Lạp Gentile, tên gọi đã trở nên nổi tiếng, và cuối cùng trở thành tiêu chuẩn tham khảo cho những người theo Đức tin. Ignatius Antioch các Kitô hữu được biết đến đầu tiên sử dụng nhãn hiệu trong tự tham khảo và sử dụng được ghi lại sớm nhất của thuật ngữ Kitô giáo (tiếng Hy Lạp Χριστιανισμός), khoảng 100 quảng cáo. [18]Phong trào Cơ đốc giáo được gọi là 'The Way' (της οδου) dựa trên các tuyên bố nổi tiếng của Chúa Giêsu: "tôi là đường, sự thật, và cuộc sống. Không ai nói đến cha ngoại trừ thông qua tôi." John 14:6. Do đó, nó xuất hiện trong hành vi của các tông đồ, hành vi 9:2, hành vi 19:9 và hành vi 19:23). Một số bản dịch tiếng Anh của tân ước tận 'con đường' (ví dụ như King James Version mới và các phiên bản tiêu chuẩn tiếng Anh), chỉ ra rằng điều này là như thế nào 'tôn giáo mới dường như sau đó được chỉ định' [19] trong khi những người khác đối xử với cụm từ như chỉ - 'cách', [20] 'theo cách đó' [21] hoặc 'theo cách của Chúa'. [22] Phiên bản Syriac lần đọc, "con đường của Thiên Chúa" và phiên bản Vulgate tiếng Latinh, "con đường của Chúa". [23]Tiền của Nerva "Tống tiền thuế Do Thái dỡ bỏ"

Kết quả (Việt) 2:

Các nhà thờ Kitô giáo thấy "Tông Age" là nền tảng cho toàn bộ lịch sử của nó được xây dựng. [5] Giai đoạn này, khoảng ngày giữa những năm 30 và 100 AD, được sản xuất tác phẩm truyền thống do các đệ trực tiếp của Chúa Giêsu Kitô (Tân Ước và Tông Phụ sưu tập) và do đó được kết hợp với các tông đồ và những người đương thời của họ. [6]

sớm nhất Kitô giáo mất các hình thức của một đức tin Do Thái cánh chung. Các tông đồ đi du lịch đến các cộng đồng Do Thái xung quanh biển Địa Trung Hải, và thu hút người cải đạo Do Thái. [7] Trong thời hạn 10 năm kể từ cái chết của Chúa Giêsu, các tông đồ đã lan Kitô giáo từ Jerusalem đến Antioch, Ephesus, Corinth, Thessalonica, Síp, Crete, và Rome. [8] Sách Công vụ báo cáo rằng những người theo đầu tiếp tục tham dự đền hàng ngày và cầu nguyện gia đình Do Thái truyền thống. Đoạn khác trong kinh Phúc âm kinh điển phản ánh một thực tương tự như đạo đức của người Do Thái truyền thống như ăn chay, sự tôn kính đối với Torah (thường được dịch là "Luật" trong bản dịch tiếng Anh của Kinh Thánh) và tuân thủ các ngày lễ của người Do Thái. [9] [10]

vào giữa thế kỷ-1, ở Antioch, Thánh Phaolô thành Tarsus đã bắt đầu rao giảng cho dân ngoại. [7] Các cải đạo mới đã không làm theo tất cả "Do Thái Luật" (thường được hiểu với nghĩa là Luật Môsê là Halakha vẫn đang được chính thức hóa tại thời điểm đó) và từ chối bị cắt bao quy đầu, [11] như cắt bao quy đầu được coi là đáng ghét trong văn hóa Hy Lạp. [12] Kết quả là cắt bao quy đầu tranh cãi đã được giải quyết tại Hội đồng Giêrusalem khoảng năm 50. Paul, người đã lớn tiếng được hỗ trợ bởi Peter, lập luận rằng cắt bao quy đầu không phải là một thực tế cần thiết. [13] Hội đồng đã nhất trí rằng cải đạo có thể bỏ cắt bì, nhưng khía cạnh khác của "người Do Thái Luật" được coi là cần thiết. [14] Bốn năm sau khi Công Đồng Giêrusalem, Thánh Phaolô viết cho các tín hữu Galát về các vấn đề, mà đã trở thành một cuộc tranh cãi nghiêm trọng trong khu vực của họ. Theo Alister McGrath, Paul coi nó là một mối đe dọa lớn với giáo lý cứu độ của Ngài qua đức tin vào Chúa Giêsu và giải quyết vấn đề này với nhiều chi tiết trong thư Gal 3. [13] Sự rạn nứt giữa Kitô giáo và Do Thái giáo tiếp tục phát triển và mối quan hệ giữa Paul của Tarsus và Do Thái giáo và chủ đề của pháp luật Kinh Thánh trong Kitô giáo vẫn còn gây tranh cãi hiện nay. Hội đồng Jamnia c. 85 thường được trình bày đã lên án tất cả những ai tuyên bố Đấng Cứu Thế đã đến, và Kitô giáo nói riêng. Tuy nhiên, những lời cầu nguyện được xây dựng trong câu hỏi (birkat ha-nốt trắng) được coi là của các học giả khác để có gì nổi bật trong lịch sử quan hệ Do Thái và Kitô giáo. Có một số lượng ít ỏi của bằng chứng để bức hại người Do Thái của "kẻ dị giáo" nói chung, hoặc Kitô hữu đặc biệt, trong giai đoạn giữa 70 và 135. Có thể là sự lên án của Jamnia bao gồm nhiều nhóm, trong đó các Kitô hữu nhưng một, và không nhất thiết có nghĩa là vạ tuyệt thông. Đó là một số các giáo phụ sau này chỉ khuyến cáo chống lại tham dự hội đường làm cho nó không thể xảy ra rằng một lời cầu nguyện chống Kitô giáo là một phần chung của phụng vụ giáo đường Do Thái. Kitô hữu Do Thái tiếp tục thờ phượng trong các hội đường trong nhiều thế kỷ. [15] [16] [17]

Tên gọi [sửa]
Các môn đệ đầu tiên được gọi là "Kitô hữu" ở Antioch (liên quan trong Công vụ 11:26). Theo đó, "Kitô hữu" (với các biến thể "Chrestians") là 49 đã là một thuật ngữ quen thuộc, chủ yếu là ở thủ đô La tinh nói của Đế chế La Mã. Như nhà thờ lan rộng khắp Hy Lạp nói vùng đất dân ngoại, tên gọi đã nổi lên, và cuối cùng trở thành tài liệu tham khảo chuẩn cho tín đồ của đức tin. Ignatius của Antioch là gọi Kitô hữu đầu tiên để sử dụng nhãn trong tự tham khảo và thực hiện việc sử dụng ghi lại sớm nhất của thuật ngữ Kitô giáo (tiếng Hy Lạp Χριστιανισμός), khoảng 100 AD. [18]

Các phong trào Kitô giáo được gọi là "The Way '( της οδου) dựa trên các tuyên bố nổi tiếng của Đức Giêsu: ". Thầy là con đường, là sự thật và là sự sống Không ai đến được với Cha." Giăng 14: 6. Do đó, nó xuất hiện trong sách Công vụ Tông đồ Công vụ 9: 2, Công Vụ 19: 9 và Cv 19:23). Một số bản dịch tiếng Anh của Tân Ước viết hoa 'Way' (ví dụ như New King James Version và Standard Version tiếng Anh), cho rằng đây là cách "tôn giáo mới dường như sau đó được chỉ định" [19] trong khi những người khác đối xử với các cụm từ như chỉ định -. 'cách', [20] 'cách' [21] hay "con đường của Chúa" [22] Phiên bản Syria lần đọc, "con đường của Thiên Chúa" và phiên bản Latin Vulgate, "con đường của Chúa". [23]


Coin của Nerva "Các tống tiền thuế của người Do Thái nâng lên"