The dalit or "Untouchable" is a gov

The dalit or "Untouchable" is a government servant, the teacher in a state school, a politician. He is generally never a member of the higher judiciary, an eminent lawyer, industrialist or journalist. His freedom operates in designated enclaves: in politics and in the administrative posts he acquires because of state policy. But in areas of contemporary social exchange and culture, his "Untouchability" becomes his only definition. The right to pray to a Hindu god has always been a high caste privilege. Intricacy of religious ritual is directly proportionate to social status. The dalit has been formally excluded from religion, from education, and is a pariah in the entire sanctified universe of the "dvija."1

Unlike racial minorities, the dalit is physically indistinguishable from upper castes, yet metaphorically and literally, the dalit has been a "shit bearer" for three millennia, toiling at the very bottom of the Hindu caste hierarchy. The word "pariah" itself comes from a dalit caste of southern India, the paRaiyar, "those of the drum" (paRai) or the "leather people" (Dumont, 1980: 54).

At 150 million, dalits or "scheduled castes" and "scheduled tribes," form about 20 percent of India's population (Census of India, 1991). Backward castes as a whole, taking dalits, tribes, and Other Backward Castes (OBCs) into consideration, form about 52 percent of India's population.2 Today, wide-ranging policies on affirmative action have opened up government service and state education to dalits. But areas of freedom are limited, largely to sectors that are under the aegis of the state, such as the civil service or state-owned enterprises. Exclusion from cultural and social networks emerges from the dalit's crucial exclusion from the system of castes (Mendelsohn and Vicziany, 1998: 39).

The dalit's pariah status derives its strength and justification from religious texts. In the Manusmriti,3 the dalit is described as "polluted," in the same way as a menstruating woman, a widow, or a person who has recently been bereaved is polluted. The dalit is "unclean" from birth. He violates, by his very existence, the brahminical obsession with hygiene (Dumont, 1980: 131). While the "untouchability" of the menstruating woman or the bereaved is temporary and he or she can escape the Untouchable condition after the period of "pollution" is past, the dalit can never escape his status: he is perpetually filthy.

In a hymn from the Purusasukta of the Rg Veda,4 the dvija are said to have been born from elevated parts of the body of the supreme being. The dalit is the "unborn," with no physical link with the supreme being. According to this hymn, from the body of Brahma come the four main categories of Hindu society, namely the four varnas (colors or castes):5 brahmins (priests), kshatriyas (warriors), vaishyas (businessmen), and shudras (servants). The priest is born from the mouth of the Creator, the warrior from the arm, the businessman from the stomach, and the servant from the foot. Untouchables are born from outside the body of the Creator, almost a different species from Brahma's children. Their entry into the divine body would be as unthinkable as the entry of an animal.

Today, the literary and scholarly efflorescence among dalits is set apart from caste Hindu society as a particularly dalit development. Dalit critiques of nation and society barely impinge on upper-caste notions of the social order, of the nation-state, and of modernity in general. The reasons for this are often attributed to the grafting of traditional caste networks onto modern state institutions-for example, the upper-caste seizures of Western education and the higher bureaucracy. The slide of the independent Indian nation-state into a landscape dominated by the brahminical upper castes has meant that new ways have been found to effectively seal the dalit in his "democratic" prison (Nigam, 2000).

As a result of legally reserved quotas in government and in state educational institutions, sections of dalits have emerged from agricultural poverty to become middle class. Yet the waters of modern opportunity flow along the fields of the upper castes, which were the main beneficiaries of the professional opportunities provided by colonialism and which also stand to gain the benefits of contemporary globalization, such as opportunities in the Information Technology industry or in the private sector. Thus, while dalit political importance and militancy rises, at the same time the dalit remains segregated from caste Hindu society by the invisible arms of caste.

The word "dalit" or "crushed underfoot" or "broken into pieces" is the contemporary version of the word "Untouchable." "Dalit" owes its genesis to the nineteenth-century writings of Jotirao Govindrao Phule as well as to the literature of the Dalit Panthers, a political group formed in 1972 in the state of Maharashtra. British colonial census takers grouped together all those communities' neighbors considered "polluted" and called them "Untouchable." "harijan" or "children of god" was Mahatma Gandhi's name for dalits. The word "Untouchable" is sometimes still used, but "harijan" is seen as an equivalent of "Uncle Tom," a paternalistic and condescending categorization of a group doomed to remain in perpetual bondage. Dalit leader Bhaurao Gaikwad observed in 1935 that "It is no use only giving Untouchables a sweet name. Something practical should be done to ameliorate their conditions" (Moon, 1987, vol. 4: 230). Today most Untouchable castes would prefer to use the term "dalit" as an identity of assertion. The UN Conference against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia, and Related Intolerance held in Durban, South Africa, in September 2001 equated "racism" with "casteism"; although this parallel has been systematically criticized, the word "dalit" has been interpreted by some activists as equivalent to "Black."

Dalits are the main targets of what are termed "caste-related crimes'. Over 2000 dalits died in the three years between 1989 and 1991 as a result of "atrocities against harijans" (Memorandum of Dalit Writers Forum, 1996: 9). In the rural countryside, stripping, hacking to death, massacres and lopping off heads are the marks of a horrific bestiality inspired by the unshakeable taint of dirtiness.6 The dalit body, powerful, suppressed, and perennially dirty from such tasks as removal of dead cattle and waste, tanning, or toddy tapping (collecting juice from the bud of palm tree flowers) is to be violently exorcised, ritually cleansed, from the pure "Aryan" body of the Hindu caste system.7

It is the argument in this paper that despite the far-reaching legislative and educational quotas for scheduled castes and scheduled tribes, and their undoubted benefits, dalits still are savagely attacked in the rural countryside and in the urban milieu untouchability still knocks at the closed doors of such institutions as the arranged marriage, the caste Hindu temple, the classical music concert, and the private sector. The cultural hegemony of the dvija remains virtually intact. Dalitness continues to exist as much as an idea as a physical reality. The idea of the polluted bonded servant is so ingrained in the subcontinental mind that the dalit remains at the bottom of the intellectual and emotional landscape of contemporary India, however far he may advance in a public career and agitate for change. Every child born into an upper-caste Hindu family grows up with a mind's eye image of the acchyut (Untouchable). The Imagined Untouchable is squalid in appearance and it is the religious duty of a "pure" Hindu to consider him perpetually inferior.

The Emergence of the Outcaste Pariah: The Dalit and the Brahmin

"'If a kalash (vessel) of water comes into a bhangi's (Untouchable's) hand,' sing the women of the dalit Vankar caste, 'he'll drink and drink until his stomach bursts'" (Franco, Macwan, and Ramanathan, 2000: 193).

The poor Untouchable! So eager just for water, that when he gets it he drinks until his stomach bursts!

An enormous body of scholarly work exists on the Indian system of castes. For Dumont (1980), Indian society has always been defined by the hierarchy of castes. Caste "is above all, a system of ideas and values, a formal comprehensible rational system . . . [imbued with] the idea of hierarchy" (35). "Purity" and "pollution" remain central to the caste system-indeed, central to Hinduism itself-and for the Brahmin purification and hygiene are a necessity (Dumont, 1980: 52).

This argument is opposed by, among others, Dipankar Gupta, who argues that Dumont's idea oversimplifies caste and papers over regional particularities and transactions.

It is impossible to construct a uniform hierarchy of caste based on the notion of purity and pollution. No caste would acquiesce to its placement among the so-called "untouchables." No caste would agree that members of other castes are made up of substances better than theirs. No caste would like its people to marry outside the community. No caste would like to merge its identity with any other caste. No caste accepts that it has originated from a shameful act of miscegenation. Any suggestion of being half-breed is dismissed haughtily across the board by all castes" (Gupta, 2000: 33).

However self-important, caste remains an invisible engine of Hindu society, creating subtle social and political linkages, functioning as a closed enclave of common practice and thought and working as a lobby or pressure group that over time creates monopolies over certain professions and businesses.8

Caste is today seen to have become "secularized"; that is, caste has become a modern interest group, transformed into small monopolies of economic, political, and cultural interests.9 Caste steps out from the shadows every time a marriage is arranged or a child is born or a new professional or business opportunity emerges.

Caste is, at its very base, linked to production and oc

Kết quả (Việt) 1:

Dalit hoặc "Không thể chạm" là một công chức chính phủ, giáo viên tại một trường học nhà nước, một chính trị gia. Ông là nói chung không bao giờ là một thành viên của tư pháp cao, một luật sư nổi tiếng, nhà công nghiệp hoặc các nhà báo. Tự do hoạt động trong khu vực cho phép vùng đất: chính trị và hành chính bài viết ông mua lại bởi vì chính sách nhà nước. Nhưng trong lĩnh vực đổi Ngoại tệ xã hội đương đại và văn hóa, của mình "Untouchability" sẽ trở thành định nghĩa duy nhất của mình. Bên phải để cầu nguyện cho một Thiên Chúa Hindu luôn luôn là một đặc quyền cao đẳng cấp. Intricacy của nghi lễ tôn giáo là trực tiếp tương ứng với địa vị xã hội. Dalit đã chính thức bị từ tôn giáo, giáo dục, và là một pariah trong toàn bộ vũ trụ Thánh của "dvija."1Không giống như chủng dân tộc thiểu số, dalit là thể chất không thể phân biệt từ trên castes, được metaphorically và nghĩa đen, dalit đã là một "không ghi tên shit" trong ba thiên niên kỷ, toiling ở dưới cùng rất của hệ thống phân cấp Hindu đẳng cấp. Từ "pariah" chính nó đến từ một đẳng cấp dalit Ấn Độ phía Nam, paRaiyar, "những người của trống" (paRai) hoặc "da người" (Dumont, 1980:54).At 150 million, dalits or "scheduled castes" and "scheduled tribes," form about 20 percent of India's population (Census of India, 1991). Backward castes as a whole, taking dalits, tribes, and Other Backward Castes (OBCs) into consideration, form about 52 percent of India's population.2 Today, wide-ranging policies on affirmative action have opened up government service and state education to dalits. But areas of freedom are limited, largely to sectors that are under the aegis of the state, such as the civil service or state-owned enterprises. Exclusion from cultural and social networks emerges from the dalit's crucial exclusion from the system of castes (Mendelsohn and Vicziany, 1998: 39).The dalit's pariah status derives its strength and justification from religious texts. In the Manusmriti,3 the dalit is described as "polluted," in the same way as a menstruating woman, a widow, or a person who has recently been bereaved is polluted. The dalit is "unclean" from birth. He violates, by his very existence, the brahminical obsession with hygiene (Dumont, 1980: 131). While the "untouchability" of the menstruating woman or the bereaved is temporary and he or she can escape the Untouchable condition after the period of "pollution" is past, the dalit can never escape his status: he is perpetually filthy.Trong một bài thánh ca từ Purusasukta Rg Veda, 4 dvija được cho là đã được sinh ra từ cao các bộ phận của cơ thể của người tối cao. Dalit là "chưa sinh," với không có liên kết vật lý với tối cao được. Theo bài thánh ca này, từ cơ thể của Brahma đến bốn loại chính của xã hội Ấn Độ giáo, cụ thể là có các varnas bốn (màu sắc hoặc castes): 5 brahmins (linh mục), kshatriyas (chiến binh), vaishyas (doanh nghiệp), và shudras (công chức). Các linh mục được sinh ra từ miệng của tác giả, các chiến binh từ cánh tay, doanh nhân từ dạ dày, và các công chức từ bàn chân. Untouchables được sinh ra từ bên ngoài cơ thể của tác giả, gần như là một loài khác nhau từ Brahma của trẻ em. Nhập cảnh vào cơ thể Thiên Chúa sẽ là không thể tưởng tượng như sự xâm nhập của một động vật.Hôm nay, sự lên hoa văn học và học thuật trong số dalits được thiết lập ngoài giai cấp xã hội Hindu là một phát triển đặc biệt dalit. Dalit critiques của quốc gia và xã hội hiếm khi impinge trên khái niệm thượng đẳng cấp của trật tự xã hội, khác, và hiện đại nói chung. Những lý do cho việc này thường được quy cho ghép truyền thống đẳng cấp mạng vào các tổ chức nhà nước hiện đại-ví dụ, cơn động kinh của thượng đẳng cấp của giáo dục phương Tây và quan liêu cao. Trượt độc lập Ấn độ khác vào một cảnh quan bị chi phối bởi brahminical trên castes có nghĩa là những cách thức mới đã được tìm thấy để có hiệu quả con dấu dalit ở nhà tù của mình "dân chủ" (Nigam, 2000).Là kết quả của hạn ngạch dành riêng hợp pháp trong chính phủ và các tổ chức giáo dục tiểu bang, phần của dalits đã nổi lên từ nông nghiệp nghèo để trở thành tầng lớp trung lưu. Tuy nhiên, vùng biển hiện đại cơ hội chảy dọc theo các lĩnh vực trên castes, mà đã là những người hưởng lợi chính của các cơ hội chuyên nghiệp cung cấp bởi chủ nghĩa thực dân và đó cũng đứng để đạt được những lợi ích của toàn cầu hóa hiện đại, chẳng hạn như cơ hội trong ngành công nghiệp công nghệ thông tin hoặc trong khu vực tư nhân. Vì vậy, trong khi dalit tầm quan trọng chính trị và quân sự tăng lên, cùng một lúc dalit vẫn còn tách biệt từ đẳng cấp xã hội Hindu bởi cánh tay vô hình của đẳng cấp.Từ "dalit" hoặc "nghiền nát ở dưới bàn chân" hoặc "phá vỡ thành miếng" là phiên bản hiện đại của từ "Untouchable." "Dalit" nợ genesis của nó đến thế kỷ 19 tác phẩm của Jotirao Govindrao Phule cũng như các tài liệu của các Panthers Dalit, một nhóm chính trị được thành lập vào năm 1972 thuộc bang Maharashtra. Điều tra dân số thuộc địa Anh thực thi nhóm lại với nhau tất cả hàng xóm những cộng đồng được coi là "ô nhiễm" và gọi chúng là "Untouchable." "harijan" hoặc "con cái của Thiên Chúa" là tên của Mahatma Gandhi dalits. Từ "Untouchable" đôi khi vẫn được sử dụng, nhưng "harijan" được coi là tương đương "Bác Tom," một loại paternalistic và condescending của một nhóm doomed đến vẫn còn trong bondage vĩnh viễn. Dalit lãnh đạo Bhaurao Gaikwad quan sát thấy vào năm 1935 rằng "nó là không sử dụng chỉ cho Untouchables tên ngọt. Một cái gì đó thực tế nên được thực hiện để phục hồi các điều kiện của họ"(mặt trăng, 1987, vol. 4:230). Ngày nay hầu hết không thể chạm castes muốn sử dụng thuật ngữ "dalit" như là một danh tính của khẳng định. Hội nghị Liên hiệp quốc chống lại phân biệt chủng tộc, phân biệt chủng tộc, bài ngoại, và không khoan dung liên quan tổ chức tại Durban, Nam Phi, vào tháng 9 năm 2001 tương đương "phân biệt chủng tộc" với "casteism"; mặc dù song song này đã bị chỉ trích có hệ thống, từ "dalit" đã được giải thích bởi một số nhà hoạt động như tương đương với "Đen."Dalits là những mục tiêu chính của những gì được gọi là 'liên quan đến đẳng cấp tội phạm. Hơn 2000 dalits chết trong ba năm từ năm 1989 đến 1991 là kết quả của "tội ác chống lại harijans" (bản ghi nhớ của Dalit diễn đàn nhà văn, 1996:9). Ở nông thôn quê, tước, Hack đến chết, cuộc thảm sát và lopping ra đầu là nhãn hiệu của một bestiality khủng khiếp cảm hứng của taint bền vững của dirtiness.6 cơ thể dalit, mạnh mẽ, bị đàn áp và perennially bẩn từ các nhiệm vụ như loại bỏ chết gia súc và khai thác chất thải, phơi nắng, hoặc nhựa của cây kè (thu thập nước trái cây từ chồi hoa cây cọ) là để được khốc liệt exorcised, nghi lễ sạch, từ cơ thể "Aryan" tinh khiết của Hindu đẳng cấp system.7Nó là đối số trong bài báo này rằng mặc dù các sâu rộng lập pháp và giáo dục hạn ngạch cho castes theo lịch trình và theo lịch trình các bộ lạc và lợi ích của họ undoubted, dalits vẫn đang savagely bị tấn công ở nông thôn quê và trong untouchability đô thị môi vẫn gõ lúc cánh cửa đóng kín của các tổ chức như vậy là cuộc hôn nhân sắp xếp, ngôi đền Hindu đẳng cấp, buổi hòa nhạc cổ điển, và khu vực tư nhân. Quyền bá chủ của văn hóa của dvija vẫn còn hầu như nguyên vẹn. Dalitness tiếp tục tồn tại như một ý tưởng như là một thực tế vật lý. Ý tưởng của kho ngoại quan chức bị ô nhiễm để ăn sâu trong tâm subcontinental dalit vẫn còn ở dưới cùng của cảnh quan sở hữu trí tuệ và tình cảm của đương đại Ấn Độ, Tuy nhiên đến nay ông có thể tạm ứng trong một nghề nghiệp khu vực và khuấy động cho sự thay đổi. Mỗi đứa trẻ sinh ra trong một thượng-đẳng cấp gia đình Ấn Độ giáo lớn lên với một hình ảnh tâm trí mắt của acchyut (Untouchable). Những tưởng tượng không thể chạm là dơ trong sự xuất hiện và nó là nhiệm vụ tôn giáo của một Hindu "tinh khiết" để xem xét anh ta perpetually kém.Sự xuất hiện của Outcaste Pariah: Dalit và Brahmin"' Nếu một kalash (tàu) nước đi vào một bhangi của (Untouchable) tay,' hát phụ nữ đẳng cấp Vankar dalit, 'ông sẽ uống và uống cho đến khi dạ dày của ông vỡ'" (Franco, Macwan, và Ramanathan, 2000:193).Untouchable nghèo! Vì vậy mong muốn chỉ cho nước, rằng khi ông ấy có nó ông uống cho đến khi vụ nổ Dạ dày của mình!Một cơ thể rất lớn của việc học thuật tồn tại trên hệ castes, Ấn Độ. Cho Dumont (1980), xã hội Ấn Độ đã luôn luôn được xác định bởi hệ thống phân cấp của castes. Đẳng cấp "là trên tất cả, một hệ thống các ý tưởng và các giá trị, một chính thức dễ hiểu hợp lý hệ thống... [imbued với] ý tưởng của hệ thống phân cấp "(35). "Tinh khiết" và "ô nhiễm" vẫn trung đẳng cấp hệ thống-thực sự, Trung tâm của Ấn Độ giáo chính nó- và cho Brahmin làm sạch và vệ sinh có một necessity (Dumont, 1980:52).Đối số này chống lại bởi, trong số những người khác, Dipankar Gupta, người lập luận rằng ý tưởng của Dumont oversimplifies đẳng cấp và giấy tờ trong khu vực đặc thù và giao dịch.Nó là không thể xây dựng một hệ thống phân cấp thống nhất của giai cấp dựa trên khái niệm về độ tinh khiết và ô nhiễm. Không có mục nào acquiesce để vị trí của nó trong số những cái gọi là "untouchables." Không có đẳng cấp sẽ đồng ý rằng các thành viên của castes khác được tạo thành từ chất tốt hơn so với họ. Đẳng cấp không muốn con người kết hôn với bên ngoài cộng đồng. Đẳng cấp không muốn nhập danh tính của nó với bất kỳ mục khác. Đẳng cấp không chấp nhận rằng nó có nguồn gốc từ một hành động đáng xấu hổ của sự gây giống lai. Bất kỳ gợi ý là half-breed miễn nhiệm hãnh trên toàn hội đồng quản trị của tất cả castes"(Gupta, 2000:33).Tuy nhiên tự quan trọng, đẳng cấp vẫn còn một động cơ vô hình của xã hội Ấn Độ giáo, tạo liên kết xã hội và chính trị tinh tế, hoạt động như là một vùng đất đóng của phổ biến thực hành và suy nghĩ và làm việc như một sảnh đợi hoặc áp lực nhóm đó theo thời gian tạo ra độc quyền trên một số ngành nghề và businesses.8Đẳng cấp anime vào ngày hôm qua đã trở thành "thế"; đó là, đẳng cấp đã trở thành một nhóm quan tâm đến hiện đại, chuyển thành nhỏ độc quyền của kinh tế, chính trị, và văn hóa interests.9 đẳng cấp bước khỏi bóng tối mỗi khi một cuộc hôn nhân được sắp xếp hoặc một đứa trẻ được sinh ra hoặc một chuyên môn mới hoặc cơ hội kinh doanh nổi lên.Đẳng cấp là, tại của nó rất cơ bản, liên quan đến sản xuất và oc