But when we look at the dream as a

But when we look at the dream as a whole or unlimited, we notice three things about it. First, its limits are not the real, but the conceivable. Second, the limit of the conceivable is the world of fulfilled desire emancipated from all anxieties and frustrations. Third,the universe of the dream is entirely within the mind of the dreamer. Therefore, in the anagogic phase, says Frye, literature imitates the total dream of man, and so imitates the thought of a human mind which is at the circumference and not at the center of its reality. In the archetypal phase, the hole of poetry still contained within the limits of the natural, or plausible. When we pass into anagogy, nature becomes not the container, but the thing contained, and the archetypal universal symbols, the city, the garden; the quest, the mar­riage, are no longer the desirable forms that man constructs inside nature, but are themselves the forms of nature. Nature is now inside the mind of an infinite man who builds his cities out of the Milky Way_ Frye points out that this is not reali ty, but it is the conc'eivable or imaginative limit of desire. This then would be the creation of the ne~ form of reality that Kahler called the supreme reach of the symbol.
In the case of ritual in the anagogic phase, Frye sees an imitation of nature which has a strong element of magic in it. The impetus of the magical element in ritual is toward a universe in which a stupid and indifferent nature is no longer the container of human society, but is contained by that society and must rain or shine at the pleasure of man. In its anagogic phase, then, poetry imitates human action as total ritual and so imitates the action of an omnipotent human society that contains all the powers of nature within itself.
To sum up the form anagogy takes, Frye says that in it, poetry unites total ritual, or unlimited social action, with total dream, or unlimited individual thought. Its universe is infinite and boundless hypothesis: it cannot be contained within any actual civilization or set of moral values. The ethos or setting of art is no longer a group of characters within a natural setting, but a universal man who is also a divine being, or a divine being conceived in anthropomorphic terms.
We have now reached the point where we can see that myth at the anagogic level does take on its common meaning of a story about a god as Frye had said it would. It seems that the approach man makes to the divine through the passage from nature to the universal in poetry parallels the approach that man has made to the divine through myth conceived as a theogonic process. To illustrate the possibility of the conjunction of these processes we will quote from a discussion of Schelling by Cassirer in which Cassirer paraphrases Schelling to say that myth has both a universal and a religious significance:
Myth has attained its essential truth when it is conceived as a necessary factor in the self­development of the absolute. It has no relation to the "things" of naive realism and represents solely a reality, a potency of the spirit; but this does not argue against its objectivity, essentiality, and truth, for nature itself has no other or higher truth than this. Nature itself is nothing other than a stage in the development and self-unfolding of the spirit - and the task of a philosophy consists precisely in understanding it and elucidat­ing it as such. What we call nature - and this is already stated in the system of transcendental idealism - is a poem hidden behind a wonderful secret writing; if we could decipher the puzzle, we should recognize in it the odyssey of the human spirit, which in astonishing delusion flees from itself while seeking itself. This secret writing of nature is how explained from a new angle by the study of myth and its necessary phases of development. The "odyssey of the spirit" has here reached a stage in which we no longer, as in the world of the senses, perceive its ultimate goal through a semi­transparent mist, but see it before us in con­figurations familiar to the spirit though not yet fully permeated by it. Myth is the odyssey of the pure consciousness of God, whose unfold­ing is determined and mediated in equal measure by our consciousness of nature and the world and by our consciousness of the I. "Cassirer, pp. 8-9. II This last statement seems to suggest that our apprehension of man and the universal in literature can bring us into contact with the spiritual.
If this is the case, Frye is not stretching a point when he says that on the anagogic level, the symbol is a monad, all symbols being united in a single, infinite and eternal verbal symbol which is, as meaning, the Logos, and, as narrative, total creative act. At this point, Cassirer may be helpful in defining this relation of the symbolic and the spiritual. He says that although myth spiritually rises above the world of things, in the figures and images with which it replaces this world, it merely substitutes for things another form of materiality and bondage to things. What seemed to free the spirit from the fetters of things becomes a new fetter which is all the stronger since it is not a mere physical force but a spirit­ual one. However, a force of this sort already contains within it the immanent condition for its own future dis­solutioni it contains the potentiality of a spiritual process of liberation which is indeed effected in the progress from the magical - mythical world view to the truly religious view. The condition for this development is that the spirit place itself in a new relation to the world of images and signs - that while still living in them and making use of them it achieve a greater understanding of them and thus rise above them. In comparing myth with other spheres of symbolic expression we find that as the world of language moves away from the equivalence of word and thing, its independent spiritual form, the force of the logos, comes to the fore. The word emerges in its own specificity, in its purely ideal, significatory function, and art leads to still another stage of detachment. In art, the image world acquires for the first time a purely immanent validity and truth. It does not aim at something else or refer to some­thing elsei it simply Ilis" and consists in itself. Thus the world of the image becomes a self-contained cosmos with its own center of gravity and the spirit can enter into a truly free relation with it. Myth, language and art inter­penetrate one another in an ideal progression toward a point where the spirit not only is and lives in its own crea­tions, its self-created symbols, but also knows them for what they are. In the following treatment of William Faulkner's Light in August, we will discuss Joe Christmas asC3ll1 ironic hero whose sacrifice transforms the community. The basic symbol patterns studied in his story will be those of light and dark and the demonic. Reverend Hightower will be seen as affected by Joe Christmas I sacrifice as the minister searches for spiritual wholeness and gains consciousness of himself as a member of the community. The major symbols looked at in the' study will be images of totality and apocalyptic imagery. The comic romantic figure of Lena Grove will pre­sent the integration in the community that Hightower moves toward after Christmas' death. This will help make intelli­gible Faulkner's shifting from tragedy to comedy in the novel. If, as Frye says, the examination of mood and resolu­tion in archetypal criticism can give us the meaning or significance of a work, it may be possible to prove that the endurance of mankind through a communal existence is the point of this novel. To study Lena as a community representa­tive, we will examine the displacement imagery of the analogy of innocence found in her story. The symbols of timelessness connected with her will be examined as a guide to the theme of endurance.

Kết quả (Việt) 1:

Nhưng khi chúng ta nhìn vào những giấc mơ như một toàn thể hoặc không giới hạn, chúng tôi nhận thấy ba điều về nó. Trước tiên, giới hạn của nó là không thực sự, nhưng các conceivable. Thứ hai, giới hạn của các conceivable là thế giới của hoàn thành mong muốn giải phóng khỏi tất cả các nỗi lo và thất vọng. Thứ ba, vũ trụ của giấc mơ là hoàn toàn bên trong tâm trí của người mơ. Vì vậy, trong giai đoạn anagogic, nói Frye, văn học bắt chước những ước mơ tất cả của con người, và như vậy bắt chước những suy nghĩ của một tâm trí con người là lúc chu vi và không phải ở giữa thực tế của nó. Trong giai đoạn nguyên mẫu, lỗ thơ vẫn còn chứa trong các giới hạn của tự nhiên, hoặc chính đáng. Khi chúng tôi vượt qua vào anagogy, tự nhiên trở thành không phải các thùng chứa, nhưng những điều có, và các biểu tượng phổ quát nguyên mẫu, thành phố, khu vườn; nhiệm vụ, kết hôn, không còn là những hình thức mong muốn người đàn ông xây dựng bên trong thiên nhiên, nhưng là bản thân những hình thức của thiên nhiên. Thiên nhiên là bây giờ bên trong tâm trí của một người đàn ông vô hạn người xây dựng các thành phố của mình ra khỏi sữa Way_ Frye chỉ ra rằng đây không phải là reali ty, nhưng nó là conc'eivable hoặc các hạn chế trí tưởng tượng của ham muốn. Điều này sau đó sẽ là việc tạo ra NE ~ hình thức thực tế Kahler được gọi là tối cao đạt được của biểu tượng. Trong trường hợp của nghi lễ trong giai đoạn anagogic, Frye thấy một giả của thiên nhiên có một yếu tố mạnh mẽ của ma thuật ở trong đó. Động lực của yếu tố huyền diệu trong nghi lễ là hướng tới một vũ trụ trong đó có tính chất ngu ngốc và không quan tâm là không còn container của xã hội loài người, nhưng có mà xã hội và phải mưa hay nắng tại những niềm vui của người đàn ông. Trong giai đoạn anagogic, sau đó, thơ bắt chước các hành động của con người là tất cả các nghi lễ và như vậy bắt chước các hành động của một xã hội con người toàn năng có chứa tất cả các quyền hạn của thiên nhiên trong chính nó. Tổng kết mất anagogy hình thức, thị trấn này có Frye nói rằng trong đó, thơ ca đoàn kết tất cả các nghi lễ, hoặc không giới hạn hành động xã hội, với tất cả giấc mơ, hoặc không giới hạn suy nghĩ cá nhân. Vũ trụ của nó là giả thuyết vô hạn và vô hạn: nó không thể được chứa trong bất kỳ nền văn minh thực tế hoặc tập hợp các giá trị đạo Đức. Các đặc tính hoặc các thiết lập của nghệ thuật là không còn là một nhóm các nhân vật trong một khung cảnh tự nhiên, nhưng một người phổ quát là cũng một thần thánh đang, hoặc một thượng đế được hình thành trong điều kiện anthropomorphic. Chúng tôi bây giờ đã đạt đến điểm mà chúng tôi có thể thấy huyền thoại ở mức anagogic đưa vào ý nghĩa của nó phổ biến của một câu chuyện về một vị thần như Frye đã cho biết sẽ. Có vẻ như rằng người đàn ông phương pháp tiếp cận làm cho thượng đế thông qua việc thông qua từ thiên nhiên để universal tại thơ song song phương pháp mà người đàn ông đã thực hiện cho thượng đế thông qua huyền thoại hình thành như là một quá trình theogonic. Để minh họa cho khả năng kết hợp của các quá trình này, chúng tôi sẽ báo từ một cuộc thảo luận của Schelling bởi Cassirer mà Cassirer paraphrases Schelling để nói rằng huyền thoại có cả một universal và một ý nghĩa tôn giáo: Huyền thoại đã đạt được sự thật cần thiết của nó khi nó được hình thành như là một yếu tố cần thiết trong selfdevelopment tuyệt đối. Nó đã không liên quan đến những "điều" chủ nghĩa hiện thực ngây thơ và đại diện cho chỉ là một thực tế, một tiềm năng của tinh thần; nhưng điều này không tranh luận chống lại khách quan của nó, essentiality, và sự thật, cho thiên nhiên chính nó đã không có sự thật khác hoặc cao hơn so với này. Thiên nhiên chính nó là không có gì khác hơn so với một giai đoạn trong sự phát triển và tự unfolding của tinh thần - và nhiệm vụ của một triết lý bao gồm chính xác trong sự hiểu biết nó và elucidating nó như vậy. Những gì chúng tôi gọi là tự nhiên - và điều này đã được nêu trong hệ thống chủ nghĩa lý tưởng siêu Việt - một bài thơ ẩn đằng sau một bí mật tuyệt vời bằng văn bản; Nếu chúng tôi có thể giải mã các câu đố, chúng tôi nên nhận ra trong nó cuộc phiêu lưu của tinh thần của con người, mà trong ảo tưởng đáng kinh ngạc chạy trốn từ chính nó trong khi tìm kiếm riêng của mình. Văn bản này bí mật của thiên nhiên là làm thế nào giải thích từ một góc độ mới của nghiên cứu của huyền thoại và các giai đoạn cần thiết của phát triển. "Cuộc phiêu lưu của tinh thần" ở đây đã đạt đến một giai đoạn trong đó chúng tôi không còn, như trong thế giới của các giác quan, nhận thức mục tiêu cuối cùng của nó thông qua một sương semitransparent, nhưng thấy nó trước khi chúng tôi trong cấu hình quen thuộc với tinh thần mặc dù chưa được hoàn toàn permeated bởi nó. Chuyện hoang đường là cuộc phiêu lưu của ý thức tinh khiết của Thiên Chúa, mà mở ra xác định và điều tiết trong đo bằng nhau bởi chúng tôi ý thức bản chất và thế giới và chúng tôi ý thức của I. "Cassirer, trang 8-9. II tuyên bố cuối cùng này dường như cho thấy rằng chúng tôi apprehension của người đàn ông và universal trong văn học có thể mang lại cho chúng tôi tiếp xúc với tinh thần. Nếu trường hợp này xảy ra, Frye không kéo dài một điểm khi ông nói rằng cấp độ anagogic, các biểu tượng là một monad, tất cả các biểu tượng đoàn kết trong một duy nhất, vô hạn và vĩnh cửu biểu tượng bằng lời nói đó là, như là ý nghĩa, biểu tượng, và, như sáng tạo tường thuật, tất cả hành động. Tại thời điểm này, Cassirer có thể hữu ích trong việc xác định mối quan hệ này của các biểu tượng và tinh thần. Ông nói rằng mặc dù huyền thoại tinh thần tăng trên thế giới của sự vật, con số và hình ảnh mà nó thay thế cho thế giới này, nó chỉ đơn thuần là thay thế cho những điều các hình thức khác của vật chất và sự trói buộc vào những điều. Những gì có vẻ để giải phóng tinh thần từ fetters vật trở thành một fetter mới mà là tất cả các mạnh hơn kể từ khi nó không phải là chỉ vũ lực nhưng một tinh thần. Tuy nhiên, một lực lượng của loại này đã chứa bên trong nó điều kiện immanent cho mình dissolutioni trong tương lai nó có tiềm năng của một quá trình tinh thần của giải phóng mà thực sự được thực hiện trong sự tiến bộ từ huyền diệu - huyền thoại thế giới xem quan điểm tôn giáo thực sự. Các điều kiện cho sự phát triển này là tinh thần đặt chính nó trong một mối quan hệ mới với thế giới của hình ảnh và dấu hiệu - trong khi vẫn còn sống ở đó và làm việc sử dụng của họ, nó đạt được một sự hiểu biết lớn hơn của họ và do đó tăng lên trên chúng. Trong so sánh huyền thoại với các lĩnh vực khác của biểu hiện biểu tượng chúng tôi tìm thấy khi thế giới của ngôn ngữ di chuyển ra khỏi sự tương đương của word và điều, hình thức tinh thần độc lập của nó, các lực lượng của các biểu tượng, nói đến fore. Từ nổi lên ở đặc trưng riêng của mình, trong chức năng của nó hoàn toàn là lý tưởng, significatory, và nghệ thuật dẫn đến vẫn còn các giai đoạn khác của đội. Trong nghệ thuật, thế giới hình ảnh mua lại cho lần đầu tiên một hoàn toàn immanent hiệu lực và sự thật. Nó không nhằm vào một cái gì đó khác hoặc tham khảo là một cái gì đó elsei nó chỉ đơn giản là Ilis "và bao gồm trong chính nó. Do đó thế giới của hình ảnh trở thành một vũ trụ tự phục vụ với trọng tâm riêng của mình và tinh thần có thể tham gia vào một mối quan hệ thực sự miễn phí với nó. Huyền thoại, ngôn ngữ và nghệ thuật interpenetrate nhau trong một tiến trình lý tưởng hướng tới một điểm nơi mà tinh thần không chỉ là và sống trong sáng tạo riêng của mình, các biểu tượng tự tạo ra, nhưng cũng biết chúng cho những gì họ đang. Trong điều trị sau của William Faulkner ánh sáng vào tháng tám, chúng tôi sẽ thảo luận về Joe Christmas asC3ll1 mỉa mai anh hùng hy sinh mà biến đổi cộng đồng. Các mô hình cơ bản biểu tượng nghiên cứu trong câu chuyện của ông sẽ là những ánh sáng và bóng tối và các quỷ. Mục sư Hightower sẽ được nhìn thấy như bị ảnh hưởng bởi Joe Christmas tôi hy sinh như là các bộ trưởng tìm kiếm cho wholeness tinh thần và ý thức lợi nhuận của mình như là một thành viên của cộng đồng. Các biểu tượng lớn nhìn trong các ' nghiên cứu sẽ là hình ảnh của tổng thể và Khải huyền hình ảnh. Hình truyện tranh lãng mạn của Lena Grove sẽ trình bày hội nhập trong cộng đồng Hightower di chuyển về phía sau cái chết của Giáng sinh. Điều này sẽ giúp làm cho minh bạch Faulkner chuyển từ bi kịch đến hài kịch ở tiểu thuyết. Nếu, như Frye nói, việc kiểm tra của tâm trạng và độ phân giải trong những lời chỉ trích nguyên mẫu có thể cho chúng ta ý nghĩa hoặc tầm quan trọng của một tác phẩm, nó có thể chứng minh rằng độ bền của các loài người thông qua một sự tồn tại xã là điểm của cuốn tiểu thuyết này. Để nghiên cứu Lena là một đại diện cộng đồng, chúng tôi sẽ kiểm tra hình ảnh trọng lượng rẽ nước của tương tự ngây thơ tìm thấy trong câu chuyện của cô. Những biểu tượng của timelessness kết nối với cô ấy sẽ được kiểm tra như một hướng dẫn để chủ đề về độ bền.

Kết quả (Việt) 2:

Nhưng khi chúng ta nhìn vào những giấc mơ như một toàn thể hay không giới hạn, chúng tôi nhận thấy ba điều về nó. Đầu tiên, giới hạn của nó không phải là thật, nhưng có thể tưởng tượng. Thứ hai, giới hạn của thể hình dung được là thế giới của sự ham muốn hoàn thành giải phóng khỏi tất cả những lo âu và thất vọng. Thứ ba, vũ trụ của giấc mơ là hoàn toàn trong tâm trí của những người mơ mộng. Vì vậy, trong giai đoạn anagogic, nói Frye, văn học bắt chước tổng giấc mơ của con người, và như vậy bắt chước các tư tưởng của một tâm trí con người mà là ở chu vi và không phải ở trung tâm của thực tại của nó. Trong giai đoạn nguyên mẫu, các lỗ của thơ vẫn chứa trong các giới hạn của tự nhiên, hoặc do chính đáng. Khi chúng tôi đi vào anagogy, thiên nhiên không trở thành bình chứa, nhưng điều kín, và những biểu tượng phổ quát nguyên mẫu, thành phố, các khu vườn; các nhiệm vụ, các cuộc hôn nhân, không còn là hình thức mong muốn rằng người đàn ông xây dựng bên trong tự nhiên, nhưng là bản thân các hình thức của tự nhiên. Nature tại là trong tâm trí của một người đàn ông vô hạn những người xây dựng thành phố của mình ra khỏi thiên hà Milky Way_ Frye chỉ ra rằng đây không phải là ty REALI, nhưng nó là giới hạn conc'eivable hoặc trí tưởng tượng của dục vọng. Điều này sau đó sẽ là việc tạo ra các ne ~ hình thức của thực tại Kahler gọi là tầm tối cao của biểu tượng.
Trong trường hợp của nghi lễ trong giai đoạn anagogic, Frye thấy một giả của thiên nhiên trong đó có một yếu tố mạnh mẽ của ma thuật trong nó. Các động lực của các yếu tố phép thuật trong nghi lễ là hướng tới một vũ trụ trong đó có tính chất ngu ngốc và vô tư không còn là container của xã hội loài người, nhưng được chứa bởi xã hội và phải mưa hay nắng theo ý muốn của người đàn ông. Trong giai đoạn anagogic của nó, sau đó, thơ bắt chước hành động của con người như là tổng số nghi lễ và như vậy bắt chước hành động của một xã hội con người toàn năng có chứa tất cả các quyền hạn của thiên nhiên trong chính nó.
Để tổng hợp các hình thức anagogy mất, Frye nói rằng trong nó, đoàn kết thơ tổng số nghi lễ, hoặc hành động xã hội không giới hạn, với tổng số giấc mơ, hoặc suy nghĩ cá nhân không giới hạn. Vũ trụ của nó là giả thuyết vô hạn và vô hạn: nó không thể được chứa trong bất kỳ nền văn minh thực tế, hoặc thiết lập các giá trị đạo đức. Các đặc tính hay thiết lập của nghệ thuật không còn là một nhóm các nhân vật trong một khung cảnh thiên nhiên, nhưng một người đàn ông hoàn vũ cũng là một vị thần, hay một vị thần được hình thành trong các điều khoản của thuyết.
Hiện chúng tôi đã đạt đến điểm mà chúng ta có thể nhìn thấy huyền thoại mà ở cấp anagogic không mất ý nghĩa thông thường của một câu chuyện về một vị thần như Frye đã cho biết sẽ. Có vẻ như người đàn ông tiếp cận để làm cho các thần linh thông qua các đoạn từ thiên nhiên để phổ quát trong thơ song song với các cách tiếp cận rằng con người đã thực hiện cho các thần linh qua huyền thoại hình thành như là một quá trình theogonic. Để minh họa cho khả năng kết hợp của các quá trình này, chúng tôi sẽ trích dẫn từ một cuộc thảo luận của Schelling bởi Cassirer trong đó Cassirer diễn giải Schelling nói huyền thoại mà có cả một phổ quát và một ý nghĩa tôn giáo:
Myth đã đạt được chân lý thiết yếu của nó khi nó được hình thành như là một yếu tố cần thiết trong selfdevelopment của tuyệt đối. Nó không có liên quan đến "những thứ" chủ nghĩa hiện thực ngây thơ và đại diện duy nhất một thực tế, một tiềm năng của tinh thần; nhưng điều này không có tranh luận chống lại khách quan, bản chất chính yếu của nó, và sự thật, đối với thiên nhiên tự nó không có thật khác hoặc cao hơn này. Thiên nhiên chính nó là không có gì khác hơn là một giai đoạn trong sự phát triển và tự diễn tiến của tinh thần - và nhiệm vụ của một triết lý bao gồm chính xác trong việc tìm hiểu và làm sáng tỏ nó như vậy. Những gì chúng ta gọi là tự nhiên - và điều này đã được ghi trong hệ thống của chủ nghĩa duy tâm siêu nghiệm - một bài thơ ẩn đằng sau một văn bản bí mật diệu là; nếu chúng ta có thể giải mã các câu đố, chúng ta nên nhận ra nó trong các cuộc phiêu lưu của tinh thần con người, mà trong ảo tưởng đáng kinh ngạc chạy trốn khỏi chính nó trong khi tìm kiếm bản thân. Điều này bằng văn bản bí mật của thiên nhiên là cách giải thích từ một góc độ mới bằng việc nghiên cứu huyền thoại và các giai đoạn cần thiết của sự phát triển. Các "odyssey của tinh thần" đã ở đây đạt đến một giai đoạn mà trong đó chúng ta không còn, như trong thế giới của các giác quan, cảm nhận được mục tiêu cuối cùng của mình thông qua một màn sương trong suốt, nhưng nhìn thấy nó trước chúng tôi trong các cấu hình quen thuộc với tinh thần mặc dù chưa đầy đủ thấm nhuần nó. Huyền thoại là cuộc phiêu lưu của ý thức tinh khiết của Đức Chúa Trời, mà mở ra được xác định và trung gian trong đo bằng nhau bởi ý thức của chúng ta về thiên nhiên và thế giới và bởi ý thức của chúng ta về I. "Cassirer, pp. 8-9. II tuyên bố cuối cùng này có vẻ cho thấy e ngại của chúng tôi về con người và vũ trụ trong văn học có thể mang lại cho chúng ta tiếp xúc với tinh thần.
Nếu đây là trường hợp, Frye không kéo dài một thời điểm khi ông nói rằng vào mức độ anagogic, biểu tượng là một đơn nguyên, tất cả các biểu tượng được hiệp nhất trong một biểu tượng bằng lời nói duy nhất, vô hạn và vĩnh cửu là, như ý nghĩa, là Logos, và, như tường thuật, tổng số hành động sáng tạo. Tại thời điểm này, Cassirer có thể hữu ích trong việc xác định mối quan hệ này của các biểu tượng và tinh thần. Ông nói rằng mặc dù huyền thoại về tinh thần tăng lên trên thế giới của sự vật, trong các con số và hình ảnh mà nó thay thế thế giới này, nó chỉ đơn thuần là thay thế cho những thứ khác dưới hình thức vật chất và nô lệ cho điều này. Những gì có vẻ để giải phóng tinh thần từ những xiềng xích của sự việc trở thành một kiết sử mới mà là tất cả các mạnh hơn vì nó không phải là một lực lượng vật chất đơn thuần mà là một một tinh thần. Tuy nhiên, một lực lượng của loại này đã có chứa trong nó những điều kiện nội tại cho tương lai của mình dissolutioni nó có chứa những tiềm năng của một quá trình tinh thần của sự giải thoát được thực hiện trong các tiến bộ từ các huyền diệu - xem thế giới thần thoại với quan điểm tôn giáo thật sự. Các điều kiện để phát triển này là nơi tinh thần chính nó trong một mối quan hệ mới với thế giới của hình ảnh và các dấu hiệu - trong khi vẫn còn sống trong họ và làm cho việc sử dụng chúng nó đạt được một sự hiểu biết lớn hơn của họ và do đó vượt lên trên chúng. Khi so sánh với huyền thoại lĩnh vực khác của biểu tượng, chúng ta thấy rằng, cũng như thế giới của ngôn ngữ di chuyển ra khỏi sự tương đương của từ và điều, hình thức tinh thần độc lập của nó, là lực lượng của các biểu tượng, đến mui. Từ xuất hiện trong đặc trưng riêng của mình, hoàn toàn lý tưởng, chức năng significatory của nó, và nghệ thuật dẫn đến vẫn còn một giai đoạn của sự tách biệt. Trong nghệ thuật, thế giới hình ảnh mua lần đầu tiên một giá trị hoàn toàn nội tại và sự thật. Nó không nhằm vào cái gì khác hay ám chỉ cái gì elsei nó chỉ đơn giản Ilis "và bao gồm trong chính nó. Do đó, thế giới của hình ảnh sẽ trở thành một vũ trụ khép kín với trung tâm riêng của mình về trọng lực và tinh thần có thể nhập vào một mối quan hệ thật sự tự do với nó. Myth, ngôn ngữ và nghệ thuật thâm nhau trong một tiến trình lý tưởng hướng tới một điểm mà tinh thần không chỉ là và sống trong những sáng tạo riêng của mình, biểu tượng tự tạo ra nó, nhưng cũng biết họ cho những gì họ đang có. Trong điều trị sau đây của Ánh sáng William Faulkner trong tháng Tám, chúng tôi sẽ thảo luận về Joe Giáng asC3ll1 anh hùng mỉa mai mà hy sinh biến đổi cộng đồng. Các mô hình biểu tượng cơ bản nghiên cứu trong câu chuyện của mình sẽ là những ánh sáng và bóng tối và ma quỷ. Mục sư Hightower sẽ được xem là bị ảnh hưởng bởi Joe Giáng sinh tôi hy sinh như các tìm kiếm tướng cho tinh thần trọn vẹn và tăng ý thức của mình như là một thành viên của cộng đồng. Các biểu tượng lớn nhìn vào những nghiên cứu sẽ là hình ảnh của toàn bộ hình ảnh và khải huyền. Các con số lãng mạn hài hước của Lena Grove sẽ trình bày sự hội nhập trong cộng đồng mà Hightower di chuyển về phía sau cái chết của Giáng sinh '. Điều này sẽ giúp làm cho chuyển dịch dễ hiểu Faulkner của từ bi kịch đến hài kịch trong tiểu thuyết. Nếu, như Frye nói, việc kiểm tra về tâm trạng và giải quyết trong những lời chỉ trích nguyên mẫu có thể cung cấp cho chúng ta ý nghĩa hay ý nghĩa của tác phẩm, nó có thể được có thể để chứng minh rằng sức chịu đựng của con người thông qua một sự tồn tại xã là điểm chính của cuốn tiểu thuyết này. Nghiên cứu Lena như một đại diện cộng đồng, chúng tôi sẽ kiểm tra các hình ảnh di chuyển của sự tương tự của sự ngây thơ tìm thấy trong câu chuyện của cô. Các biểu tượng vô thời gian kết nối với cô ấy sẽ được xem xét như là một hướng dẫn để các chủ đề của sự chịu đựng.