In this complex reality, the Indian

In this complex reality, the Indian movement is the most modern, or even postmodern, signifier of Ecuador’s contemporary political struggle – a struggle that is now also fought beyond the country’s national borders. This particular global context places the Indian movement’s financial support and identity in a very fragile context. If the counterhegemonic demands of the CONAIE are met – and this could only occur in a global reordering of the economic order – the movement would pretty soon find itself with no more First World NGOs and development projects to fund it, and perhaps more dramatically without a cultural global understanding in which Indians could translate their identity in such a positive manner. After all, it is instructive that Indian groups have taken this long to find a cultural context that enables their political projects. It is clear that Indian uprisings and protests are not new; only their current national success.
However, since a global economic reordering seems highly unlikely – the IMF, World Bank, and First World nations are not on their own going to invert the current uneven socioeconomic relationships – the Indian movement may have to face its own hegemonic reordering. Although the CONAIE consistently expresses itself as an instrument for the greater democratization for itself and the nation, it is plausible that the opposite might ensue. That is, since current unequal global conditions are continuously transforming, CONAIE will probably be co-opted into a hegemonic enterprise before the Ecuadorian state experiences any kind of democratic dissolution. Few scholars, and even fewer anthropologists for obvious disciplinary reasons, have been willing to elaborate on the hegemonic constraints that the Indian project presents. As a singular exception to this reticence, Muratorio (1998) has expressed how the CONAIE is beginning to constitute itself as a hegemonic community along Western notions of gender, language, ethnicity, and class. It is not surprising to realize, as Muratorio points out, that the head positions of the movement are mostly occupied by academically educated Indian men with membership in the larger Quechua/Spanish speaking ethnic communities. Ironically, the movement’s options are limited on both sides: on the one hand a more democratic reordering of the global order would signify its demise; and on the other hand its national success would secure its own form of political/gender domination and that of other racialized groups. . . . Although as the work of Hall (1997), García-Canclini (1992), and Foucault (1991) indicates, capitalism and social discourse are reconfigured in quite power-full and truly unpredictable ways.

Kết quả (Việt) 1:

Trong thực tế phức tạp này, sự chuyển động Ấn Độ là hiện đại nhất, hoặc thậm chí hậu hiện đại, signifier của đấu tranh chính trị đương đại của Ecuador-một cuộc đấu tranh bây giờ cũng chiến đấu vượt ra ngoài biên giới quốc gia của quốc gia. Này bối cảnh toàn cầu cụ thể đặt phong trào Ấn Độ hỗ trợ tài chính và nhận dạng trong một bối cảnh rất dễ vỡ. Nếu đáp ứng được nhu cầu counterhegemonic của CONAIE- và điều này chỉ có thể xảy ra trong một sắp xếp lại toàn cầu của bộ kinh tế-phong trào sẽ sớm tìm thấy bản thân với không có nhiều phi chính phủ thế giới đầu tiên và các dự án phát triển để tài trợ nó, và có lẽ hơn đáng kể mà không có một văn hóa toàn cầu sự hiểu biết ở Ấn Độ mà có thể dịch danh tính của họ một cách tích cực. Sau khi tất cả, nó là instructive rằng Ấn Độ nhóm đã thực hiện điều này nhiều thời gian để tìm một bối cảnh văn hóa cho phép dự án chính trị của họ. Nó là rõ ràng rằng Ấn Độ những cuộc nổi loạn và cuộc biểu tình không phải mới; chỉ là của họ thành công quốc gia hiện tại.Tuy nhiên, kể từ khi một toàn cầu kinh tế sắp xếp lại có vẻ rất khó-IMF, ngân hàng thế giới, và các quốc gia đầu tiên trên thế giới là không riêng của họ ra để đảo ngược các quan hệ kinh tế xã hội không đồng đều hiện tại-sự chuyển động Ấn Độ có thể phải đối mặt với riêng của mình sắp xếp lại hegemonic. Mặc dù CONAIE luôn thể hiện bản thân như một công cụ cho dân chủ lớn hơn cho chính nó, và các quốc gia, nó là chính đáng rằng đối diện có thể xảy. Có nghĩa là, kể từ khi thời tiết bất bình đẳng toàn cầu liên tục chuyển đổi, CONAIE có lẽ sẽ đồng chọn tham gia vào một doanh nghiệp hegemonic trước khi nhà nước Ecuador kinh nghiệm bất kỳ hình thức nào của dân chủ giải thể. Vài học giả, và thậm chí ít hơn nhà nhân loại học vì lý do rõ ràng kỷ luật, đã sẵn sàng để xây dựng trên các khó khăn hegemonic rằng dự án Ấn Độ trình bày. Như là một ngoại lệ từ reticence này, Muratorio (1998) đã bày tỏ làm thế nào CONAIE bắt đầu chiếm chính nó như là một cộng đồng hegemonic dọc theo các khái niệm phương Tây của giới tính, ngôn ngữ, sắc tộc và lớp học. Nó không phải là đáng ngạc nhiên để nhận thức, như Muratorio chỉ ra, rằng các vị trí đầu của phong trào chủ yếu là bị chiếm đóng bởi người đàn ông Ấn Độ giáo dục học tập với các thành viên trong người lớn hơn Quechua/Tây Ban Nha nói cộng đồng dân tộc. Trớ trêu thay, sự chuyển động tùy chọn được giới hạn trên cả hai mặt: một mặt một sắp xếp lại dân chủ hơn của bộ toàn cầu nào biểu thị sự sụp đổ của nó; và mặt khác của nó thành công quốc gia nào an toàn hình thức của sự thống trị chính trị/giới của riêng mình và rằng các racialized nhóm.... Mặc dù là một tác phẩm của Hall (1997), García-Canclini (1992), và Foucault (1991) cho thấy, chủ nghĩa tư bản và discourse xã hội được thiết kế trong cách khá đầy đủ quyền lực và thực sự không thể đoán trước.

Kết quả (Việt) 2:

Trong thực tế phức tạp này, phong trào Ấn Độ là loại hiện đại nhất, hoặc thậm chí hậu hiện đại, signifier của cuộc đấu tranh chính trị đương đại của Ecuador - một cuộc đấu tranh mà bây giờ cũng đã chiến đấu bên ngoài biên giới quốc gia của nước này. Bối cảnh toàn cầu đặc biệt này đặt hỗ trợ tài chính và nhận dạng chuyển động của Ấn Độ trong một bối cảnh rất mong manh. Nếu nhu cầu counterhegemonic của CONAIE được đáp ứng - và điều này chỉ có thể xảy ra trong một sắp xếp lại toàn cầu của trật tự kinh tế - phong trào sẽ khá sớm tìm thấy chính nó không có nhiều First World phi chính phủ và các dự án phát triển để tài trợ cho nó, và có lẽ nhiều hơn một cách đáng kể mà không có một sự hiểu biết toàn cầu văn hóa trong đó Ấn Độ có thể dịch được danh tính của họ một cách tích cực như vậy. Sau khi tất cả, nó là một bài học mà các nhóm Ấn Độ đã thực hiện lâu nay để tìm một bối cảnh văn hóa cho phép các dự án chính trị của họ. Rõ ràng là các cuộc nổi dậy và phản đối Ấn Độ không phải là mới; chỉ thành công trong nước hiện tại của họ.
Tuy nhiên, kể từ khi một sắp xếp lại kinh tế toàn cầu dường như rất khó - IMF, Ngân hàng Thế giới, và các quốc gia thế giới thứ nhất không phải là ngày của riêng mình sẽ đảo ngược các mối quan hệ kinh tế xã hội không đồng đều hiện - sự chuyển động của Ấn Độ có thể phải đối mặt riêng của mình sắp xếp lại bá quyền. Mặc dù CONAIE luôn thể hiện bản thân như một công cụ cho việc dân chủ lớn hơn cho bản thân và dân tộc, đó là chính đáng mà ngược lại có thể xảy ra sau đó. Đó là, kể từ khi các điều kiện bất bình đẳng toàn cầu hiện nay đang tiếp tục chuyển, CONAIE sẽ có thể được đồng chọn tham gia vào một doanh nghiệp chủ đạo trước khi nhà nước Ecuador kinh nghiệm bất kỳ loại giải thể dân chủ. Vài học giả, và thậm chí ít nhà nhân chủng học vì lý do kỷ luật rõ ràng, đã sẵn sàng để giải thích về những hạn chế bá quyền mà các dự án của Ấn Độ trình bày. Như một ngoại lệ đặc biệt để sự dè dặt này, Muratorio (1998) đã thể hiện như thế nào CONAIE đang bắt đầu để tạo thành chính nó như là một cộng đồng bá quyền cùng các quan niệm của phương Tây về giới tính, ngôn ngữ, dân tộc và giai cấp. Nó không phải là đáng ngạc nhiên khi nhận ra, như Muratorio chỉ ra, rằng các vị trí đứng đầu của phong trào chủ yếu chiếm đóng bởi học vấn giáo dục người đàn ông Ấn Độ với các thành viên trong lớn hơn Quechua / Tây Ban Nha nói cộng đồng dân tộc. Trớ trêu thay, lựa chọn của phong trào được giới hạn trên cả hai mặt: một mặt là sắp xếp lại dân chủ hơn của trật tự toàn cầu sẽ biểu sụp đổ của nó; và mặt khác thành công quốc gia của mình sẽ đảm bảo hình thức riêng của mình về chính trị / thống trị giới và của các nhóm phân biệt chủng tộc khác. . . . Mặc dù là công việc của Hall (1997), García-Canclini (1992), và Foucault (1991) cho thấy, chủ nghĩa tư bản và diễn ngôn xã hội được cấu hình lại trong cách điện đầy đủ và thật sự không thể đoán trước khá.