And, influenced by developments in

And, influenced by developments in Chinese Buddhism, this period saw the formation of Buddhist Associations in Vietnam: of North (Tonkin, 1934) Central (Annam, 1932) and South (Cochinchina, 1931) Vietnam. Each region’s Buddhist circle had their own history, personnel, publications, and political stances vis-à-vis the French, though there was interaction (and competition among) all three throughout the 1920s-1940s. As for Central Vietnam, monks and laypeople in Hue and its environs, inspired in part by Taixu, launched new Buddhist Institutes to train monks and nuns, Buddhist primary and secondary schools, and the lay organization called the Buddhist Youth-Family, which has continued until the present day (Nguyen 1994, pp.91-125). The pioneering nun Dieu Khong (1905-1997) was a key figure in Central Vietnam’s Buddhist revival ([19]) and Central Vietnam produced many leaders of the 1960s Buddhist Struggle Movement, including Nhat Hanh (b. 1926) and Tri Quang (b. 1924).
Moreover, following a long historical tradition, Chinese monks during the Revival period continued to come to Vietnam either for pilgrimages, to work in temples located in Chinese communities, and to build new temples (GHPGVN 1993, 2001, p.113; Tran 2002, pp.18-20). Chinese monks who visited Vietnam included Ven. Cuihui from Qingliang Temple (清涼寺) in Hebei. While undertaking a pilgrimage of eight months, he stayed at Tri Hai’s Quan Su Pagoda in Hanoi, June 12-14, 1937 and was impressed by the quality of monks at Quan Su, reported the journal Duoc Tue. And in November 1945, Vens. Tongliang and Qingchuan came from China for a groundbreaking ceremony for Nam Pho Da Temple, in Saigon (GHPGVN 1993, 2001, p.113). Interchange of Buddhist personnel, publications, artifacts, and ideas between China and Vietnam (and more recently, Taiwan) has continued virtually uninterrupted, from the third century to the present day (Purcell 1951, p.13, Tran, 2002).

Kết quả (Việt) 1:

Và chịu ảnh hưởng bởi sự phát triển trong Phật giáo Trung Quốc, giai đoạn này chứng kiến sự hình thành của các Hiệp hội Phật giáo tại Việt Nam: phía Bắc (Bắc Kỳ, 1934) miền trung (Annam, 1932) và Nam (Nam Kỳ, 1931) Việt Nam. Mỗi vùng Phật giáo vòng tròn có riêng của lịch sử, nhân sự, Ấn phẩm, và lập trường chính trị vis-à-vis người Pháp, mặc dù đã có tương tác (và sự cạnh tranh giữa) tất cả ba trong suốt thập niên 1920 – thập niên 1940. Đối với miền trung Việt Nam, nhà sư và laypeople ở Huế và quanh nó, lấy cảm hứng từ một phần của Taixu, đã đưa ra mới Phật giáo viện để đào tạo các nhà sư và ni cô, Phật giáo tiểu học và trung học, và tổ chức nằm được gọi là Phật giáo thanh niên-gia đình, mà đã tiếp tục cho đến ngày nay (năm 1994 Nguyễn, pp.91-125). Các nữ tu tiên phong Dieu Khong (1905-1997) là một nhân vật đáng chú ý ở miền trung Việt Nam của Phật giáo hồi sinh ([19]) và miền trung Việt Nam sản xuất nhiều nhà lãnh đạo của phong trào đấu tranh Phật giáo năm 1960, trong đó nhất hạnh (sinh 1926) và Tri Quang (sinh 1924).Hơn nữa, sau một truyền thống lâu lịch sử, các nhà sư Trung Quốc trong thời kỳ phục hưng tiếp tục đến Việt Nam hoặc cho cuộc hành hương đến làm việc tại đền thờ nằm trong cộng đồng Trung Quốc, và để xây dựng ngôi đền mới (GHPGVN 1993, 2001, p.113; Trần năm 2002, pp.18-20). Trung Quốc nhà sư người viếng thăm Việt Nam bao gồm Ven. Cuihui từ thanh Temple (清涼寺) tỉnh Hà Bắc. Trong khi thực hiện một cuộc hành hương của tám tháng, ông vẫn ở Tri Hải Quan Su chùa tại Hà Nội, 12-14 tháng 6 năm 1937 và đã rất ấn tượng bởi chất lượng của các nhà sư tại Quan Su, báo cáo tạp chí Duoc thứ ba. Và trong tháng 11 năm 1945, Vens. Tongliang và Qingchuan đến từ Trung Quốc cho một buổi lễ động thổ cho Nam Pho Da Temple, Sài Gòn (GHPGVN 1993, 2001, p.113). Trao đổi nhân viên Phật giáo, Ấn phẩm, đồ tạo tác và những ý tưởng giữa Trung Quốc và Việt Nam (và gần đây hơn, Đài Loan) đã tiếp tục hầu như không bị gián đoạn, từ thế kỷ thứ ba cho đến ngày nay (năm 1951 Purcell, p.13, trần, 2002).

Kết quả (Việt) 2:

Và, chịu ảnh hưởng bởi sự phát triển của Phật giáo Trung Quốc, giai đoạn này chứng kiến sự hình thành của các Hội Phật Giáo Việt Nam: Bắc (Tonkin, 1934) Trung (An Nam, 1932) và Nam (Nam Kỳ, 1931) Việt Nam. Vòng tròn Phật giáo của mỗi khu vực có lịch sử riêng của họ, nhân viên, các ấn phẩm, và lập trường chính trị vis-à-vis người Pháp, mặc dù có sự tương tác (và cạnh tranh giữa) cả ba trong suốt những năm 1920-năm 1940. Đối với miền Trung Việt Nam, tu sĩ và giáo dân ở Huế và các vùng lân cận, lấy cảm hứng từ một phần bởi Taixu, ra mắt Học viện Phật giáo mới để đào tạo tăng ni, Phật giáo tiểu học và trung học, và các tổ chức giáo dân gọi là Phật giáo Thanh niên-Family, mà vẫn tiếp tục cho đến ngày nay (Nguyễn 1994, pp.91-125). Các nữ tu tiên phong Diệu Không (1905-1997) là một nhân vật quan trọng trong sự phục hưng Phật giáo của miền Trung Việt Nam ([19]) và miền Trung Việt Nam sản xuất nhiều nhà lãnh đạo của phong trào đấu tranh Phật giáo năm 1960, bao gồm Nhất Hạnh (b năm 1926.) Và Trí Quang (b 1924)..
Hơn nữa, sau một truyền thống lịch sử lâu dài, các nhà sư Trung Quốc trong thời kỳ Phục Hưng tiếp tục đến Việt Nam hoặc cho các cuộc hành hương, để làm việc trong các đền thờ nằm trong cộng đồng người Hoa, và để xây mới đền thờ (GHPGVN năm 1993, 2001, p.113 ; Trần 2002, pp.18-20). Nhà sư Trung Quốc đã đến thăm Việt Nam bao gồm Ven. Cuihui từ Đền Qingliang (清涼寺) ở Hà Bắc. Trong khi thực hiện một cuộc hành hương của tám tháng, ông đã ở lại chùa Su Quan Tri Hải tại Hà Nội, ngày 12-14, năm 1937 và đã rất ấn tượng bởi chất lượng của các nhà sư tại Quán Sứ, báo cáo trên tạp chí Dược Tuệ Và vào tháng Mười năm 1945, VENS. Tongliang và Qingchuan đến từ Trung Quốc trong một buổi lễ động thổ cho Đền Nam Phổ Đà, tại Sài Gòn (GHPGVN năm 1993, 2001, p.113). Interchange nhân Phật giáo, ấn phẩm, hiện vật, và ý tưởng giữa Trung Quốc và Việt Nam (và gần đây, Đài Loan) đã tiếp tục như không gián đoạn, từ thế kỷ thứ ba cho đến ngày nay (Purcell 1951, p.13, Trần, 2002).