3.2 The UntouchablesAs centuries pa

3.2 The Untouchables


As centuries passed a fifth element in the caste system originated, the outcastes. This was a further division in already fragmented society. There is no traditional or religious base for this new division. However, it originated from an occupational view which is also adopted in this work. These castes are also labelled as “depressed castes” or “Scheduled castes”. Barber (1957, p.80) mentioned that Indian society is divided into five groups, “four great varnas” and “the outcastes”. These castes are a sub-part of the fourth varna, i.e. Shudra. Shudras constitute nearly 50% of the total population of India and they are all Hindus. The remaining
30% of the Hindus are from the upper three varnas (the census evidence and discussion is presented in the next sections). Some of the main occupations of these sub-Shudras were removing dead animals from villages, cleaning dry latrines (traditional villages had no drainage system), agricultural labour, sweeping streets, scavenging, skinning carcases and tanning (The Untouchables of India, 1982). As a result of such occupations a lack of physical hygiene became unavoidable. Therefore, in order to avoid unpleasant smells or even sight, the castes performing these functions were “outcast”, i.e. outside the system of social stratification. Outcastes were forced to live outside the village in mud houses and there were strict rules for their entry to villages. A detailed discussion about their oppression is presented in the next sections under dominance and exclusion.

The British India government took some steps of social reforms to uplift the outcastes.13 The census of India started to list ‘depressed classes’ or ‘exterior castes’ which were economically backward and in fact were derived from low rank Shudras (Hutton, 1963, p.192). The census of 1931 estimated that there were over 52 million people from the depressed castes, with nearly 10 million from non-Hindu backgrounds (Hutton, 1963, p.199), which indicates that untouchability is also practised by non-Hindu religions.

The constitution of India uses term Scheduled Castes (SC) and Scheduled Tribes (ST) for traditional untouchables or outcastes and the remaining Shudras are termed Other Backward Classes (OBC). In contemporary India some non Hindu castes are also included in the OBC and SC/ST list, but primarily they are drawn from Hindu Shudras. In the post- independence period the Indian government also abolished untouchability14 but




13 In 1936 the term ‘Scheduled Castes’ was first used by the British Government (Mandelsohn and
Vicziany, 1998).

14 Ar ticle 17 o f the Co ns titu tion of Ind i a . “ A bo lition o f U n touch abi lity—“Un touchab ility’’ is abolished a n d its prac tice in any form is forb idden . The e n forcemen t o f a n y d i sability ar ising o u t o f “Un touchab ility’’ sh all be an o f fence p unisha b le in accorda n ce with law . ”
contemporary evidence suggests that it persisted in various ways, involving even violence and rapes, as discussed in next sections under analysis of findings.

It is important to note here that traditionally the caste system is exclusive to Hindu society which comprises approximately 80 per cent of the total population15 of India. But it is not surprising that other major religions also follow the caste system. This refers to the fact that some religions were converted from Hindus aiming at finding solace in the egalitarianism preached by other faiths, but with change of religion the social context remained unchanged.16 As a result untouchables are found in most religions.

3.3 Dominance and exclusion through caste system


Ghurye (1969) made an important observation about social stratification in and out of India. He stated that Indian society, in a complete contrast to the western world where wealth was the chief determinant of social class, continued to depend on caste as the prime determinant of social class (Ghurye, 1969). The caste system delivers a permanent social closure and exclusion for a selected portion of society by restricting access to resources and privileges, including even access to basic amenities of life (e.g. education, housing and drinking water) at individual levels, in addition to closure at a mass scale.17 Some of the rules of the caste system cited below highlight the extreme nature of exclusion, control and closure:

“his [Shudra] killing by a Brahman is equivalent merely to the killing of a cat, a mongoose, a blue jay, a frog, a dog, a lizard, an owl, or a crow.” (Hutton, 1963, p. 92)

“If a Shudra mentions the name and class of twice born with contumely, an iron nail ten fingers long shall be thrust red hot into his mouth.” (Hutton, 1963, p.93)

Ghurye (1969) cited many examples of Indian castes of Shudras, even today mere pronunciation of their names seems peculiar and offensive insulting the physical and mental


15 Hindu population share was 84% in 1951, 83.4% in 1961 and 80.5% in 2001 census. There is a downward trend in Hindu population growth and an upward trend in Muslim population growth.

16 For example Hutton (1963) cited a court case related to a church where untouchable Christians (conversion of untouchable Hindus) were forced to sit in separate aisles and claimed that Indian Christians were firm believers in castes. Alexander (1972) noted that the work of Christian missionaries attracted more conversions from lower castes who were motivated to convert with a hope of penetrating the caste-based precedent to achieve upward social mobility. Fiske (1972) provided evidence that after conversion Christians and Buddhists continued to practise the caste system and ex-untouchables (post conversion) of the Hindu religion continued experiencing similar inhuman treatment. Hutton (1963, p.219) provides an example of a Shudra caste ‘Chuhra’ and it is found in three main religions, Hindu, Sikh and Muslims, which strengthens the claim that the Hindu religion was feeding the growth of other religions in India except by birth.

17 See Kamble (1981). Kamble listed reported cases of violence and atrocity against depressed classes including restriction to use public roads, village wells, schools and even to wear cloths.
attributes of that caste. Tinling (1868) mentioned a caste in South India, pooleahs, who were not allowed to use public roads. On sighting an upper caste they must loudly howl to warn because a pooleah’s proximity might pollute them. In case of proximity a variety of ceremonies were followed by upper castes to cleanse the impurity. Brahmans were at the centre of control and ensured social exclusion of Shudras. As a general rule all Shudras could only eat from earthen utensils and the use of metal was strictly prohibited. They were forced to live in mud houses and their women could not wear ornaments (Hutton, 1963; Census of India, 1931). They were not allowed to learn and educate themselves and were allocated menial services. The right to own land was clearly denied to them (Weber, 1967). Shudras were made to believe that due to their inherent impure blood the only occupation the lord allocated to them was to offer their ungrudging services to the upper three castes (Manu, 1.91, cited in Rocher, 1975). The above discussion points towards extreme levels of exclusion. However, the extent of compliance to rules was not brutal anymore in 1950s but it still delivered an implied closure.

Kết quả (Việt) 1:

3.2 các Untouchables


như thế kỷ đã thông qua một yếu tố thứ năm trong hệ thống đẳng cấp có nguồn gốc, các outcastes. Đây là một bộ phận hơn nữa trong xã hội đã bị phân mảnh. Có là không có cơ sở truyền thống hoặc tôn giáo cho các bộ phận mới này. Tuy nhiên, nó có nguồn gốc từ một lần xem nghề nghiệp cũng được áp dụng trong công việc này. Các castes cũng được dán nhãn là "chán nản castes" hoặc "Scheduled castes". Thợ cắt tóc (1957, p.80) đã đề cập rằng xã hội Ấn Độ được chia thành năm nhóm, "bốn tuyệt vời varnas" và "outcastes". Các castes là một phần phụ của varna thứ tư, tức là Shudra. Shudras chiếm gần 50% tổng dân số Ấn Độ và họ là tất cả người Hindu. Còn lại
30% của những người Hindu là từ trên ba varnas (điều tra dân số bằng chứng và thảo luận được trình bày trong các phần kế tiếp). Một số ngành nghề chính của các sub-Shudras đã loại bỏ động vật chết từ làng, làm sạch nhà vệ sinh khô (làng nghề truyền thống đã có không có hệ thống thoát nước), lao động nông nghiệp, quét đường phố, scavenging, skinning carcases và thuộc da (The Untouchables của Ấn Độ, 1982). Là kết quả của công việc như vậy một thiếu vệ sinh vật lý đã trở thành không thể tránh khỏi. Vì vậy, để tránh mùi khó chịu hoặc thậm chí tầm nhìn, castes thực hiện các chức năng này là "kẻ ngoài lề", tức là bên ngoài hệ thống của sự phân tầng xã hội. Outcastes bị buộc phải sống ở bên ngoài ngôi làng trong bùn nhà và có các quy tắc nghiêm ngặt nhất của họ vào làng. Một cuộc thảo luận chi tiết về áp bức của họ được trình bày trong các phần kế tiếp dưới sự thống trị và loại trừ.

Ấn Độ thuộc Anh The chính phủ đã một số bước cải cách xã hội để nâng outcastes.13 điều tra dân số Ấn Độ bắt đầu vào danh sách 'chán nản lớp' hoặc 'bên ngoài castes' về kinh tế quay trở lại và trong thực tế đã được bắt nguồn từ cấp bậc thấp Shudras (Hutton, 1963, p.192). Điều tra dân số năm 1931 ước tính rằng có hơn 52 triệu người từ castes chán nản, với gần 10 triệu từ nguồn gốc Hindu (Hutton, 1963, p.199), mà chỉ ra rằng untouchability cũng thực hành bởi tôn giáo Hindu.

Hiến pháp Ấn Độ sử dụng thuật ngữ theo lịch trình Castes (SC) và dự kiến bộ tộc (ST) cho truyền thống untouchables hoặc outcastes và Shudras còn lại được gọi là các lớp học lạc hậu khác (OBC). Ở đương đại Ấn Độ một số castes không Hindu cũng được bao gồm trong danh sách OBC và SC/ST, nhưng chủ yếu chúng được rút ra từ Ấn Độ giáo Shudras. Trong giai đoạn hậu độc lập chính phủ Ấn Độ cũng giải thể untouchability14 nhưng


13 năm 1936 thuật ngữ 'Dự kiến sẽ Castes' lần đầu tiên được sử dụng bởi chính phủ Anh (Mandelsohn và
Vicziany, 1998).

14 Ar ticle 17 o f Co ns titu tion của Ind tôi một. "Một bo lition o f U n liên lạc abi dụng —"Liên Hiệp Quốc touchab ility'' bãi bỏ một n d tice prac của nó trong bất kỳ hình thức là forb idden. E n forcemen t o f n một y d tôi sability ar ising o u t o f "Liên Hiệp Quốc touchab ility'' sh tất cả là một o f hàng rào p unisha b le trong accorda n ce với pháp luật."
đương đại bằng chứng cho thấy rằng nó tiếp tục tồn tại nhiều cách khác nhau, liên quan đến thậm chí bạo lực và hãm hiếp, như được thảo luận trong phần kế tiếp theo phân tích của những phát hiện.

Nó là quan trọng cần lưu ý ở đây rằng theo truyền thống hệ thống đẳng cấp là độc quyền cho xã hội Hindu bao gồm khoảng 80 phần trăm của tổng số population15 Ấn Độ. Nhưng nó không phải là đáng ngạc nhiên rằng các tôn giáo lớn khác cũng làm theo hệ thống đẳng cấp. Điều này đề cập đến một thực tế mà một số tôn giáo đã được chuyển đổi từ tín đồ Hindu giáo hướng tới việc tìm kiếm sự an ủi trong egalitarianism rao giảng của các tín ngưỡng khác, nhưng với sự thay đổi của tôn giáo bối cảnh xã hội vẫn tiếp tục unchanged.16 untouchables kết quả được tìm thấy ở hầu hết các tôn giáo.

5.3 sự thống trị và loại trừ thông qua hệ thống đẳng cấp


Ghurye (1969) thực hiện một quan sát quan trọng về sự phân tầng xã hội trong và ngoài Ấn Độ. Ông nói rằng xã hội Ấn Độ, trái ngược hoàn toàn với thế giới phương Tây, nơi mà sự giàu có là quyết định chính của tầng lớp xã hội, tiếp tục để phụ thuộc vào giai cấp là định thức nguyên tố của các tầng lớp xã hội (Ghurye, 1969). Hệ thống đẳng cấp cung cấp một đóng cửa vĩnh viễn của xã hội và loại trừ cho một phần được chọn của xã hội bằng cách hạn chế truy cập vào tài nguyên và đặc quyền, bao gồm cả thậm chí truy cập vào các tiện ích cơ bản của cuộc sống (ví dụ như giáo dục, nhà ở và nước uống) ở cấp độ cá nhân, ngoài việc đóng cửa lúc quy mô đại chúng.17 một số các quy tắc của hệ thống đẳng cấp trích dẫn dưới đây nổi bật bản chất cực của loại trừ, kiểm soát và đóng cửa:

"của mình giết chết [Shudra] bởi một Brahman là tương đương chỉ đơn thuần là vụ giết người của một con mèo, một loại chồn một, blue jay, một con ếch, một con chó, một con thằn lằn, một con cú, hoặc một con quạ." (Hutton, 1963, trang 92)

"nếu một Shudra đề cập đến các tên và các lớp học của hai lần sinh với contumely, một móng tay sắt mười ngón tay dài sẽ lực đẩy đỏ nóng vào miệng của mình." (Hutton, 1963, p.93)

Ghurye (1969) trích dẫn nhiều ví dụ của Ấn Độ castes Shudras, ngay cả ngày nay chỉ cách phát âm tên của họ có vẻ kỳ dị và gây khó chịu xúc phạm sự vật chất và tâm thần


15 Hindu dân chia sẻ là 84% vào năm 1951, 83.4% vào năm 1961 và 80,5% trong điều tra dân số năm 2001. Đó là một xu hướng giảm trong sự phát triển dân số Hindu và một xu hướng trở lên trong số dân Hồi giáo phát triển.

16 ví dụ Hutton (1963) trích dẫn một trường hợp tòa án liên quan đến một nhà thờ nơi không thể chạm Kitô hữu (chuyển đổi không thể chạm người Hindu) bị buộc phải ngồi trong lối đi riêng biệt và tuyên bố rằng Kitô hữu Ấn Độ đã là các tín hữu công ty trong castes. Alexander (1972) lưu ý rằng công việc truyền giáo Thiên Chúa giáo đã thu hút nhiều chuyển đổi từ castes thấp hơn người có động lực để chuyển đổi với một hy vọng thâm nhập đẳng cấp dựa trên tiền lệ để đạt được trở lên tính di động xã hội. Fiske (1972) cung cấp bằng chứng cho thấy sau khi chuyển đổi Kitô hữu và Phật tử tiếp tục thực hành các hệ thống đẳng cấp và ex-untouchables (sau chuyển đổi) của Ấn Độ giáo tiếp tục trải qua điều trị vô nhân đạo tương tự. Hutton (1963, p.219) cung cấp một ví dụ về một đẳng cấp Shudra 'Chuhra' và nó được tìm thấy trong ba tôn giáo chính, Hindu, Sikh và người Hồi giáo, mà tăng cường tuyên bố rằng Ấn Độ giáo nuôi dưỡng sự tăng trưởng của các tôn giáo khác ở Ấn độ ngoại trừ bởi sinh.

17 xem Kamble (1981). Kamble liệt kê báo cáo trường hợp bạo lực và chán nản dư tợn chống lại các lớp học trong đó có hạn chế để sử dụng đường công cộng, làng wells, trường học và thậm chí mặc vải.
Các thuộc tính của mục đó. Tinling (1868) đề cập đến một đẳng cấp ở Nam Ấn Độ, pooleahs, những người không được phép sử dụng đường công cộng. Ngày nhìn thấy một đẳng cấp trên họ lớn tiếng phải howl để cảnh báo bởi vì sự gần gũi của một pooleah có thể gây ô nhiễm chúng. Trong trường hợp gần một loạt các nghi lễ được tiếp nối bởi castes trên để làm sạch tạp chất. Brahmans ở trung tâm kiểm soát và bảo đảm xã hội loại trừ của Shudras. Như một quy luật chung tất cả Shudras có thể chỉ ăn từ bát đĩa ấm chén đất và việc sử dụng kim loại bị nghiêm cấm. Họ bị buộc phải sống trong bùn nhà và phụ nữ của họ có thể không mặc đồ trang sức (Hutton, năm 1963; Điều tra dân số Ấn Độ, 1931). Họ đã không được cho phép để tìm hiểu và giáo dục chính mình và đã được giao dịch vụ menial. Quyền riêng đất rõ ràng bị từ chối cho họ (Weber, 1967). Shudras đã được thực hiện để tin rằng do máu không tinh khiết vốn có của họ chiếm đóng chỉ Chúa giao cho họ là để cung cấp dịch vụ ungrudging của họ để trên ba castes (Manu, 1,91, trích dẫn trong Rocher, 1975). Các cuộc thảo luận ở trên điểm hướng tới mức cùng cực của loại trừ. Tuy nhiên, trong phạm vi của việc tuân thủ với quy tắc này không phải là tàn bạo nữa trong thập niên 1950 nhưng nó vẫn còn cung cấp một đóng cửa ngụ ý.

Kết quả (Việt) 2:

3.2 The Untouchables Như thế kỷ trôi qua một yếu tố thứ năm trong hệ thống đẳng cấp có nguồn gốc, các outcastes. Đây là một bộ phận tiếp tục trong xã hội đã bị phân mảnh. Không có cơ sở truyền thống hay tôn giáo cho bộ phận mới này. Tuy nhiên, nó có nguồn gốc từ một quan điểm nghề nghiệp cũng được áp dụng trong công việc này. Những đẳng cấp cũng được dán nhãn là "đẳng cấp trầm cảm" hay "đẳng cấp lịch trình". Barber (1957, p.80) nói rằng xã hội Ấn Độ được chia thành năm nhóm, "bốn varna tuyệt vời" và "outcastes". Những đẳng cấp là một tiểu phần của varna thứ tư, tức là Shudra. Shudra chiếm gần 50% tổng dân số của Ấn Độ và họ đều là những người theo đạo Hindu. Còn lại 30% của người Hindu là từ ba varna trên (bằng chứng điều tra dân số và thảo luận được trình bày trong các phần tiếp theo). Một số ngành nghề chính của các tiểu Shudra đã loại bỏ động vật chết từ các làng, làm sạch nhà vệ sinh khô (làng nghề truyền thống không có hệ thống thoát nước), lao động nông nghiệp, đường phố quét, nhặt rác, xác gia súc lột da và thuộc da (The Untouchables của Ấn Độ, 1982). Như một kết quả của các ngành nghề như một thiếu vệ sinh vật lý đã trở thành không thể tránh khỏi. Vì vậy, để tránh mùi khó chịu hoặc thậm chí cảnh, các đẳng cấp thực hiện các chức năng này là "bị bỏ rơi", tức là ngoài hệ thống phân tầng xã hội. Outcastes bị buộc phải sống bên ngoài ngôi làng ở nhà bùn và có những quy định chặt chẽ nhập của họ đến các làng. Một cuộc thảo luận chi tiết về sự đàn áp của họ được trình bày trong các phần tiếp theo dưới sự thống trị và loại trừ. Chính phủ Ấn Độ thuộc Anh mất một số bước cải cách xã hội để nâng đỡ các outcastes.13 Điều tra dân số của Ấn Độ bắt đầu danh sách "các lớp trầm cảm" hay "đẳng cấp bên ngoài 'mà là kinh tế lạc hậu và trong thực tế đã được bắt nguồn từ thứ hạng thấp Shudra (Hutton, 1963, p.192). Điều tra dân số năm 1931 ước tính có hơn 52 triệu người từ đẳng cấp chán nản, với gần 10 triệu USD từ nguồn gốc không Hindu (Hutton, 1963, p.199), mà chỉ ra rằng tiện dân cũng được thực hiện bởi các tôn giáo không Hindu. Các Hiến pháp của Ấn Độ sử dụng đẳng cấp hạn theo lịch trình (SC) và bộ lạc theo lịch trình (ST) cho tiện dân truyền thống hoặc outcastes và Shudra còn lại được gọi là lớp học ngược khác (OBC). Tại Ấn Độ hiện đại một số đẳng cấp không Hindu cũng được bao gồm trong OBC và SC / ST danh sách, nhưng chủ yếu họ được rút ra từ Hindu Shudra. Trong giai đoạn hậu độc lập chính phủ Ấn Độ cũng bãi bỏ untouchability14 nhưng 13 Năm 1936, thuật ngữ "Theo lịch trình đẳng cấp 'lần đầu tiên được sử dụng bởi chính phủ Anh (Mandelsohn và Vicziany, 1998). 14 Ar ticle 17 của Co ns titu sự của Ind ia . "Một lition bo U n chạm ABI lity-" Un touchab ility '' được bãi bỏ và hành cả Prac của mình dưới mọi hình thức là forb idden. Các en forcemen tofanydi sability ar Ising outof "Un touchab ility '' sh tất cả là một hàng rào p unisha b le trong accorda n ce định của pháp luật. " bằng chứng hiện đại cho thấy rằng nó tồn tại theo những cách khác nhau, thậm chí liên quan đến bạo lực và hãm hiếp, như đã thảo luận trong phần tiếp theo theo phân tích các kết quả. Điều quan trọng cần lưu ý ở đây là truyền thống hệ thống đẳng cấp là độc quyền cho xã hội Hindu trong đó bao gồm khoảng 80 phần trăm tổng population15 của Ấn Độ. Nhưng nó không phải là đáng ngạc nhiên rằng các tôn giáo lớn khác cũng làm theo hệ thống đẳng cấp. Này đề cập đến thực tế là một số tôn giáo được chuyển đổi từ Ấn Độ giáo nhằm tìm kiếm sự an ủi trong chủ nghĩa quân bình giảng của các tôn giáo khác, nhưng với sự thay đổi của bối cảnh xã hội tôn giáo vẫn unchanged.16 Là một tiện dân kết quả được tìm thấy trong hầu hết các tôn giáo. 3.3 thống trị và loại trừ thông qua hệ thống đẳng cấp Ghurye (1969) đã thực hiện một phát hiện quan trọng về phân tầng xã hội trong và ngoài Ấn Độ. Ông nói rằng xã hội Ấn Độ, trong một sự tương phản hoàn toàn với thế giới phương Tây nơi mà sự giàu là yếu tố quyết định chính của tầng lớp xã hội, tiếp tục phụ thuộc vào đẳng cấp là yếu tố quyết định chính của tầng lớp xã hội (Ghurye, 1969). Hệ thống đẳng cấp mang lại một xã hội đóng cửa vĩnh viễn và loại trừ một phần được chọn của xã hội bằng cách hạn chế truy cập vào các nguồn tài nguyên và đặc quyền, bao gồm cả thậm chí truy cập vào tiện nghi cơ bản của cuộc sống (ví dụ như giáo dục, nhà ở và nước uống) ở các cấp độ cá nhân, ngoài việc đóng cửa tại một khối lượng scale.17 Một số các quy tắc của hệ thống đẳng cấp trích dẫn dưới đây nổi bật tính chất cực đoan của loại trừ, kiểm soát và đóng cửa: "mình [Shudra] giết chết bởi một Brahman tương đương chỉ để giết chết một con mèo, một cầy, một màu xanh jay, một con ếch, một con chó, một con thằn lằn, một con cú, hoặc một con quạ. "(Hutton, 1963, p. 92) "Nếu một Shudra đề cập đến tên và lớp học của hai lần sinh ra với contumely, một đinh sắt dài mười ngón tay phải được đẩy nóng đỏ vào miệng. "(Hutton, 1963, p.93) Ghurye (1969) trích dẫn nhiều ví dụ về đẳng cấp của Ấn Độ Shudra, ngay cả ngày nay chỉ phát âm tên của họ có vẻ kỳ lạ và tấn công xúc phạm thể chất và tinh thần 15 dân Hindu cổ phiếu là 84% năm 1951, 83,4% năm 1961 và 80,5% trong điều tra dân số năm 2001. Có một xu hướng giảm trong tăng trưởng dân số Ấn Độ giáo và có xu hướng tăng trong tăng trưởng dân số Hồi giáo. 16 Ví dụ Hutton (1963) trích dẫn một vụ án liên quan đến một nhà thờ nơi các tín hữu không thể chạm (chuyển đổi bất khả xâm phạm của người Hindu) đã buộc phải ngồi ở lối đi riêng biệt và tuyên bố rằng các Kitô hữu Ấn Độ là tín hữu công ty trong đẳng cấp. Alexander (1972) lưu ý rằng công tác truyền giáo thu hút nhiều chuyển đổi hơn từ đẳng cấp thấp hơn những người có động cơ để chuyển đổi với một hy vọng thâm nhập vào tiền lệ dựa trên đẳng cấp để đạt được xã hội di động. Fiske (1972) cung cấp bằng chứng rằng sau khi chuyển đổi các Kitô hữu và Phật tử tiếp tục thực hành hệ thống đẳng cấp và tiện dân cũ (bài chuyển đổi) của đạo Hindu tiếp tục trải qua xử vô nhân đạo tương tự. Hutton (1963, p.219) cung cấp một ví dụ về một đẳng cấp Shudra 'Chuhra' và nó được tìm thấy trong ba tôn giáo chính, đạo Hindu, Sikh và Hồi giáo, trong đó tăng cường tuyên bố rằng tôn giáo Hindu được cho ăn sự phát triển của các tôn giáo khác ở Ấn Độ ngoại trừ sinh. 17 Xem Kamble (1981). Kamble liệt kê báo cáo các trường hợp bạo lực và tàn bạo đối với các lớp trầm cảm bao gồm hạn chế sử dụng đường công cộng, giếng làng, trường học và thậm chí mặc quần áo. thuộc tính của giai cấp đó. Tinling (1868) đề cập đến một đẳng cấp ở Nam Ấn Độ, pooleahs, những người không được phép sử dụng đường công cộng. Ngày hội xem một đẳng cấp trên họ phải lớn tiếng hú để cảnh báo vì độ gần gũi của pooleah có thể gây ô nhiễm cho họ. Trong trường hợp của gần một loạt các nghi lễ được theo dõi bởi đẳng cấp trên để làm sạch các tạp chất. Brahman là tại các trung tâm kiểm soát và đảm bảo loại trừ xã hội của Shudra. Theo nguyên tắc chung tất cả Shudra chỉ có thể ăn từ đồ dùng bằng đất và việc sử dụng các kim loại đã bị nghiêm cấm. Họ bị buộc phải sống trong những ngôi nhà bùn và phụ nữ của họ không thể đeo đồ trang sức (Hutton, 1963; điều tra dân số của Ấn Độ, 1931). Họ không được phép tìm hiểu và giáo dục bản thân và được giao các dịch vụ tầm thường. Quyền sở hữu đất đai đã bị từ chối rõ ràng cho họ (Weber, 1967). Shudra đã được thực hiện để tin rằng do máu không tinh khiết vốn có của họ chiếm đóng chỉ có chúa giao cho họ là cung cấp dịch vụ của họ để ungrudging ba đẳng cấp trên (Manu, 1.91, trích dẫn trong Rocher, 1975). Những thảo luận trên chỉ hướng tới mức cực đoan của loại trừ. Tuy nhiên, mức độ tuân thủ các quy tắc không phải là tàn bạo nữa trong năm 1950 nhưng nó vẫn đưa ra một đóng ngụ ý.