Social effects in motivation of pro

Social effects in motivation of prosocial behaviour are the other side the coin when
compared to the biological tendencies of humans. Cultural norms have a huge influence
on moral reasoning. This in turn partly defines what importance one places on
self-gain or emphatic concern. Far Eastern cultures may highlight the connectedness of
individual with the group more than Western cultures such as American or English (or
Finnish). Latter tend to emphasize individualistic culture where independence of individuals
is valued more highly than in the Far East. These cultural differences instead
might affect if, how, when and where prosocial behaviour occurs. This collective vs.
individual contrast demonstrates just on side of how culture might influence the way an
individual perceives responsibility and how he or she might act towards those in need.
(Bierhoff 2002, 44-45.)
Empathy was already reviewed before in this paper and Bierhoff (2002, 139-140) stated
that it has been considered as primary motivation for prosocial behaviour for several
years. Nonetheless, in the past decade the focus has changed to guilt as motivator for
this type of behaviour. Both emotions refer to perceived suffering of others and relate
positively to prosocial behaviour. The distinction between guilt and empathy is that, in
21
guilt there is an awareness of being the cause of the suffering, while empathy is a bystander
emotion. Guilt is an unwelcome emotion that develops when one‟s behaviour is
not equivalent to one‟s moral or ethical standards. Relevant to prosocial motivation to
do volunteer work at Plan Finland could be one form of guilt called guilt over affluence

Kết quả (Việt) 1:

Các hiệu ứng xã hội động lực prosocial hành vi là phía bên kia đồng xu khiso sánh với xu hướng sinh học của con người. Chỉ tiêu văn hóa có ảnh hưởng lớntrên lý do đạo Đức. Điều này lần lượt một phần xác định những gì quan trọng một nơi trênmối quan tâm tự đạt được hoặc nhấn mạnh. Viễn đông các nền văn hóa có thể làm nổi bật connectedness củacá nhân với các nhóm khác hơn là nền văn hóa phương Tây như Mỹ hoặc tiếng Anh (hoặcTiếng Phần Lan). Sau này có xu hướng nhấn mạnh văn hóa cá nhân nơi độc lập của cá nhâncó giá trị hơn cao hơn ở vùng viễn đông. Thay vào đó, những văn hóa khác biệtcó thể ảnh hưởng đến nếu, như thế nào, khi nào và nơi mà prosocial hành vi xảy ra. Này vs tập thể.cá nhân tương phản chứng tỏ chỉ bên cách văn hóa có thể ảnh hưởng đến cách thức mộtcá nhân nhận thức trách nhiệm và làm thế nào họ có thể hành động hướng tới những người cần.(Năm 2002 Bierhoff, 44-45)Đồng cảm đã được xem xét trước khi trong giấy và Bierhoff (2002, 139-140) nêunó đã được coi là động lực chính đối với hành vi prosocial cho một sốnăm. Tuy nhiên, trong thập kỷ vừa qua tập trung đã thay đổi để tội lỗi như là động lực choloại hành vi này. Cả những cảm xúc chỉ để cảm nhận sự đau khổ của người khác và liên quanhành vi tích cực đến prosocial. Sự khác biệt giữa tội lỗi và sự đồng cảm là, trong 21tội lỗi đó là một nhận thức được nguyên nhân của đau khổ, trong khi sự đồng cảm là một bystandercảm xúc. Tội lỗi là một cảm xúc không mong muốn phát triển khi hành vi one‟skhông tương đương với one‟s tiêu chuẩn đạo đức hoặc đạo Đức. Liên quan đến các động lực prosocial đểcông việc tình nguyện tại Phần Lan kế hoạch có thể một hình thức của tội lỗi gọi là tội lỗi trong affluence

Kết quả (Việt) 2:

Tác động xã hội trong động cơ của hành vi prosocial là phía bên kia của đồng tiền khi
so với những khuynh hướng sinh học của con người. Chuẩn mực văn hóa có ảnh hưởng rất lớn
về lý luận đạo đức. Điều này sẽ phần nào xác định những gì quan trọng một nơi trên
tự tăng hoặc mối quan tâm nhấn mạnh. Viễn văn hóa phương Đông có thể làm nổi bật sự liên kết của các
cá nhân với nhóm hơn nền văn hóa phương Tây như Mỹ hay Anh (hoặc
tiếng Phần Lan). Sau xu hướng nhấn mạnh văn hóa cá nhân nơi độc lập của cá nhân
được đánh giá cao hơn ở vùng Viễn Đông. Những sự khác biệt văn hóa thay vì
có thể ảnh hưởng nếu, như thế nào, khi nào và nơi hành vi prosocial xảy ra. Tập thể này so với
độ tương phản cá nhân thể hiện chỉ trên mặt của văn hóa có thể ảnh hưởng đến cách một cách
cá nhân nhận thức được trách nhiệm và làm thế nào họ có thể đối xử với những người có nhu cầu.
(Bierhoff 2002, 44-45.)
Sự đồng cảm đã được xem xét trước trong bài viết này và Bierhoff (2002, 139-140) nói
rằng nó đã được coi là động lực chính cho hành vi prosocial trong vài
năm. Tuy nhiên, trong thập kỷ qua trọng tâm đã thay đổi cảm giác tội lỗi là động lực cho
loại hành vi này. Cả hai cảm xúc chỉ đến đau khổ nhận thức của những người khác và liên quan
tích cực đến hành vi prosocial. Sự phân biệt giữa tội lỗi và sự đồng cảm được rằng, trong
21
tội có một nhận thức là nguyên nhân của đau khổ, trong khi sự đồng cảm là một người ngoài cuộc
cảm xúc. Tội lỗi là một cảm xúc không mong muốn phát triển khi một "hành vi s là
không tương đương với một" s tiêu chuẩn đạo đức hoặc đạo đức. Có liên quan đến động lực prosocial để
làm công việc tình nguyện tại Plan Phần Lan có thể là một hình thức tội gọi là tội lỗi về sự sung túc