Các định nghĩa tiêu chuẩn của sự tha thứ làm cho rõ ràng rằng mục đích chính của nó là sự tái lập hoặc nối lại các mối quan hệ đổ vỡ làm sai trái. Quan điểm cho rằng sự tha thứ là cứu cánh cũng là một yếu tố trung tâm của sự tha thứ cả trong tài khoản triết học đương đại, mà thường xuyên nhấn mạnh mục đích đạo đức và nonmoral cần đạt được nó, và trong truyền thống tôn giáo Kitô giáo, trong đó liên kết tha thứ để cứu chuộc con người được Thiên Chúa (Hobbes , 1969; Wolterstorff, 2009). Để phù hợp với các định nghĩa tiêu chuẩn, nhiều nhà triết học hiện đại cho rằng việc nối lại các mối quan hệ gián đoạn do việc làm sai trái thường đòi hỏi phải đánh giá lại đạo đức của người phạm của nạn nhân, và rằng, sau Butler (1846) đánh giá lại như vậy liên quan đến việc từ bỏ sự oán giận hoặc một số hình thức khác của biến cách đạo đức tức giận (Pháp, 1982; Murphy, 1988, 2001), hoặc hành vi như tìm cách trả thù (Griswold, 2007; Zaibert, 2011). Điều này không đòi hỏi sự tha thứ mà là quay về nghĩa đen đến nhà nước về các vấn đề trước với sự vi phạm mà nó là một phản ứng. Tuy nhiên, đó cũng không có nghĩa là tha thứ mà chỉ đơn thuần là một trở về ẩn dụ về trạng thái trước khi phạm pháp của các vấn đề giữa người phạm và nạn nhân. Thay vào đó, ở cấp sự tha thứ, một nạn nhân của sự sai tái định hướng một mối quan hệ đó đã bị gián đoạn hoặc bị tổn hại bởi hành vi sai trái. Chủ đề này là một phần không thể thiếu của sự tha thứ phổ biến cả với truyền thống triết học và thần học phương Tây, và thường được hình dung như là một phần của một tương tác phức tạp hơn, trong đó mọi người tìm cách chuộc lỗi cho những sai lầm và đảm bảo sự tha thứ trong tên của sự hòa giải giữa các cá nhân hoặc trong việc theo đuổi lợi ích của con người cuối cùng, sự cứu rỗi của Thiên Chúa (Moser, 2009). duy trì hoặc việc duy trì các mối quan hệ cá nhân là một trong những mục đích rõ ràng và quan trọng nhất của sự tha thứ, mặc dù không phải chỉ có một điều quan trọng. Tha thứ cho những người đã sai chúng tôi thường giúp chúng ta vượt qua những cảm xúc tiêu cực mạnh mẽ đó, nếu được phép mưng mủ, có thể làm hại chúng ta về mặt tâm lý và thể chất. Sự tha thứ có lợi cho người làm sai, cũng như, bằng cách giải phóng họ khỏi những cảm giác đổ lỗi và cứng thường hướng về phía họ bởi những người mà họ sai, hoặc giúp họ vượt qua những cảm giác tội lỗi hay hối hận họ phải chịu từ việc làm sai, do đó cho phép chúng di chuyển về phía trước trong cuộc sống của họ. Những đầu của sự tha thứ có thể được coi là nói chung cho phép trong ý nghĩa rằng họ cho thấy sự tha thứ đôi khi giúp người dân di chuyển vượt ra ngoài sai lầm mà họ phải chịu đựng hoặc nguyên nhân và hiệu ứng đôi khi suy nhược những sai lầm có trên người làm sai và nạn nhân như nhau. Đối với một số người, sự tha thứ có những lợi ích tương lai vì cách nó transfigures quá khứ. Emmanuel Levinas tuyên bố rằng "Tha thứ tác động lên quá khứ, bằng cách nào đó lặp đi lặp lại các sự kiện, tịnh hóa nó", một khái niệm tương tự để xem Hannah Arendt rằng sự tha thứ làm thay đổi ý nghĩa đạo đức của quá khứ của một người phạm bằng cách giữ nó từ việc có một nhân vật thường xuyên hoặc cố định (Guenther, 2006). Tuy nhiên, sự tha thứ cũng có thể bị thất bại, cố ý hay vô tình phục vụ mục đích rõ ràng hơn, như khi một nạn nhân của bạo lực gia đình thường xuyên nhưng không có lý do chính đáng tha thứ cho kẻ hành hung mình, qua đó thúc đẩy chu kỳ bạo lực ngày càng lạm dụng. Hơn nữa, thủ phạm của những sai lầm này thường giả vờ xin lỗi và ăn năn, từ đó gian lận đảm bảo sự tha thứ từ các nạn nhân. Trong những cách này, sự tha thứ có thể trở thành đồng lõa trong hoặc thông đồng với những hành vi sai trái, chuyển đổi những gì thường được coi như là một phản ứng tốt hay đạo đức để làm sai trái vào đối lập của nó. Những cân nhắc đưa ra câu hỏi chung về mối quan hệ giữa sự tha thứ và sa mạc. Nó có thể được nghĩ, ví dụ, rằng đối với hành vi điển hình của sự tha thứ để đủ điều kiện, khái niệm, như sự tha thứ, nó phải được căn cứ vào cân nhắc hợp pháp về mặt đạo đức, bao gồm cả việc phạm pháp xứng đáng để được tha thứ (Murphy, 2001). Xứng đáng để được tha thứ có thể xoay quanh, lần lượt vào việc liệu các hành động sai trái là một phần có thể tha thứ (một lý do hoàn toàn hoặc biện minh sẽ để lại gì để được tha thứ) hoặc cho dù phạm pháp hiển thị cảm giác tội lỗi hay hối hận (Murphy và Hampton, 1988). Mặt khác, nó có thể lập luận rằng sự tha thứ không thể được biện minh bởi fiat định nghĩa, và kinh nghiệm mà dường như để đảm bảo quan điểm cho rằng không phải tất cả sự tha thứ là hợp lý, và rằng một trong những cách thức mà sự tha thứ có thể không thích hợp là nếu nó được đấu thầu để các không xứng đáng, nếu, đó là, sự tha thứ là một vấn đề công bằng hoặc sa mạc ở tất cả. một khuynh hướng quá dễ dàng tha thứ cũng có thể là triệu chứng của sự thiếu tự trọng, hoặc biểu hiện của tình trạng nô lệ, thường được xem như là sự yếu đuối về đạo đức và các tệ nạn (Novitz năm 1998). Điều này nhắc lại ý tưởng của Aristotle rằng người thiếu trong sự tức giận thích hợp là "không thể bảo vệ mình" và "chịu đựng bị sỉ nhục" và vì lý do này một "đánh lừa" (Nicomachean Đạo đức, 1126a5), quan niệm của Kant rằng một người không trở nên tức giận tại những bất công làm cho anh ta thiếu nhân phẩm và lòng tự trọng (Kant, 2001), và khẳng định Hume rằng kể từ khi sự tức giận một
đang được dịch, vui lòng đợi..
