Shamanism (/ˈʃɑːmən/ shah-mən or /ˈ

Shamanism (/ˈʃɑːmən/ shah-mən or /ˈʃeɪmən/ shay-mən) is a practice that involves a practitioner reaching altered states of consciousness in order to perceive and interact with a spirit world and channel these transcendental energies into this world.[1] A shaman is a person regarded as having access to, and influence in, the world of benevolent and malevolent spirits, who typically enters into a trance state during a ritual, and practices divination and healing.[2]

The word "shaman" probably originates from the Tungusic Evenki language of North Asia. According to ethnolinguist Juha Janhunen, "the word is attested in all of the Tungusic idioms" such as Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchu and Ulcha, and "nothing seems to contradict the assumption that the meaning 'shaman' also derives from Proto-Tungusic" and may have roots that extend back in time at least two millennia.[3] The term was introduced to the west after Russian forces conquered the shamanistic Khanate of Kazan in 1552. The term "shamanism" was first applied by western anthropologists to the ancient religion of the Turks and Mongols, as well as those of the neighboring Tungusic and Samoyedic-speaking peoples. Upon learning more about religious traditions across the world, some anthropologists began to also use the term to describe unrelated magico-religious practices found within the ethnic religions of other parts of Asia, Africa, Australasia and the Americas, as they believed these practices to be similar to one another.

Mircea Eliade writes, "A first definition of this complex phenomenon, and perhaps the least hazardous, will be: shamanism = 'technique of religious ecstasy'."[4] Shamanism encompasses the premise that shamans are intermediaries or messengers between the human world and the spirit worlds. Shamans are said to treat ailments/illness by mending the soul. Alleviating traumas affecting the soul/spirit restores the physical body of the individual to balance and wholeness. The shaman also enters supernatural realms or dimensions to obtain solutions to problems afflicting the community. Shamans may visit other worlds/dimensions to bring guidance to misguided souls and to ameliorate illnesses of the human soul caused by foreign elements. The shaman operates primarily within the spiritual world, which in turn affects the human world. The restoration of balance results in the elimination of the ailment.[4]

Shamanic beliefs and practices have attracted the interest of scholars from a wide variety of disciplines, including anthropologists, archaeologists, historians, religious studies scholars, and psychologists. Hundreds of books and academic papers on the subject have been produced, with a peer-reviewed academic journal being devoted to the study of shamanism. In the 20th century, many westerners involved in the counter-cultural movement have created modern magico-religious practices influenced by their ideas of indigenous religions from across the world, creating what has been termed neoshamanism or the neoshamanic movement,[5] and it has affected the development of many neopagan practices.

Kết quả (Việt) 2:

Shaman (/ ʃɑːmən / shah-mən hoặc / ʃeɪmən / sê-mən) là một thực tế có liên quan đến một học viên đạt trạng thái biến đổi của ý thức để nhận thức và tương tác với một thế giới tinh thần và chuyển những nguồn năng lượng siêu việt vào thế giới này. [1] Một thầy phù thủy là một người được coi là có thể truy cập, và ảnh hưởng tại, thế giới của tinh thần nhân từ và ác độc, những người thường đi vào trạng thái hôn mê trong một nghi lễ và thực hành bói toán và chữa bệnh. [2] Từ "pháp sư" có lẽ bắt nguồn từ ngôn ngữ Tungus Evenki của Bắc Á. Theo ethnolinguist Juha Janhunen, "từ đó được chứng thực trong tất cả các thành ngữ Tungus" như Negidal, lamut, Udehe / Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Mãn Châu và Ulcha, và "không có gì có vẻ như mâu thuẫn với giả định rằng ý nghĩa ' shaman 'cũng xuất phát từ Proto-Tungus "và có thể có nguồn gốc từ đó mở rộng trở lại trong thời gian ít nhất hai thiên niên kỷ. [3] Thuật ngữ này đã được giới thiệu về phía tây sau khi các lực lượng của Nga chinh phục các hãn quốc pháp sư của Kazan trong 1552. Thuật ngữ" Saman giáo " lần đầu tiên được áp dụng bởi các nhà nhân chủng học của phương Tây qua tôn giáo cổ của người Thổ Nhĩ Kỳ và Mông Cổ, cũng như những người của các nước láng giềng và Samoyedic Tungusic nói tiếng dân tộc. Sau khi biết thêm về truyền thống tôn giáo trên toàn thế giới, một số nhà nhân bắt đầu cũng sử dụng thuật ngữ để mô tả thực tiễn Magico-tôn giáo không liên quan được tìm thấy trong các tôn giáo dân tộc của các bộ phận khác của châu Á, châu Phi, châu Úc và châu Mỹ, vì họ tin rằng các thực hành được tương tự như nhau. Mircea Eliade viết, "Một định nghĩa đầu tiên của hiện tượng phức tạp này, và có lẽ ít nhất là nguy hiểm, sẽ là: Shaman = 'kỹ thuật xuất thần'." [4] Shaman giáo bao gồm các tiền đề rằng các pháp sư là trung gian hoặc sứ giả giữa thế giới con người và thế giới tinh thần. Pháp sư được nói để chữa trị bệnh / bệnh bằng cách vá những linh hồn. Làm giảm các chấn thương ảnh hưởng đến tâm hồn / tinh thần phục hồi cơ thể vật lý của các cá nhân để cân bằng và trọn vẹn. Các pháp sư cũng đi vào cõi siêu nhiên hoặc kích thước để có được giải pháp cho vấn đề làm đau đớn cộng đồng. Pháp sư có thể truy cập vào thế giới / không gian khác để đưa hướng dẫn cho linh hồn lầm lạc và để cải thiện tình trạng bệnh tật của tâm hồn con người gây ra bởi yếu tố nước ngoài. Các pháp sư hoạt động chủ yếu trong thế giới tâm linh, từ đó ảnh hưởng đến thế giới con người. Sự phục hồi của các kết quả cân bằng trong việc loại bỏ các căn bệnh. [4] niềm tin và thực hành Shaman đã thu hút sự quan tâm của các học giả từ nhiều lĩnh vực, bao gồm cả nhà nhân chủng học, khảo cổ học, sử học, nghiên cứu học giả tôn giáo, và tâm lý học. Hàng trăm cuốn sách và giấy tờ học tập về đề tài này đã được sản xuất, với một tạp chí học thuật peer-xem xét lại được dành cho việc nghiên cứu của Saman giáo. Trong thế kỷ 20, nhiều người phương Tây tham gia vào phong trào phản văn hóa đã tạo ra thực hành Magico-tôn giáo hiện đại chịu ảnh hưởng bởi những ý tưởng của họ về tôn giáo bản địa từ khắp nơi trên thế giới, tạo ra neoshamanism cái được gọi hoặc các phong trào neoshamanic, [5] và nó có ảnh hưởng đến sự phát triển của rất nhiều thói neopagan.