ONE death is a tragedy. One million

ONE death is a tragedy. One million is a statistic.

You’ve probably heard this saying before. It is thought to capture an unfortunate truth about empathy: While a single crying child or injured puppy tugs at our heartstrings, large numbers of suffering people, as in epidemics, earthquakes and genocides, do not inspire a comparable reaction.

Studies have repeatedly confirmed this. It’s a troubling finding because, as recent research has demonstrated, many of us believe that if more lives are at stake, we will — and should — feel more empathy (i.e., vicariously share others’ experiences) and do more to help.

Not only does empathy seem to fail when it is needed most, but it also appears to play favorites. Recent studies have shown that our empathy is dampened or constrained when it comes to people of different races, nationalities or creeds. These results suggest that empathy is a limited resource, like a fossil fuel, which we cannot extend indefinitely or to everyone.

What, then, is the relationship between empathy and morality? Traditionally, empathy has been seen as a force for moral good, motivating virtuous deeds. Yet a growing chorus of critics, inspired by findings like those above, depict empathy as a source of moral failure. In the words of the psychologist Paul Bloom, empathy is a “parochial, narrow-minded” emotion — one that “will have to yield to reason if humanity is to survive.”

We disagree.

While we concede that the exercise of empathy is, in practice, often far too limited in scope, we dispute the idea that this shortcoming is inherent, a permanent flaw in the emotion itself. Inspired by a competing body of recent research, we believe that empathy is a choice that we make whether to extend ourselves to others. The “limits” to our empathy are merely apparent, and can change, sometimes drastically, depending on what we want to feel.

Two decades ago, the psychologist Daniel Batson and colleagues conducted a study that showed that if people expected their empathy to cost them significant money or time, they would avoid situations that they believed would trigger it. More recently, one of us, Daryl Cameron, along with the psychologist Keith Payne, conducted an experiment to see if similar motivational factors could explain why we seem more empathetic to single victims than to large numbers of them.

Participants in this study read about either one or eight child refugees from the Darfur region of Sudan. Half of the participants were led to expect that they would be asked to make a donation to the refugee or refugees, whereas the other half were not. When there was no financial cost involved in feeling empathy, people felt more empathy for the eight children than for the one child, reversing the usual bias. If insensitivity to mass suffering stemmed from an intrinsic limit to empathy, such financial factors shouldn’t have made a difference.

Kết quả (Việt) 1:

MỘT cái chết là một bi kịch. Một triệu là một thống kê.Bạn có thể đã nghe nói này nói rằng trước khi. Đó suy nghĩ để nắm bắt một sự thật đáng tiếc về sự đồng cảm: trong khi một đơn khóc con hoặc con chó con bị thương kéo tại heartstrings của chúng tôi, một số lượng lớn của những người đau khổ, như dịch bệnh, động đất và genocides, không truyền cảm hứng cho một phản ứng tương tự.Nghiên cứu đã nhiều lần khẳng định điều này. Nó là một phát hiện đáng lo ngại bởi vì, theo nghiên cứu gần đây đã chứng minh, nhiều người trong chúng ta tin rằng nếu nhiều sinh mạng đang bị đe dọa, chúng ta sẽ- và nên-cảm thấy đồng cảm hơn (tức là, vicariously chia sẻ kinh nghiệm của người khác) và làm nhiều hơn nữa để giúp.Không chỉ có đồng cảm vẻ thất bại khi nó cần thiết nhất, nhưng nó cũng xuất hiện để chơi ưa chuộng. Nghiên cứu gần đây đã chỉ ra rằng sự đồng cảm của chúng tôi là dampened hoặc hạn chế khi nói đến những người khác nhau chủng tộc, quốc tịch hay creeds. Những kết quả này gợi ý rằng cảm là một nguồn lực hạn chế, như một nhiên liệu hóa thạch, chúng tôi không thể kéo dài vô thời hạn hoặc để tất cả mọi người.Cái gì, sau đó, là mối quan hệ giữa sự cảm thông và đạo Đức? Theo truyền thống, đồng cảm đã được coi như một lực lượng cho đạo đức tốt, động cơ thúc đẩy hành động đạo Đức. Chưa một điệp khúc ngày càng tăng của nhà phê bình, lấy cảm hứng từ những phát hiện như những ở trên, miêu tả cảm như là một nguồn của sự thất bại về đạo Đức. Theo lời của nhà tâm lý học Paul Bloom, đồng cảm là một cảm xúc "vài, hẹp hòi"-một trong đó "sẽ phải mang đến lý do nếu nhân loại là để tồn tại."We disagree.While we concede that the exercise of empathy is, in practice, often far too limited in scope, we dispute the idea that this shortcoming is inherent, a permanent flaw in the emotion itself. Inspired by a competing body of recent research, we believe that empathy is a choice that we make whether to extend ourselves to others. The “limits” to our empathy are merely apparent, and can change, sometimes drastically, depending on what we want to feel.Two decades ago, the psychologist Daniel Batson and colleagues conducted a study that showed that if people expected their empathy to cost them significant money or time, they would avoid situations that they believed would trigger it. More recently, one of us, Daryl Cameron, along with the psychologist Keith Payne, conducted an experiment to see if similar motivational factors could explain why we seem more empathetic to single victims than to large numbers of them.Participants in this study read about either one or eight child refugees from the Darfur region of Sudan. Half of the participants were led to expect that they would be asked to make a donation to the refugee or refugees, whereas the other half were not. When there was no financial cost involved in feeling empathy, people felt more empathy for the eight children than for the one child, reversing the usual bias. If insensitivity to mass suffering stemmed from an intrinsic limit to empathy, such financial factors shouldn’t have made a difference.