Lịch sử của Kathak Lịch sử của Kathak là một vấn đề gây tranh cãi vì nó là phong cách mà đã tiến hóa dần dần trong suốt nhiều thế kỷ, hấp thu những ảnh hưởng đa dạng. Điệu múa này đã đến sau đó tiếp tục phát triển trong khuôn viên của ngôi đền cho đến ngày 14 và 15 thế kỷ AD Tuy nhiên, với sự nổi lên của đế chế Mughal và với việc thành lập một tôn giáo nhà nước mà không tin vào khiêu vũ như một hình thức thờ phượng, một số thay đổi đã diễn ra. Như một kết quả con số nhảy múa biến mất trong ngôi đền cấu trúc. Ảnh hưởng của Bhakti Phong trào trên Kathak Phong trào Bhakti đã ảnh hưởng đến múa và âm nhạc của miền Bắc và miền Nam Ấn Độ. Các tác phẩm của Mira Bái, Surdas và nhà thơ khác có tham chiếu đến các tín đồ nhảy múa trước khi các vị thần mà họ thích. Trong khi trong điêu khắc không có bằng chứng đáng kể về vũ đạo nhưng bức tranh thu nhỏ không cung cấp bằng chứng phong phú của sự phát triển của một điệu nhảy mà hình thành phong cách Kathak. Sự khởi đầu của vũ điệu Kathak có thể được truy trở lại nhảy minh họa trong các bức tranh Jain và bản thảo. Các vũ công được mô tả luôn ở vị trí ardhamandali; các urdhvajanu Chari và chữ Vạn Chari của Natyashastra. Phát triển Kathak Đến khoảng thế kỷ thứ 16, các churidar pyjama kín xuất hiện như là trang phục tiêu chuẩn của các vũ công. Mặc dù mặc một lehenga toàn đi men, các pajama churidar dưới đây được nhìn thấy. Các vòng chân trở thành một tính năng phổ biến của những bức tranh của thời kỳ này. Trước thế kỷ 17, phụ nữ nhảy múa với tiếng đệm của Mridanga và Manjira. Nhiều bức tranh của thời kỳ này là trường hợp của các raga và raginis trên một tay và các nayikas trên khác. Trong số các raginis miêu tả là Nat Narayani Ragini, vasanta Ragini và dipaka Ragini. Trong khi khiêu vũ không được phổ biến tại Tòa án Mughal tuy nhiên âm nhạc được yêu thích. Điệu nhảy không có thể vẫn đi từ sự tăng trưởng và phát triển của âm nhạc miền Bắc Ấn Độ, đặc biệt là khayal. Các tác phẩm thơ ca là những thứ. Các thumri, một âm nhạc cổ điển Ấn Độ về phía bắc đã được liên kết chặt chẽ với các điệu nhảy này. Các nghệ sĩ đã trình bày các biến thể của một trong những dòng thơ được hát. Các bậc thầy của các thumri trở thành những bậc thầy của abhinaya múa bắc Ấn Độ và đã cho các phong cách khiêu vũ một nội dung văn học. Sự hợp nhất của các nền văn hóa phát triển Kathak trong một cách đặc biệt, nhưng mặc dù nó được bởi bây giờ khác nhau đáng kể từ các hình thức múa Ấn Độ khác, gốc rễ của các phong cách vẫn như nhau. Nó vẫn sẽ hiển thị một mô hình tương tự với những người khác, đặc biệt là trong tay hình thành trong quá trình kể chuyện, và một số các cơ thể tư thế, ví dụ như vị trí Tribhangi, mà là phổ biến với hầu hết các hình thức nhảy múa Ấn Độ. Lịch sử của Kathak Lasya và Tandava sự phân biệt rõ ràng được duy trì bởi các số mũ Kathak. Kathak không bị ảnh hưởng và thực sự đưa ra một hướng bởi truyền thống Vaishnavite của miền Bắc Ấn Độ. Trong quá trình rất làm cho nhảy múa diễn giải một thiết kế trừu tượng, các vũ công không bao giờ quên rằng đó là một lời khẩn cầu Đức Chúa Trời. Trong phiên tòa, các chuyên gia Kathak đã từ bỏ các nội dung văn học để chứng minh kỹ thuật tuyệt. Các huyền thoại và truyền thuyết Hindu vẫn giữ và truyền đạt chính nó trong phần diễn giải của những điệu nhảy. Ảnh hưởng của các yếu tố khác về Kathak Kathak đã bị ảnh hưởng bởi các vũ công và nhạc sĩ từ Ba Tư. Kathak trở thành hai phong cách khác biệt trong không khí, chủ đề, trang phục và âm nhạc. Các phong cách Đền xác định tầm quan trọng trong thần thoại và tinh thần, phong cách Tòa án đã chú ý của nó để hiển thị nhịp nhàng, footwork nhanh và cân bằng cơ thể nâng cao. Chủ đề chính của Kathak chuyển từ nguyện cho những ý tưởng lãng mạn. Trong thời gian gần đây, cả hai phong cách đã được tích hợp vào một phong cách riêng biệt mà kết hợp cả hai phương diện tinh thần và vật chất vào một hình thức múa thống nhất. Kathak dần thay đổi theo các khóa học do thời gian với sự xuất hiện của các vị vua khác nhau và có hương vị của việc kết hợp các hình thức múa. Các hoàng đế cụ thể đóng góp vào sự phát triển, mở rộng và phát triển của Kathak như một hình thức nhảy vào gharanas, hoặc chỉ đơn giản gọi là trường múa, được đặt theo tên thành phố hoặc những nơi mà họ thực sự phát triển. Các Nawab của Oudh, Wajid Ali Shah sử dụng để cung cấp cho sự bảo trợ của các vũ công và cũng sử dụng để nhảy một mình. Ông đã thực hiện chính mình với các quý cô trong tòa án của mình với các cơ sở của gharana Lucknow, cho tầm quan trọng về duy cảm và cảm xúc biểu cảm. Các Lucknow gharana đặt tầm quan trọng vào các yếu tố abhinaya và Natya nhảy múa với sự tinh tế và duyên dáng. Điều này trái ngược hẳn với gharana Jaipur, mà đã trở thành nổi tiếng với vũ đạo rất phức tạp và động tác chân phức tạp, nhanh, sắc nét và chính xác. Các Banaras gharana cũng đã được tạo ra trong thời gian này. Revival của Kathak Cũng trong giai đoạn này Kathak đã được thực hiện bởi các tawaifs, những người thực sự phát triển các hình thức múa tại song song với sự tinh tế của mình trong tòa án. Sự khởi đầu của sự thống trị thuộc địa ở vùng đất rộng của Ấn Độ đã nhìn thấy một sự suy giảm đáng kể trong các hình thức múa Kathak. Nhà cầm quyền Anh trực tiếp chỉ ra các hình thức múa là hình thức không có duyên giải trí. Người Anh trực tiếp liên quan đến các hình thức múa như là hình thức duy nhất của văn hóa Tawaifs. Để ước Anh, đó là một giải trí thiết kế cơ bản cho các mục đích quyến rũ. Trong thời gian gần đây Kathak như một hình thức múa đã một lần nữa lấy lại được phổ biến của nó sau thời kỳ suy giảm và bây giờ nó là một trong tám chính thức bị xử phạt hình thức múa cổ điển Ấn Độ . Hiện nay các hình thức múa là một sự pha trộn của tất cả các phong cách một khi nó đã được trong quá khứ.
đang được dịch, vui lòng đợi..
