God existed there would be no evil

God existed there would be no evil discoverable; but there is evil in the world. Therefore God does not exist." [1] To understand why evil is a philosophical problem of this magnitude for the Christian, we must remind ourselves of the Church's basic confession about God. Christianity, here reflecting its own source in Judaism, ascribes to God both all-powerfulness and all-goodness. And indeed, quite apart from the fact that this is the (overall) witness of Old and New Testaments, a number of the arguments for the existence of God touched on in the last chapter also point to these qualities as characteristic of transcendence. For example, to say that God is the infinite ground of the world is to come fairly close to saying that he is almighty; and to say that he is the explanation of our sense of absolute moral obligation comes fairly close to saying that he is all-good. Given, then, that both a pretheological and a specifically Christian consensus points to God as enjoying both these characteristics (and both ancient and modern deviations therefrom have had a frosty reception by Catholic believers), the problem of evil must be confronted. Ever since the ancient Greeks it has been formulated as a dilemma; we possess a lapidary example from the pen of the Latin Christian apologist Lactantius: "God either wishes to take away evils, and is unable; or he is able, and is unwilling; or he is neither willing nor able, or he is both willing and able. If he is willing and is unable, he is feeble - which is not in accordance with the character of God. If he is able and unwilling, he is envious, which is equally at variance with God; if he is neither willing nor able, he is both envious and feeble, and therefore not God; if he is both willing and able, which alone is suitable to God, from what source then are evils? Or why does he not remove them?" [2]
What kind of reflection has there been on this issue in the tradition of Christian thought? From time to time Christians have attempted to resolve Lactantius' dilemma while writing strictly as philosophers; thus, for instance, we find the highly original system of Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), [3] or in a Thomist idiom in our own time, the work of the late Père Ambroise Sertillanges. [4] But it has become customary, at least in the English-speaking world, to identify the two most ubiquitous "solutions" by reference to two Church Fathers and therefore to writers in whom there is as yet no clear or systematic distinction between philosophy and theology. The more influential of these two types of theodicy is that associated with St. Augustine of Hippo (354-430).[5] This Augustinian theodicy consists basically of four points. First, it is argued that evil is not a positive reality in its own right. It is not an illusion, but it is a kind of negative reality, a privation or deprivation of something that should have been there but is not. Because evil is such a privatio boni, an absence of the good, Augustinians argue that it cannot be an element in the ultimate reality, which is God. Second, having proposed an ontological statute for evil, we must give an account of its origin. So far as evil conceived and executed by finite minds (moral evil) is concerned, its source may be located in free will. If God has created finite spirits endowed with free will, it must be expected that this free will is going to be abused. From such sin there flows certain other aspects of human suffering, such as the physical pain inflicted by evil people, or the fear and anxiety which good people undergo when faced with the prospect of evil people. From moral evil there may also follow kinds of suffering which could be seen as divine punishment for sin (natural disasters and the like). Third, while it may be true that the essential limitedness of everything created (metaphysical evil) is responsible for many of the imperfections of this world, Augustinians affirm that it was nevertheless right that God should have made such a world as ours. To show why this is so, they appeal to what has been called a "principle of plenitude." The principle of plenitude states that the richest and most desirable universe contains every possible kind of existence: lower and higher, imperfect and (relatively)

Kết quả (Việt) 1:

Thiên Chúa đã tồn tại sẽ có không có điều ác có thể khám phá; nhưng có là cái ác trên thế giới. Do đó Thiên Chúa không tồn tại. " [1] để hiểu lý do tại sao điều ác là một vấn đề triết học của cường độ này cho các Kitô hữu, chúng tôi phải nhắc nhở bản thân của nhà thờ cơ bản thú nhận về Thiên Chúa. Thiên Chúa giáo, ở đây phản ánh nguồn riêng của mình trong Do Thái giáo, ascribes với Đức Chúa trời ừm và tất cả lòng tốt. Và thực sự, khá ngoài thực tế rằng điều này là nhân chứng (tổng thể) cũ và mới Testaments, một số các đối số cho sự tồn tại của Thiên Chúa đề cập đến trong chương cuối cùng cũng điểm đến những phẩm chất như là đặc trưng của siêu. Ví dụ, để nói rằng Thiên Chúa là vô hạn đất của thế giới là để đến khá gần với nói rằng ông là toàn năng; và nói rằng ông là những lời giải thích của chúng tôi cảm giác tuyệt đối nghĩa vụ đạo Đức đến khá gần với nói rằng ông là tất cả tốt. Đưa ra, sau đó, rằng cả một pretheological và một sự đồng thuận Thiên Chúa giáo đặc biệt chỉ để Thiên Chúa như thưởng thức những đặc điểm này (và cả hai cổ đại và hiện đại độ lệch từ đó đã có một quầy lễ tân sương mù bởi tín hữu công giáo), vấn đề của cái ác phải được phải đối mặt. Kể từ những người Hy Lạp cổ đại, nó đã hình thành như là một tiến thoái lưỡng nan; chúng tôi có một ví dụ lapidary từ cây bút của Latin Christian apologist Lactantius: "Thiên Chúa hoặc mong muốn đi học tệ nạn, và không thể; hoặc ông có thể, và không; hoặc ông là không sẵn sàng, cũng không thể, hoặc ông sẵn sàng và có thể. Nếu ông sẵn sàng và không thể, ông là yếu ớt - đó là không phù hợp với nhân vật của Thiên Chúa. Nếu anh ta có thể và không, ông là ganh tị, mà là bằng nhau at variance with Thiên Chúa; Nếu ông là không sẵn sàng, cũng không thể, ông là ganh tị và yếu ớt, và do đó không phải Thiên Chúa; Nếu ông sẵn sàng và có thể, mà một mình là phù hợp với Thiên Chúa, từ nguồn sau đó là tệ nạn? "Hoặc tại sao không ông loại bỏ chúng?" [2]What kind of reflection has there been on this issue in the tradition of Christian thought? From time to time Christians have attempted to resolve Lactantius' dilemma while writing strictly as philosophers; thus, for instance, we find the highly original system of Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), [3] or in a Thomist idiom in our own time, the work of the late Père Ambroise Sertillanges. [4] But it has become customary, at least in the English-speaking world, to identify the two most ubiquitous "solutions" by reference to two Church Fathers and therefore to writers in whom there is as yet no clear or systematic distinction between philosophy and theology. The more influential of these two types of theodicy is that associated with St. Augustine of Hippo (354-430).[5] This Augustinian theodicy consists basically of four points. First, it is argued that evil is not a positive reality in its own right. It is not an illusion, but it is a kind of negative reality, a privation or deprivation of something that should have been there but is not. Because evil is such a privatio boni, an absence of the good, Augustinians argue that it cannot be an element in the ultimate reality, which is God. Second, having proposed an ontological statute for evil, we must give an account of its origin. So far as evil conceived and executed by finite minds (moral evil) is concerned, its source may be located in free will. If God has created finite spirits endowed with free will, it must be expected that this free will is going to be abused. From such sin there flows certain other aspects of human suffering, such as the physical pain inflicted by evil people, or the fear and anxiety which good people undergo when faced with the prospect of evil people. From moral evil there may also follow kinds of suffering which could be seen as divine punishment for sin (natural disasters and the like). Third, while it may be true that the essential limitedness of everything created (metaphysical evil) is responsible for many of the imperfections of this world, Augustinians affirm that it was nevertheless right that God should have made such a world as ours. To show why this is so, they appeal to what has been called a "principle of plenitude." The principle of plenitude states that the richest and most desirable universe contains every possible kind of existence: lower and higher, imperfect and (relatively)

Kết quả (Việt) 2:

Thiên Chúa hiện hữu sẽ không có ác phát hiện; nhưng có ác trên thế giới. Do đó Thiên Chúa không tồn tại. "[1] Để hiểu tại sao cái ác là một vấn đề triết học của cường độ này cho các Kitô hữu, chúng ta phải nhắc nhở mình về lời thú nhận cơ bản của Giáo Hội về Kitô giáo Thiên Chúa., Ở đây phản ánh nguồn riêng của mình trong Do Thái Giáo, gán cho Thiên Chúa cả mọi powerfulness và tất cả sự tốt lành. Và thực sự, hoàn toàn ngoài thực tế rằng đây là (tổng thể) chứng kiến của Cựu và Tân Ước, một số trong những lý luận cho sự tồn tại của Thiên Chúa chạm đến trong chương cuối cùng cũng chỉ để những phẩm chất như đặc trưng của siêu việt Ví dụ, để nói rằng Thiên Chúa là mặt đất vô hạn của thế giới là để đến khá gần với nói rằng ông là toàn năng;. và nói rằng ông là giải thích về ý nghĩa của chúng ta về trách nhiệm đạo đức tuyệt đối đi kèm khá gần nói rằng anh là tất cả tốt. Given, sau đó, có cả một pretheological và một điểm đồng thuận đặc biệt Christian cho Thiên Chúa như tận hưởng cả những đặc điểm này (và cả những sai lệch cổ xưa và hiện đại từ đó đã có một buổi tiếp tân giá lạnh của các tín hữu Công Giáo), các Vấn đề của cái ác phải đối mặt. Kể từ thời Hy Lạp cổ đại đã được xây dựng như là một tiến thoái lưỡng nan; chúng ta có một ví dụ mài kim cương từ ngòi bút của Christian Latin biện Lactantius: "Thiên Chúa hoặc là muốn lấy đi các tệ nạn, và không thể, hoặc ông có thể, và cũng sẽ không, hoặc ông không phải là sẵn sàng và cũng không có khả năng, hoặc anh ta là cả hai sẵn sàng . và có thể Nếu ông sẵn sàng và không thể, anh rất yếu - đó không phải là phù hợp với nhân vật của Thiên Chúa Nếu ông có thể và không muốn, anh là ghen tị, đó là bằng nhau không đúng với Thiên Chúa, nếu anh không phải là sẵn sàng. cũng không thể, ông ta vừa ghen tị và yếu ớt, và do đó không phải là Chúa;? nếu anh là cả hai sẵn sàng và có khả năng, trong đó một mình là phù hợp với Thiên Chúa, từ nguồn nào sau đó là các tệ nạn Hoặc tại sao ông không loại bỏ chúng " [2]
Những loại phản xạ có bước về vấn đề này trong truyền thống tư tưởng Kitô giáo? Theo thời gian, các Kitô hữu đã cố gắng để giải quyết tình trạng khó xử Lactantius 'khi viết đúng như triết gia; do đó, ví dụ, chúng ta thấy các hệ thống rất cao ban đầu của Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), [3] hoặc trong một thành ngữ Thomist trong thời gian riêng của chúng tôi, công việc của cố Père Ambroise Sertillanges. [4] Tuy nhiên, nó đã trở thành phong tục, ít nhất là trong thế giới nói tiếng Anh, để xác định hai "giải pháp" phổ biến nhất bằng cách tham chiếu đến hai Giáo Phụ và do đó các nhà văn trong người mà đến nay vẫn chưa có sự phân biệt rõ ràng hoặc có hệ thống giữa triết học và thần học. Các ảnh hưởng nhiều hơn của hai loại theodicy là liên kết với Thánh Augustine thành Hippo (354-430). [5] theodicy Augustinô này về cơ bản bao gồm bốn điểm. Đầu tiên, người ta lập luận rằng tội ác không phải là một thực tại tích cực theo đúng nghĩa của nó. Nó không phải là một ảo tưởng, mà là một loại thực tại tiêu cực, một thốn, tước cái gì đó nên đã có nhưng không phải là. Bởi vì tội lỗi là một boni privatio như vậy, một sự vắng mặt của các tốt, Augustinô cho rằng nó không thể là một yếu tố trong thực tại tối hậu, đó là Thiên Chúa. Thứ hai, đã đề xuất một đạo luật bản thể cho cái ác, chúng ta phải cung cấp cho một tài khoản của nguồn gốc của nó. Vì vậy, xa như ác hình thành và thực hiện bởi tâm trí hữu hạn (sự dữ luân lý) là có liên quan, nguồn gốc của nó có thể nằm trong ý chí tự do. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo ra tinh thần hữu hạn ưu đãi với ý chí tự do, nó phải được dự kiến rằng ý chí tự do này là có thể bị lạm dụng. Từ tội lỗi như vậy có chảy một số khía cạnh khác của sự đau khổ của con người, chẳng hạn như cơn đau gây ra bởi những người ác, hoặc sự sợ hãi và lo lắng mà người tốt trải qua khi phải đối mặt với viễn cảnh của những kẻ ác. Từ sự dữ luân lý có cũng có thể theo loại đau khổ mà có thể được xem như là sự trừng phạt của Thiên Chúa đối với tội lỗi (thiên tai và như thế). Thứ ba, trong khi nó có thể đúng rằng limitedness thiết yếu của tất cả mọi thứ được tạo ra (ác siêu hình) chịu trách nhiệm đối với nhiều người không hoàn hảo của thế giới này, Augustinô khẳng định rằng đó lại là đúng rằng Thiên Chúa đã làm nên một thế giới như chúng ta. Để hiển thị tại sao điều này là như vậy, họ kháng cáo với những gì đã được gọi là một "nguyên tắc của tình trạng đầy đủ." Các nguyên tắc của tiểu bang viên mãn cho rằng vũ trụ giàu nhất và hấp dẫn nhất chứa tất cả các loại có thể có của sự tồn tại: thấp hơn và cao hơn, không hoàn hảo và (tương đối)