This remark was made, in these very

This remark was made, in these very words, by John Gribbin, physics editor
of New Scientist magazine, in a BBC-TV debate with Malcolm Muggeridge,
and it provoked incredulity on the part of most viewers. It seems to be a
hangover of the medieval Catholic era that causes most people, even the
educated, to think that everybody must "believe" something or other, that if
one is not a theist, one must be a dogmatic atheist, and if one does not
think Capitalism is perfect, one must believe fervently in Socialism, and if
one does not have blind faith in X, one must alternatively have blind faith
in not-X or the reverse of X.
My own opinion is that belief is the death of intelligence. As soon as one
believes a doctrine of any sort, or assumes certitude, one stops thinking
about that aspect of existence. The more certitude one assumes, the less
there is left to think about, and a person sure of everything would never have
any need to think about anything and might be considered clinically dead
under current medical standards, where absence of brain activity is taken
to mean that life has ended.
My attitude is identical to that of Dr. Gribbin and the majority of physicists
today, and is known in physics as "the Copenhagen Interpretation," because
it was formulated in Copenhagen by Dr. Niels Bohr and his co-workers
between 1926-28. The Copenhagen Interpretation is sometimes called
"model agnosticism" and says that any grid we use to organize our experience of the world is a model of the world and should not be confused with
the world itself. Alfred Korzybski tried to popularize this outside physics
with the slogan, "The map is not the territory." Alan Watts, a talented
Oriental philosopher, restated it more vividly as "The menu is not the meal."
Belief in the traditional sense, or certitude, or dogma, amounts to the
grandiose delusion, "My current model" -- "contains the whole universe and
will never need to be revised." In terms of the history of science and knowledge in general, this appears absurd and arrogant to me, and I am perpetually astonished that so many people still manage to live with such a
medieval attitude.
No Belief
www.effortlessenglish.com
Briefly, the main thing I have learned in my life is that "reality" is always
plural and mutable.
"Reality" is a word in the English language which is (a) a noun and (b) singular. Thinking in the English language (and in many Indo-European languages) therefore subliminally programs us to imagine "reality" as one
entity, sort of like a huge New York skyscraper, in which every part is just
another "room" within the same building. This linguistic program is so pervasive that most people cannot "think" outside it at all, and when one tries to
offer a different perspective they imagine one is talking gibberish.
The notion that "reality" is a noun, a solid thing like a brick or a baseball
bat, derives from the biological fact that our nervous systems normally
organize the dance of energy into such block-like "things," probably as
instant survival cues. Such "things," however, dissolve back into energy
dances -- processes or verbs -- when the nervous system is joined with certain drugs or transmuted by spiritual exercises or aided by scientific instruments. In both mysticism and physics, there is general agreement that
"things" are constructed by our nervous systems and that "realities" (plural)
are better described as systems or bundles of energy functions.
So much for "reality" as a noun. The notion that "reality" is singular, like a
sealed jar, does not jibe with current scientific findings which, in this century, suggest that "reality" may better be considered as flowing and meandering, like a river, or interacting, like a dance or evolving, like life itself.
Most philosophers have known, at least since around 500 B.C., that the
world perceived by our senses is not "the real world" but a construct we
create -- our own private work of art. Modern science beginning with
Galileo's demonstration that color is not "in" objects but "in" the interaction
of our senses with object, understands that “reality” is created by our own
brains.

Kết quả (Việt) 1:

Nhận xét này được thực hiện, trong những từ này rất, bởi John Gribbin, biên tập viên vật lýcủa New Scientist tạp chí, trong một cuộc tranh luận truyền hình BBC với Malcolm Muggeridge,và nó khiêu khích incredulity trên một phần của hầu hết người xem. Nó có vẻ là mộtnôn nao của thời đại công giáo thời Trung cổ gây ra hầu hết mọi người, ngay cả nhữnggiáo dục, để nghĩ rằng tất cả mọi người phải "tin rằng" một cái gì đó hay khác, mà nếumột không phải là một theist, một phải là một người vô thần dogmatic, và nếu một khôngnghĩ rằng chủ nghĩa tư bản là hoàn hảo, một phải tin fervently vào chủ nghĩa xã hội, và nếumột không có Đức tin mù quáng trong X, ngoài ra phải có Đức tin mù quángtrong không-X hoặc đảo ngược của X.Ý kiến riêng của tôi là niềm tin là cái chết của trí thông minh. Ngay sau khi mộttin rằng một học thuyết của bất kỳ loại, hoặc giả định sự tin chắc, một trong những điểm dừng suy nghĩvề khía cạnh đó tồn tại. Thêm sự tin chắc một giả định, ítcó trái để suy nghĩ về, và một người chắc chắn tất cả mọi thứ sẽ không bao giờ cóbất kỳ cần phải suy nghĩ về bất cứ điều gì và có thể được xem xét lâm sàng chếttheo tiêu chuẩn y tế hiện nay, nơi mà sự vắng mặt của não bộ hoạt động được thực hiệnđể có nghĩa là rằng cuộc sống đã kết thúc.Thái độ của tôi là giống hệt nhau của tiến sĩ Gribbin và phần lớn các nhà vật lýhôm nay, và được biết đến vật lý như "the Copenhagen giải thích," bởi vìnó được xây dựng tại Copenhagen bởi tiến sĩ Niels Bohr và đồng nghiệp của mìnhgiữa năm 1926-28. Việc giải thích Copenhagen đôi khi được gọi là"mẫu thuyết bất khả tri" và nói rằng bất kỳ lưới chúng tôi sử dụng để tổ chức của chúng tôi kinh nghiệm của thế giới là một mô hình của thế giới và không nên nhầm lẫn vớithế giới riêng của mình. Alfred Korzybski đã cố gắng để phổ biến này bên ngoài vật lývới phương châm, "bản đồ là không lãnh." Alan Watts, một tài năngTriết học phương Đông, restated nó sinh động như "trình đơn là không các bữa ăn."Niềm tin vào ý nghĩa truyền thống, hoặc sự tin chắc hay thuyết, số tiền để cáchùng vĩ ảo tưởng, "Mô hình hiện tại của tôi"--"bao gồm cả vũ trụ vàsẽ không bao giờ cần phải được sửa đổi." Trong điều khoản của lịch sử của khoa học và kiến thức nói chung, điều này có vẻ ngớ ngẩn và kiêu ngạo để tôi, và tôi perpetually ngạc nhiên rằng rất nhiều người dân vẫn quản lý để sống với như vậy mộtThái độ thời Trung cổ.Không có niềm tinwww.effortlessenglish.comMột thời gian ngắn, điều chính tôi đã học được trong cuộc sống của tôi là "thực tế" là luôn luônsố nhiều và mutable."Thực tế" là một từ trong tiếng Anh là (a) một danh từ và (b) số ít. Suy nghĩ trong tiếng Anh (và trong nhiều Ấn-Âu ngôn ngữ) do đó subliminally chương trình chúng tôi tưởng tượng "thực tế" là mộtthực thể, loại giống như một nhà chọc trời New York rất lớn, trong đó mỗi phần là chỉmột "phòng" trong cùng tòa nhà. Chương trình ngôn ngữ này là như vậy phổ biến mà hầu hết mọi người không thể "suy nghĩ" bên ngoài nó ở tất cả, và khi một trong những cố gắngcung cấp một quan điểm khác nhau họ tưởng tượng một nói tiếng vô nghia.Các khái niệm rằng thực tế"" là một danh từ, một điều vững chắc như một viên gạch hoặc một bóng chàyBat, có nguồn gốc từ một thực tế sinh học mà chúng tôi hệ thống thần kinh bình thườngtổ chức những điệu nhảy của năng lượng vào khối giống như "những điều đó," có thể làmdấu hiệu sự sống còn ngay lập tức. Những điều đó"," Tuy nhiên, hòa tan trở lại vào năng lượngđiệu múa--quá trình hoặc động từ--khi hệ thống thần kinh gia nhập với một số loại thuốc hoặc transmuted bởi các bài tập tinh thần hoặc hỗ trợ bởi thiết bị khoa học. Trong mysticism và vật lý, đó là thoả thuận chung mà"những điều" được xây dựng bởi hệ thống thần kinh của chúng tôi và rằng "thực tế" (số nhiều)tốt hơn được mô tả như là hệ thống hoặc gói của năng lượng chức năng.Rất nhiều cho "thực tế" như là một danh từ. Các khái niệm đó "thực tế" là số ít, giống như mộtBình kín, không trùng với những phát hiện khoa học hiện tại mà, trong thế kỷ này, đề nghị rằng "thực tế" tốt hơn có thể được coi là chảy và vòng vo, giống như một con sông, hoặc tương tác, như một điệu nhảy hoặc phát triển, như cuộc sống riêng của mình.Hầu hết các nhà triết học đã biết, ít từ khoảng năm 500 trước công nguyên, mà cácthế giới cảm nhận của giác quan của chúng tôi không phải là "thế giới thực" nhưng một xây dựng chúng tôitạo--của riêng chúng tôi làm việc riêng của nghệ thuật. Khoa học hiện đại bắt đầu vớiCuộc biểu tình của Galileo màu sắc là "không trong" các đối tượng, nhưng "trong" sự tương táccủa các giác quan với đối tượng, hiểu rằng "thực tế" được tạo ra bởi riêng của chúng tôibộ não.

Kết quả (Việt) 2:

Nhận xét ​​này đã được thực hiện, trong những lời này rất, bởi John Gribbin, biên tập viên vật lý
của tạp chí New Scientist, trong một cuộc tranh luận BBC-TV với Malcolm Muggeridge,
và nó gây sự ngờ trên một phần của hầu hết khán giả. Nó có vẻ là một
dư vị của thời đại Công giáo thời Trung cổ gây ra hầu hết mọi người, ngay cả những
giáo dục, nghĩ rằng tất cả mọi người phải "tin" một cái gì đó hay khác, nếu
chúng ta không có một người hữu thần, người ta phải là một người vô thần giáo điều, và nếu một không
nghĩ rằng chủ nghĩa tư bản là hoàn hảo, người ta phải tin tưởng nhiệt thành trong chủ nghĩa xã hội, và nếu
một người không có đức tin mù quáng vào X, một cách khác phải có niềm tin mù quáng
trong không-X hoặc ngược lại của X.
ý kiến riêng của tôi là niềm tin đó là cái chết của trí thông minh. Ngay sau khi một
tin một học thuyết của bất kỳ loại, hoặc nhận sự chắc chắn, một trong những điểm dừng suy nghĩ
về khía cạnh đó của sự tồn tại. Một trong những xác tín hơn giả định, ít
có gì còn lại để suy nghĩ về, và một người biết mọi thứ sẽ không bao giờ có
bất kỳ cần phải suy nghĩ về bất cứ điều gì và có thể được coi là đã chết lâm sàng
theo tiêu chuẩn y tế hiện tại, nơi mà sự vắng mặt của hoạt động não được lấy
để có nghĩa là mà cuộc sống đã kết thúc.
Thái độ của tôi là giống như của Tiến sĩ Gribbin và đa số các nhà vật lý
ngày hôm nay, và được biết đến trong vật lý là "giải thích Copenhagen," bởi vì
nó đã được xây dựng ở Copenhagen bằng Tiến sĩ Niels Bohr và các đồng nghiệp
giữa 1926-1928. The Copenhagen Giải thích đôi khi được gọi là
"mô hình thuyết bất khả tri" và nói rằng bất kỳ lưới chúng tôi sử dụng để tổ chức các kinh nghiệm của chúng ta về thế giới là một mô hình của thế giới và không nên nhầm lẫn với
thế giới riêng của mình. Alfred Korzybski cố gắng để phổ biến vật lý bên ngoài này
với khẩu hiệu, "Bản đồ không phải là lãnh thổ." Alan Watts, một tài năng
triết học phương Đông, trình bày lại nó sống động hơn là "Thực đơn không phải là bữa ăn."
Niềm tin vào ý nghĩa truyền thống, hoặc sự chắc chắn, hay giáo điều, số tiền để các
ảo tưởng vĩ đại ", mô hình hiện tại của tôi" - "chứa toàn thể vũ trụ và
sẽ không bao giờ cần phải được sửa đổi. " Xét về lịch sử khoa học và tri thức nói chung, điều này dường vô lý và kiêu ngạo với tôi, và tôi vĩnh viễn ngạc nhiên mà rất nhiều người vẫn tìm cách để sống với một ví dụ
thái độ trung cổ.
Không có tín ngưỡng
www.effortlessenglish.com
Tóm lại, các chính điều tôi đã học được trong cuộc sống của tôi là "thực tế" luôn luôn là
số nhiều và có thể thay đổi.
"thực tế" là một từ trong ngôn ngữ tiếng Anh mà là (a) một danh từ và (b) số ít. Tư duy trong ngôn ngữ tiếng Anh (và trong nhiều ngôn ngữ Ấn-Âu) do đó tiềm chương trình chúng ta tưởng tượng "thực tế" như một
thực thể, giống như một tòa nhà chọc trời khổng lồ New York, trong đó mỗi phần chỉ là
một "phòng" trong cùng tòa nhà . Chương trình ngôn ngữ này là quá phổ biến mà hầu hết mọi người không thể "suy nghĩ" bên ngoài nó cả, và khi người ta cố gắng
đưa ra một quan điểm khác nhau mà họ tưởng tượng một là nói sai ngữ pháp.
Quan điểm cho rằng "thực tế" là một danh từ, một điều chắc chắn như một viên gạch hoặc một quả bóng chày
dơi, xuất phát từ thực tế sinh học hệ thống thần kinh của chúng ta thường
tổ chức các điệu nhảy của năng lượng vào đó khối giống như "vật", có lẽ là
dấu hiệu sinh tồn ngay lập tức. "Điều", như vậy tuy nhiên, hòa tan trở lại thành năng lượng
vũ điệu - các quá trình hoặc động từ - khi hệ thần kinh được nối với một số loại thuốc hoặc chuyển hóa bởi các bài tập tinh thần hoặc hỗ trợ bằng các công cụ khoa học. Trong cả hai thần bí và vật lý, có thỏa thuận chung rằng
"điều" được xây dựng bởi hệ thống thần kinh của chúng ta và rằng "thực tế" (số nhiều)
được mô tả tốt hơn như hệ thống hoặc bó của các chức năng năng lượng.
Vì vậy, nhiều "thực tế" như một danh từ. Quan điểm cho rằng "thực tế" là số ít, giống như một
lọ kín, không đi đôi với những phát hiện khoa học hiện tại mà, trong thế kỷ này, cho rằng "thực tế" tốt hơn có thể được xem xét như chảy và uốn khúc, như một dòng sông, hoặc tương tác, giống như một nhảy hay đang phát triển, như chính cuộc sống.
Hầu hết các nhà triết học đã được biết đến, ít nhất là từ khoảng 500 trước Công nguyên, rằng
thế giới nhận thức bằng các giác quan của chúng ta không phải là "thế giới thực", nhưng một cấu trúc, chúng tôi
tạo - làm việc riêng của riêng của chúng ta về nghệ thuật. Khoa học hiện đại bắt đầu với
cuộc biểu tình của Galileo màu sắc mà không phải là "trong" các đối tượng nhưng "trong" sự tương tác
của các giác quan của chúng ta với đối tượng, hiểu rằng "thực tế" được tạo ra bằng cách riêng của chúng tôi
bộ não.