Indonesia is constitutionally a sec

Indonesia is constitutionally a secular state (but the government officially recognises only six formal religions), with Islam being the dominant religion in the country. Indonesia also has a larger Muslim population than any other country in the world, with approximately 202.9 million identifying themselves as Muslim (87.2% of Indonesia's total population in 2011).[1]

Based on demographic statistics, 99% of Indonesian Muslims mainly follow the Shafi'i school of Sunni jurisprudence,[2][3] although when asked, 56% does not adhere to any specific denomination.[4] There are around one million Shias (0.5%), who are concentrated around Jakarta,[5] and about 400,000 Ahmadi Muslims (0.2%).[6] The remaining 0.3% are adherents of other branches including Wahhabism/Salafism etc. In general, Muslims in Indonesia can be categorised in terms of two orientations: "modernists" who closely adhere to orthodox theology while embracing modern learning, and "traditionalists," who tend to follow the interpretations of local religious leaders and religious teachers at Islamic boarding schools (pesantren).
The Indonesian Constitution provides "all persons the right to worship according to their own religion or belief" and states that "the nation is based upon belief in one supreme God." The Government generally respects these provisions; however, some restrictions exist on certain types of religious activity and on unrecognised religions.

The Ministry of Religious Affairs extends official status to seven faiths: Islam, Catholicism, Protestantism, Buddhism, Hinduism, Confucianism and Bahá’í. Religious organisations other than the six recognised faiths can register with the Government, but only with the Ministry for Culture and Tourism and only as social organisations. This restricts certain religious activities. Unregistered religious groups cannot rent venues to hold services and must find alternative means to practice their faiths.

Although it has an overwhelming Muslim majority, the country is not an Islamic state. Article 29 of Indonesia’s Constitution however affirms that “the state is based on the belief in the one supreme God.” Atheism and agnosticism are not explicitly outlawed but socially stigmatised.

Over the past 50 years, many Islamic groups sporadically have sought to establish an Islamic state, but the country's mainstream Muslim community, including influential social organisations such as Muhammadiyah and NU, reject the idea. Proponents of an Islamic state argued unsuccessfully in 1945 and throughout the parliamentary democracy period of the 1950s for the inclusion of language (the "Jakarta Charter") in the Constitution's preamble making it obligatory for Muslims to follow Shari'a. During the Suharto regime, the Government prohibited all advocacy of an Islamic state. With the loosening of restrictions on freedom of speech and religion that followed the fall of Suharto in 1998, proponents of the "Jakarta Charter" resumed advocacy efforts. This proved the case prior to the 2002 Annual Session of the People's Consultative Assembly (MPR), a body that has the power to change the Constitution. The nationalist political parties, regional representatives elected by provincial legislatures, and appointed police, military, and functional representatives, who together held a majority of seats in the MPR, rejected proposals to amend the Constitution to include Shari'a, and the measure never came to a formal vote. The MPR approved changes to the Constitution that mandated that the Government increase "faith and piety" in education. This decision, seen as a compromise to satisfy Islamist parties, set the scene for a controversial education bill signed into law in July 2003
Shari'a in Aceh
Shari'a generated debate and concern during 2004, and many of the issues raised touched on religious freedom. Aceh remained the only part of the country where the central Government specifically authorised Shari'a. Law 18/2001 granted Aceh special autonomy and included authority for Aceh to establish a system of Shari'a as an adjunct to, not a replacement for, national civil and criminal law. Before it could take effect, the law required the provincial legislature to approve local regulations ("qanun") incorporating Shari'a precepts into the legal code. Law 18/2001 states that the Shari'a courts would be "free from outside influence by any side." Article 25(3) states that the authority of the court will only apply to Muslims. Article 26(2) names the national Supreme Court as the court of appeal for Aceh's Shari'a courts.[citation needed]

Aceh is the only province that has Shari'a courts. Religious leaders responsible for drafting and implementing the Shari'a regulations stated that they had no plans to apply criminal sanctions for violations of Shari'a. Islamic law in Aceh, they said, would not provide for strict enforcement of fiqh or hudud, but rather would codify traditional Acehnese Islamic practice and values such as discipline, honesty, and proper behaviour. They claimed enforcement would not depend on the police but rather on public education and societal consensus.

Because Muslims make up the overwhelming majority of Aceh's population, the public largely accepted Shari'a, which in most cases merely regularised common social practices. For example, a majority of women in Aceh already covered their heads in public. Provincial and district governments established Shari'a bureaus to handle public education about the new system, and local Islamic leaders, especially in North Aceh and Pidie, called for greater government promotion of Shari'a as a way to address mounting social ills. The imposition of martial law in Aceh in May 2003 had little impact on the implementation of Shari'a. The Martial Law Administration actively promoted Shari'a as a positive step toward social reconstruction and reconciliation. Some human rights and women's rights activists complained that implementation of Shari'a focused on superficial issues, such as proper Islamic dress, while ignoring deep-seated moral and social problems, such as corruption.
Islamic customs
There were no reports of forced religious conversion. This coincided with a continuing de-escalation of violence in the country's main areas of interreligious conflict: the eastern provinces of Maluku, North Maluku, and Central Sulawesi.

Some Muslim, Christian, Hindu, and Buddhist holy days are national holidays. Muslim holy days celebrated include the Isra and Mi'raj, Idul Fitr, Idul Adha, the Islamic New Year, and the Prophet's Birthday. National Christian holy days are Christmas Day, Good Friday, Pentecost, Easter and the Ascension of Christ. Three other national holidays are the Hindu holiday Nyepi, the Buddhist holiday Waisak, and Chinese New Year, celebrated by Confucians and other Chinese. On Bali all Hindu holy days are regional holidays, and public servants and others did not work on Saraswati Day, Galungan, and Kuningan.

The Government has a monopoly on organising the hajj pilgrimage to Mecca, and in February, following the latest hajj, the Department of Religious Affairs drew sharp criticism for mismanaging the registration of approximately 30,000 prospective pilgrims after they had paid the required fees[citation needed]. The Government unilaterally expanded the country's quota of 205,000 pilgrims, claiming it had informal approval from the Saudi Government, an assertion that proved incorrect. Members of the House of Representatives have sponsored a bill to set up an independent institution, thus ending the department's monopoly.
Ahmadis
Ahmadiyya followers recognise Mirza Ghulam Ahmad as a prophet, while other mainstream Muslim groups recognise Muhammad as the absolutely final prophet, and consider contradiction of Muhammad's finality to be blasphemy.[21] In the past, mosques and other facilities belonging to Ahmadis had been damaged by offended Muslims in Indonesia; more recently, rallies have been held demanding that the sect be banned and some religious clerics have demanded Ahmadis be killed

Kết quả (Việt) 1:

Indonesia constitutionally là một nhà nước thế tục (nhưng chính phủ chính thức công nhận chỉ sáu tôn giáo chính thức), với đạo hồi là tôn giáo chính trong nước. Indonesia cũng có một số Hồi giáo lớn hơn bất kỳ quốc gia nào khác trên thế giới, với khoảng 202.9 triệu xác định mình như là người Hồi giáo (87.2% của Indonesia tổng dân số vào năm 2011). [1]Dựa trên số liệu thống kê nhân khẩu học, 99% người theo đạo hồi Indonesia chủ yếu là theo khoa học luật pháp học Sunni của phái Shafi'i, [2] [3] mặc dù khi được hỏi, 56% không tuân thủ bất kỳ giáo phái cụ thể. [4] có là khoảng một triệu Shias (0.5%), người được tập trung xung quanh thành phố Jakarta, [5] và khoảng 400.000 người Hồi giáo Ahmadi (0,2%). [ 6] 0.3% còn lại là các tín đồ của các chi nhánh khác bao gồm Wahhabism/Salafism vv. Nói chung, người Hồi giáo tại Indonesia có thể được phân loại trong điều khoản của hai hướng: "modernists" những người tuân thủ chặt chẽ để thần học chính thống trong khi theo đuổi học tập hiện đại, và "traditionalists", những người có xu hướng làm theo giải thích của địa phương các nhà lãnh đạo tôn giáo và các giáo viên tôn giáo tại trường nội trú Hồi giáo (pesantren).Hiến pháp Indonesia cung cấp "tất cả mọi người phải thờ phượng theo tôn giáo hoặc tín ngưỡng riêng của họ" và nói rằng "các quốc gia dựa trên niềm tin vào một Thiên Chúa tối cao." Chính phủ nói chung tôn trọng những quy định; Tuy nhiên, một số hạn chế tồn tại trên một số loại hoạt động tôn giáo và ngày Cecil tôn giáo.Bộ tôn giáo giao kéo dài tình trạng chính thức cho bảy tôn giáo: Hồi giáo, công giáo, tin lành, Phật giáo, Hindu giáo, Khổng giáo và Bahá'í. Các tổ chức tôn giáo khác hơn so với các tôn giáo được công nhận sáu có thể đăng ký với chính phủ, nhưng chỉ với bộ văn hóa và du lịch và chỉ như là tổ chức xã hội. Điều này hạn chế hoạt động tôn giáo nhất định. Chưa nhóm tôn giáo không thể thuê địa điểm tổ chức dịch vụ và phải tìm thay thế có nghĩa là để thực hành tôn giáo của họ.Mặc dù nó có đại đa số Hồi giáo, đất nước không phải là một nhà nước Hồi giáo. Điều 29 trong hiến pháp Indonesia Tuy nhiên khẳng định rằng "nhà nước dựa trên niềm tin vào một Thiên Chúa tối cao." Thuyết vô thần và thuyết bất khả tri ngoài vòng pháp luật không rõ ràng nhưng xã hội stigmatised.Trong 50 năm qua, nhiều nhóm Hồi giáo sporadically đã tìm cách thành lập một nhà nước Hồi giáo, nhưng của quốc gia chủ đạo Hồi giáo cộng đồng, bao gồm các tổ chức xã hội ảnh hưởng như Muhammadiyah và NU, từ chối ý tưởng. Những người ủng hộ của một nhà nước Hồi giáo cho không thành công vào năm 1945 và trong suốt thời gian chủ của những năm 1950 cho sự bao gồm của ngôn ngữ ("điều lệ Jakarta") trong phần mở đầu của Hiến pháp làm cho nó bắt buộc cho người Hồi giáo theo Shari'a. Trong chế độ Suharto, chính phủ cấm tất cả các vận động của một nhà nước Hồi giáo. Với việc nới lỏng các hạn chế về tự do ngôn luận và tôn giáo mà theo sau sự sụp đổ của Suharto năm 1998, những người ủng hộ "Hiến chương Jakarta" tiếp tục các nỗ lực vận động. Điều này chứng minh trường hợp trước khi phiên họp hàng năm 2002 của những người tư vấn lắp ráp (MPR), một cơ thể có sức mạnh để thay đổi hiến pháp. Các đảng chính trị quốc gia, khu vực đại diện được bầu của tỉnh cơ quan lập pháp, và cảnh sát được bổ nhiệm, quân sự, và chức năng đại diện, người cùng nhau tổ chức một đa số ghế trong MPR, từ chối các đề xuất sửa đổi hiến pháp để bao gồm Shari'a, và các biện pháp không bao giờ đến một cuộc bỏ phiếu chính thức. MPR chấp thuận thay đổi hiến pháp uỷ thác rằng chính phủ tăng "Đức tin và lòng mộ đạo" trong giáo dục. Quyết định này, xem như là một sự thỏa hiệp để đáp ứng Hồi giáo bên, thiết lập các cảnh cho một dự luật giáo dục gây tranh cãi đã ký thành luật trong tháng 7 năm 2003Shari'a ở AcehShari'a tạo ra cuộc tranh luận và mối quan tâm trong năm 2004, và nhiều người trong số các vấn đề nêu ra xúc động về tự do tôn giáo. Aceh vẫn chỉ là một phần của đất nước mà chính phủ Trung ương đặc biệt ủy quyền Shari'a. Luật 18/2001 cấp Aceh tự trị đặc biệt và bao gồm các cơ quan cho Aceh để thiết lập một hệ thống Shari'a như là một thuốc bổ túc cho, không phải là một thay thế cho, quốc gia dân sự và luật hình sự. Trước khi nó có thể có hiệu lực, Pháp luật yêu cầu cơ quan lập pháp tỉnh phê duyệt quy định địa phương ("qanun") kết hợp giới luật Shari'a vào luật. Luật 18/2001 tiểu bang rằng toà án Shari'a sẽ là "miễn phí từ các ảnh hưởng bên ngoài bên cạnh bất kỳ." Bài viết 25(3) kỳ thẩm quyền của tòa án sẽ chỉ áp dụng cho người Hồi giáo. Bài viết 26(2) tên tòa án tối cao quốc gia như tòa án cấp phúc thẩm cho Toà án Shari'a của Aceh. [cần dẫn nguồn]Aceh là tỉnh duy nhất có Toà án Shari'a. Lãnh đạo tôn giáo trách nhiệm soạn thảo và thực hiện các quy định Shari'a nói rằng họ không có kế hoạch để áp dụng biện pháp trừng phạt hình sự cho hành vi vi phạm của Shari'a. Luật Hồi giáo ở Aceh, họ nói, sẽ không cung cấp cho các thực thi nghiêm ngặt của fiqh hoặc hudud, nhưng thay vào đó sẽ codify truyền thống Aceh thực hành Hồi giáo và các giá trị chẳng hạn như kỷ luật, Trung thực, và hành vi thích hợp. Họ tuyên bố chủ quyền thực thi pháp luật sẽ không phụ thuộc vào cảnh sát, nhưng thay vào khu vực giáo dục và xã hội đồng thuận.Bởi vì người Hồi giáo chiếm đa số dân số của Aceh, công chúng chủ yếu chấp nhận Shari'a, mà trong nhiều trường hợp chỉ đơn thuần là regularised thực tiễn xã hội phổ biến. Ví dụ, một đa số phụ nữ ở Aceh đã bảo hiểm của người đứng đầu trong khu vực. Chính phủ tỉnh và huyện lập Shari'a văn phòng để xử lý các giáo dục công lập về hệ thống mới, và lãnh đạo Hồi giáo địa phương, đặc biệt là ở Bắc Aceh và Pidie, gọi là lớn hơn chính phủ khuyến khích các Shari'a như một cách để giải quyết gắn kết các tệ nạn xã hội. Việc áp đặt thiết quân luật ở Aceh trong tháng 5 năm 2003 có ít ảnh hưởng về việc thực hiện của Shari'a. Chính quyền thiết quân luật tích cực phát huy Shari'a như là một bước tích cực hướng tới xã hội tái thiết và hòa giải. Một số nhà hoạt động nhân quyền và quyền của phụ nữ phàn nàn rằng việc thực hiện của Shari'a tập trung về các vấn đề trên bề mặt, chẳng hạn như trang phục hồi giáo phù hợp, trong khi bỏ qua sâu xa về đạo Đức và xã hội các vấn đề, chẳng hạn như tham nhũng.Hồi giáo Hải quanĐã có không có báo cáo buộc phải chuyển đổi tôn giáo. Điều này trùng hợp với một tiếp tục de-leo thang bạo lực trong lĩnh vực chính của đất nước của interreligious xung đột: Các tỉnh phía đông của Maluku, Bắc Maluku và Trung Sulawesi.Một số người Hồi giáo, Kitô giáo, Hindu và Phật giáo Thánh ngày là ngày lễ quốc gia. Hồi giáo Thánh ngày tổ chức bao gồm Isra và Mi'raj, Idul Fitr, Idul Adha, năm mới Hồi giáo, và ngày sinh nhật của tiên tri. Quốc gia ngày Thánh Kitô giáo là ngày Giáng sinh, Good Friday, Lễ Ngũ tuần, phục sinh và Ascension Chúa Kitô. Ba khác ngày lễ quốc gia được kỳ nghỉ Hindu Nyepi, kỳ nghỉ Phật giáo Waisak, và Trung Quốc năm mới, tổ chức bởi Confucians và Trung Quốc khác. Trên Bali tất cả các ngày thánh Hindu là khu vực ngày lễ, và công chức và những người khác không làm việc trên Saraswati ngày, Galungan, và Kuningan.Chính phủ có một độc quyền trên tổ chức hajj hành hương đến Mecca, và vào tháng hai, sau đặt hajj, vùng vấn đề tôn giáo đã thu hút những lời chỉ trích sắc nét cho mismanaging đăng ký khoảng 30.000 người hành hương tương lai sau khi họ đã trả tiền lệ phí bắt buộc [cần dẫn nguồn]. Chính quyền đơn phương mở rộng dung lượng của đất nước của những người hành hương 205,000, tuyên bố nó có sự chấp thuận không chính thức của chính phủ ả Rập Saudi, một khẳng định đã chứng minh không chính xác. Các thành viên của viện đại biểu đã tài trợ một dự luật để thiết lập một tổ chức độc lập, do đó kết thúc của bộ phận độc quyền.AhmadisAhmadiyya theo nhận ra Mirza Ghulam Ahmad là một nhà tiên tri, trong khi các nhóm Hồi giáo chính thống khác nhận ra Muhammad là thiên sứ cuối cùng hoàn toàn, và xem xét các mâu thuẫn của Thiên Sứ Muhammad dứt khoát là báng bổ. [21] trong quá khứ, Thánh đường Hồi giáo và các phương tiện khác thuộc Ahmadis đã bị hư hại bởi xúc phạm người Hồi giáo ở Indonesia; gần đây, cuộc tuần hành đã được tổ chức yêu cầu rằng giáo phái bị cấm và một số giáo sĩ tôn giáo có yêu cầu Ahmadis bị giết

Kết quả (Việt) 2:

Indonesia là hiến pháp nhà nước thế tục (nhưng chính phủ chính thức công nhận chỉ có sáu tôn giáo chính thức), với đạo Hồi là tôn giáo chiếm ưu thế trong nước. Indonesia cũng có một số dân Hồi giáo lớn hơn bất kỳ quốc gia nào khác trên thế giới, với khoảng 202.900.000 xác định mình là người Hồi giáo (87,2% tổng dân số của Indonesia trong năm 2011). [1] Dựa trên số liệu thống kê dân số, 99% số người Hồi giáo Indonesia chủ yếu thực hiện theo các trường Shafi'i của luật học Sunni, [2] [3] mặc dù khi được hỏi, 56% không tuân theo bất kỳ mệnh giá cụ thể. [4] Có khoảng một triệu người Shia (0,5%), những người đang tập trung xung quanh Jakarta, [5 ] và khoảng 400.000 người Hồi giáo Ahmadi (0,2%) [6] còn lại 0,3% là tín đồ của các ngành khác bao gồm Wahhabism / Salafism vv Nói chung, người Hồi giáo ở Indonesia có thể được phân loại trong các điều khoản của hai định hướng:. "hiện đại", những người tuân thủ chặt chẽ đến thần học chính thống trong khi ôm học tập hiện đại, và "truyền thống", những người có xu hướng làm theo những cách giải thích của các nhà lãnh đạo tôn giáo địa phương và giáo viên tôn giáo tại các trường nội trú Hồi giáo (pesantren). Hiến pháp Indonesia cung cấp "tất cả mọi người quyền để thờ phượng theo tôn giáo của mình hoặc tín ngưỡng "và nói rằng" các quốc gia dựa trên niềm tin vào Thiên Chúa tối cao. " Chính phủ nói chung tôn trọng những quy định; Tuy nhiên, một số hạn chế tồn tại trên một số loại hoạt động tôn giáo và các tôn giáo trên không được công nhận. Bộ Tôn giáo kéo dài tình trạng chính thức đến bảy tôn giáo: Hồi giáo, Công giáo, Tin lành, Phật giáo, Ấn Độ giáo, Khổng giáo và Bahá'í. Các tổ chức tôn giáo khác hơn sáu tôn giáo được công nhận có thể đăng ký với Chính phủ, nhưng chỉ với Bộ Văn hóa và Du lịch và chỉ như là các tổ chức xã hội. Điều này hạn chế các hoạt động tôn giáo nào đó. Các nhóm tôn giáo không đăng ký không thể thuê địa điểm để tổ chức các dịch vụ và phải tìm phương tiện thay thế để thực hành tín ngưỡng của họ. Mặc dù nó có một đa số Hồi giáo áp đảo, đất nước không phải là một nhà nước Hồi giáo. Điều 29 của Hiến pháp của Indonesia tuy nhiên khẳng định rằng "nhà nước là dựa trên niềm tin vào một Thiên Chúa tối cao." Chủ nghĩa vô thần và thuyết bất khả tri không ngoài vòng pháp luật một cách rõ ràng nhưng xã hội kỳ thị. Trong 50 năm qua, nhiều nhóm Hồi giáo rải rác đã tìm cách thiết lập một Hồi giáo nhà nước, nhưng cộng đồng người Hồi giáo chính thống của đất nước, bao gồm cả các tổ chức xã hội có ảnh hưởng như Muhammadiyah và NU, chối bỏ ý tưởng. Những người ủng hộ một nhà nước Hồi giáo lập luận không thành công trong năm 1945 và trong suốt thời kỳ nền dân chủ nghị viện của những năm 1950 vì sự bao gồm các ngôn ngữ ("Jakarta điều lệ") trong lời nói đầu của Hiến pháp làm cho nó bắt buộc đối với người Hồi giáo để theo Shari'a. Trong chế độ Suharto, Chính phủ cấm tất cả các vận động của một nhà nước Hồi giáo. Với việc nới lỏng các hạn chế về tự do ngôn luận và tôn giáo mà theo sau sự sụp đổ của Suharto năm 1998, những người ủng hộ của "Jakarta điều lệ" lại tiếp tục những nỗ lực vận động. Điều này chứng tỏ các trường hợp trước khi kỳ họp thường niên năm 2002 của tư vấn hội đồng nhân dân (MPR), một cơ thể có sức mạnh để thay đổi Hiến pháp. Các đảng phái chính trị quốc gia, đại diện khu vực bầu cơ quan lập pháp tỉnh, và cảnh sát, quân đội, và các đại diện chức năng, những người cùng nhau tổ chức một đa số ghế trong MPR bổ nhiệm, từ chối đề nghị sửa đổi Hiến pháp để bao gồm Shari'a, và các biện pháp không bao giờ đến để bỏ phiếu chính thức. MPR chấp thuận thay đổi Hiến pháp mà bắt buộc rằng Chính phủ tăng "đức tin và lòng đạo đức" trong giáo dục. Quyết định này, xem như là một sự thỏa hiệp để đáp đảng Hồi giáo, thiết lập các cảnh cho một dự luật giáo dục gây tranh cãi ký thành luật vào tháng 7 năm 2003 Shari'a ở Aceh Shari'a cuộc tranh luận được tạo ra và quan tâm trong năm 2004, và rất nhiều các vấn đề đặt ra xúc động về tôn giáo quyền tự chủ. Aceh vẫn là phần duy nhất của đất nước mà Chính phủ trung ương cho phép cụ thể Shari'a. Cấp Luật 18/2001 Aceh tự trị đặc biệt và bao gồm quyền cho Aceh để thiết lập một hệ thống các Shari'a như là một thuốc hỗ trợ cho, không phải là một thay thế cho, luật dân sự và hình sự quốc gia. Trước khi nó có thể có hiệu lực, luật pháp yêu cầu các cơ quan lập pháp cấp tỉnh phê duyệt quy chế của địa phương ("qanun") kết hợp Shari'a giới vào các bộ luật. Luật 18/2001 bang rằng các tòa án Shari'a sẽ được "tự do từ bên ngoài ảnh hưởng bởi bất kỳ bên nào." Điều 25 (3) nói rằng thẩm quyền của tòa án sẽ chỉ áp dụng đối với người Hồi giáo. Điều 26 (2) Tên Tòa án tối cao của quốc gia như là tòa án cấp phúc thẩm cho tòa án Shari'a Aceh. [Cần dẫn nguồn] Aceh là tỉnh duy nhất có sân Shari'a. Lãnh đạo tôn giáo có trách nhiệm soạn thảo và thực hiện các quy định Shari'a nói rằng họ không có kế hoạch để áp dụng biện pháp trừng phạt hình sự đối với hành vi vi phạm của Shari'a. Luật Hồi giáo ở Aceh, họ cho biết, sẽ không cung cấp cho việc thực thi nghiêm ngặt của Fiqh hoặc hudud, nhưng thay vì sẽ hệ thống hóa các thực hành truyền thống Hồi giáo Aceh và giá trị như kỷ luật, trung thực, và hành vi đúng đắn. Họ tuyên bố thực thi sẽ không phụ thuộc vào cảnh sát mà là về giáo dục công cộng và sự đồng thuận xã hội. Bởi vì người Hồi giáo chiếm đa số áp đảo của dân Aceh, công chúng phần lớn chấp nhận Shari'a, mà trong nhiều trường hợp chỉ đơn thuần là đúng quy tắc thực hành xã hội phổ biến. Ví dụ, phần lớn phụ nữ ở Aceh đã bao phủ đầu của họ trong công chúng. Chính quyền cấp tỉnh và cấp huyện thành lập văn phòng Shari'a để xử lý giáo dục về hệ thống mới, và các nhà lãnh đạo Hồi giáo địa phương, đặc biệt là ở Bắc Aceh và Pidie, kêu gọi thúc đẩy chính phủ lớn hơn của Shari'a như là một cách để giải quyết tệ nạn xã hội gắn kết. Việc áp đặt thiết quân luật ở Aceh tháng năm 2003 đã có ảnh hưởng rất ít về việc thực hiện Shari'a. Cục Quản lý Luật Võ tích cực thúc đẩy Shari'a như là một bước tiến tích cực hướng tới xây dựng lại xã hội và hòa giải. Một số nhà hoạt động nhân quyền và các quyền của phụ nữ phàn nàn rằng việc thực hiện Shari'a tập trung vào các vấn đề bề ngoài, chẳng hạn như thích hợp Hồi giáo ăn mặc, trong khi bỏ qua các vấn đề đạo đức và xã hội sâu sắc, như tham nhũng. Hải quan Hồi giáo Không có báo cáo của bị buộc chuyển đổi tôn giáo. Điều này trùng hợp với một tiếp tục de leo thang bạo lực ở các khu vực chính của đất nước của cuộc xung đột liên tôn:. Các tỉnh phía đông của Maluku, Bắc Maluku, và Trung Sulawesi Một số người Hồi giáo, Thiên chúa giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo và ngày lễ là ngày lễ quốc gia. Ngày lễ Hồi giáo tổ chức bao gồm các Isra và Mi'raj, Idul Fitr, Idul Adha, năm mới Hồi giáo, và các nhà tiên tri Birthday. Ngày thánh Christian quốc gia là ngày Giáng Sinh, Thứ Sáu Tuần Thánh, Lễ Ngũ Tuần, Phục Sinh và Thăng Thiên của Chúa Kitô. Ba ngày lễ quốc gia khác là Hindu lễ Nyepi, người Phật tử lễ Waisak, và Trung Quốc năm mới, được cử hành bởi Khổng giáo và Trung Quốc khác. Trên Bali tất cả các ngày thánh Hindu là ngày nghỉ khu vực, công chức và những người khác đã không làm việc trên Saraswati ngày, Galungan, và Kuningan. Chính phủ có độc quyền về việc tổ chức các cuộc hành hương Hajj đến Mecca, và trong tháng hai, sau Hajj mới nhất, Sở Tôn giáo bị chỉ trích mạnh cho mismanaging đăng ký khoảng 30.000 khách hành hương trong tương lai sau khi họ đã nộp lệ phí theo yêu cầu [cần dẫn nguồn]. Chính phủ đơn phương mở rộng hạn ngạch của cả nước 205.000 khách hành hương, tuyên bố nó đã chính thức từ Chính phủ Ả Rập, một khẳng định rằng đã chứng minh không chính xác. Các thành viên của Hạ viện đã tài trợ một dự luật để thành lập một tổ chức độc lập, do đó kết thúc độc quyền của bộ. Ahmadis tín Ahmadiyya nhận Mirza Ghulam Ahmad như một tiên tri, trong khi các nhóm Hồi giáo chính thống khác nhận Muhammad như tiên tri hoàn toàn kết thúc, và xem xét mâu thuẫn về kết cuộc của Muhammad là báng bổ [21] Trong quá khứ, nhà thờ Hồi giáo và các cơ sở khác thuộc Ahmadis đã bị hư hại bởi người Hồi giáo bị xúc phạm ở Indonesia. Gần đây hơn, các cuộc biểu tình đã được tổ chức đòi hỏi rằng các giáo phái bị cấm và một số giáo sĩ tôn giáo đã yêu cầu Ahmadis bị giết