The essential missionary nature of

The essential missionary nature of the church is a theological perspective that has not always been recognized as central in Catholic ecclesiological thinking. With the shift from an emphasis on the church’s institutional and hierarchical reality to an emphasis on the church as mystery and communion at Vatican II, ecclesiology has neglected the strong evangelizing and missionary emphasis in the Council’s final documents. Today, however, the crucial importance of the church’s missionary nature has begun to emerge with greater clarity, especially since ecclesiologists have begun to realize that Christians are called to be, in the words of Pope Francis, “missionary disciples” in a “community of missionary disciples.” Perhaps it is time to bring the essential missionary nature of the church to the forefront of our ecclesiological reflections, given today’s global ecclesial reality on the one hand, and the “new chapter of evangelization” into which we have entered on the other.

What I would like to show in this article is that, despite the neglect of this essential missionary perspective, it does appear very clearly in both documents of the Magisterium—both papal and episcopal—and in theology since Vatican II. I will develop my reflections in four parts. Part I will survey the important thought of the Second Vatican Council on the church’s nature as mission. Part II will reflect on the topic as it is developed in post-conciliar papal teaching from Paul VI’s 1975 Evangelii Nuntiandi to Pope Francis’s 2013 Evangelii Gaudium. A third part will focus on the missionary ecclesiology of two Conferences of Roman Catholic Bishops—the Federation of Asian Bishops Conferences (FABC) and the Conference of Latin American Bishops (CELAM), and a final, fourth part will briefly examine representative ecclesiological developments of Roman Catholic theologians from 1965, immediately after Vatican II, until the present day.

Kết quả (Việt) 1:

Bản chất thiết yếu truyền giáo của giáo hội là một quan điểm thần học không phải luôn luôn được công nhận như là trung tâm trong suy nghĩ ecclesiological công giáo. Với sự chuyển đổi từ một sự nhấn mạnh trên thực tế thể chế và phân cấp của giáo hội để nhấn mạnh vào nhà thờ như bí ẩn và thông tại Vatican II, ecclesiology đã bỏ rơi mạnh mẽ rao và truyền giáo nhấn mạnh trong các tài liệu cuối cùng của Hội đồng. Hôm nay, Tuy nhiên, tầm quan trọng rất quan trọng của bản chất của giáo hội truyền giáo đã bắt đầu xuất hiện với rõ ràng lớn hơn, đặc biệt là kể từ khi ecclesiologists đã bắt đầu nhận ra rằng các Kitô hữu được gọi là, trong những lời của giáo hoàng Francis, "đệ tử truyền giáo" trong một "cộng đồng môn đồ truyền giáo". Có lẽ đó là thời gian để mang lại bản chất thiết yếu truyền giáo của giáo hội để đứng đầu của chúng tôi phản xạ ecclesiological, được đưa ra ngày hôm nay của toàn cầu ecclesial thực tế trên một mặt, và các "chương mới của truyền giáo" mà chúng tôi đã nhập vào khác. What I would like to show in this article is that, despite the neglect of this essential missionary perspective, it does appear very clearly in both documents of the Magisterium—both papal and episcopal—and in theology since Vatican II. I will develop my reflections in four parts. Part I will survey the important thought of the Second Vatican Council on the church’s nature as mission. Part II will reflect on the topic as it is developed in post-conciliar papal teaching from Paul VI’s 1975 Evangelii Nuntiandi to Pope Francis’s 2013 Evangelii Gaudium. A third part will focus on the missionary ecclesiology of two Conferences of Roman Catholic Bishops—the Federation of Asian Bishops Conferences (FABC) and the Conference of Latin American Bishops (CELAM), and a final, fourth part will briefly examine representative ecclesiological developments of Roman Catholic theologians from 1965, immediately after Vatican II, until the present day.

Kết quả (Việt) 2:

Bản chất truyền giáo thiết yếu của nhà thờ là một quan điểm thần học đã không luôn luôn được công nhận là trung tâm trong suy nghĩ về Giáo Hội Công Giáo. Với sự chuyển đổi từ một sự nhấn mạnh trên thực tế thể chế và phân cấp của giáo hội để nhấn mạnh vào Giáo Hội như bí ẩn và sự hiệp thông tại Vatican II, Giáo Hội đã bị bỏ quên truyền giáo mạnh mẽ và nhấn mạnh truyền giáo trong các tài liệu chính thức của Hội đồng. Hôm nay, tuy nhiên, sự quan trọng của chất truyền giáo của giáo hội đã bắt đầu xuất hiện rõ ràng hơn, đặc biệt là kể từ khi ecclesiologists đã bắt đầu nhận ra rằng các Kitô hữu được kêu gọi để làm, trong những lời của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, "môn đệ truyền giáo" trong một "cộng đồng môn đệ truyền giáo. "Có lẽ đó là thời gian để mang tính chất truyền giáo thiết yếu của các nhà thờ để đi đầu trong suy tư về Giáo Hội của chúng tôi, được đưa ra thực tế giáo hội toàn cầu ngày nay trên một mặt, và các" chương mới của phúc âm hóa "vào mà chúng tôi đã nhập vào khác. Những gì tôi muốn thể hiện trong bài viết này là, bất chấp sự bỏ bê của quan điểm truyền giáo thiết yếu này, nó xuất hiện rất rõ ràng trong cả hai tài liệu của Huấn Quyền, cả hai giáo hoàng và giám mục và thần học từ Vatican II. Tôi sẽ phát triển phản xạ của tôi trong bốn phần. Phần tôi sẽ khảo sát những tư tưởng quan trọng của Hội đồng Vatican II về bản chất của giáo hội như là nhiệm vụ. Phần II sẽ phản ánh về vấn đề này vì nó được phát triển trong hậu công đồng giảng dạy của giáo hoàng Paul VI năm 1975 Evangelii Nuntiandi đến 2013 Evangelii Gaudium Giáo hoàng Francis. Một phần ba sẽ tập trung vào các giáo hội truyền giáo của hai hội nghị của Roman Catholic Bishops-Liên Hội Đồng Giám Mục Á Châu (FABC) và Hội nghị châu Mỹ Latinh Giám Mục (CELAM), và một phần thứ tư thức một thời gian ngắn sẽ kiểm tra sự phát triển giáo hội học đại diện của nhà thần học Công giáo La Mã từ năm 1965, ngay sau khi Vatican II, cho đến ngày nay.