From these representations to the images of the Maurya and the Śunga p dịch - From these representations to the images of the Maurya and the Śunga p Việt làm thế nào để nói

From these representations to the i

From these representations to the images of the Maurya and the Śunga periods represents a transformation whose details are not known. It is noteworthy that Indian themes are seen sometimes in the expatriate communities of Indian artisans and craftsmen before their attested forms within India, pointing to the work that remains to be done within India.

We do not have evidence showing how worship was performed in the Harappan archaeological period. But we have reference to images that were apparently worshiped in the Astādhyāyī of Pānini, the great grammarian of the 5th/4th century BC. Its terse sutras are written in a technical language in which changes would alter meaning, and its commentaries are attested back to the 4th century. From this text we learn that ordinary images were called pratikrti and the images for worship were called arca (see As. 5.3.96-100). Patañjali, the 2nd century BC author of the Mahābhāsya commentary on the Astādhyāyī, tells us more about the pratikrti and arca.

Amongst other things we are told that a toy horse is called aśvaka. (This means that the queen who lay down with the aśvaka in the Aśvamedha did not sleep with the dead horse.8 ) Deity images for sale were called Śivaka etc, but an arca of Śiva (Rudra of the earlier times) was just called Śiva. Patañjali mentions Śiva and Skanda deities. There is also mention of the worship of Vāsudeva (Krsna). We are also told that some images could be moved and some were immoveable. Pānini also says that an arca was not to be sold and that there were people (priests) who obtained their livelihood by taking care of it.

Pānini and Patañjali mention temples which were called pr āsādas. The earlier Śatapatha Brāhmana which is late in the period of the Vedas informs us of an image in the shape of Purusa which was placed within the altar.

There is further evidence from the Mahābhārata which is relevant. Although it is generally assigned the period of 400 BC-400 AD, and the Rāmāyana is assigned a narrower 200 BC-200 AD, there are grounds to date it much earlier.

18


The Mahābhārata tradition itself claims that the text was originally 8,800 verses by Krsna Dvaipāyana Vyāsa when it was called the Jaya. Later, it was enlarged to 24,000 verses and it came to be called the Bhā rata. It was transmitted by Vyāsa to Vai śampāyana and finally recited by Ugraśravas as the Mahā bhārata of the 100,000 verses; the two latter rishis appear thus to be responsible for its enlargements.

The Upanisads speak of texts called Itihāsa-Pur āna and although the Mahābhārata is called Itihāsa, there is no certainty that this was the only such Itihāsa text that has ever existed. It is generally conceded that there may have been an old kernel of the story going back to the Mahā bhā rata War. This is where Dāksiputra Pānini has something very important to say. He speaks of the Bhārata and the Mahābhārata in one of his sūtras (6.2.38). This means that the epic was substantially complete by 500 BC, although it may have undergone further modifications and interpolations in subsequent centuries.

The Mahābhārata was an encyclopaedia of its times. One of the most revolutionary things happenings in the religious life of the people during 400 BC to 400 AD was the rise of Buddhism. But examine the hundreds of pages of the epic on religion and there is no mention of it. The only religions mentioned in the text are: Vedic, Sāmkhya, Yoga, Pāśupata, and Bhāgavata. We cannot argue that the rishis who wrote the Mahābhārata kept one of the most important religious ideas of their times out of the story just because they knew this would become controversial in the 20th century.

Even the political life described in the Mahābhārata does not correspond to the imperial phase of the 400 BC - 400 AD. Cattle raids are the big thing in it, not imperial conquest. There are also no references in the epic to the Saiśunā ga kings, the Mauryas, the Śungas, or the later dynasties. The Buddhist Jātakas that were written during these royal dynasties, on the other hand, are aware of the characters of the epic. One Jātaka, for example, speaks disparagingly of Draupadi for having had five husbands.

Next is the matter of the unicorn of the Harappan iconography, which is a composite animal whose neck and snout resemble those of the horse or camel, while the legs are equine. The body and the tail are that of the bull. The Mahābhārata speaks of the unicorn, which points to further continuity with the Harappan period. The Purānas call Viśnu and Śiva by the name of Eka śrnga, the “one-horned one.” The Śānti-Parva (chapter 343) of the Mahābhārata speaks of the one-tusked boar (Varāha) who saves the earth as Viśnu's incarnation. Here Varāha is described as being triple-humped, a figure that we see in the Harappan iconography. In some engravings, the Harappan unicorn's horn appears to be coming out from a side. In the Sanskrit texts, we have the figure of Śankukarna, “one whose ear is lik
0/5000
Từ: -
Sang: -
Kết quả (Việt) 1: [Sao chép]
Sao chép!
Từ những đại diện đến những hình ảnh của Maurya và các giai đoạn Śunga đại diện cho một chuyển đổi chi tiết mà không được biết đến. Nó là đáng chú ý rằng chủ đề Ấn Độ được nhìn thấy đôi khi trong các cộng đồng người nước ngoài Ấn Độ nghệ nhân và thợ thủ công trước khi các hình thức attested trong Ấn Độ, trỏ đến công việc vẫn phải được thực hiện trong vòng Ấn Độ.Chúng tôi không có bằng chứng cho thấy cách tôn thờ được thực hiện trong giai đoạn khảo cổ Harappan. Nhưng chúng ta có tham chiếu đến hình ảnh dường như đã được thờ tại Astādhyāyī Pānini, học trước công nguyên thế kỷ thứ 5/4, tuyệt vời. Kinh điển ngắn gọn của nó được viết bằng một ngôn ngữ kỹ thuật trong đó những thay đổi sẽ làm thay đổi ý nghĩa, và các bài bình luận được chứng thực từ thế kỷ thứ 4. Từ văn bản này, chúng tôi tìm hiểu rằng những hình ảnh bình thường được gọi là pratikrti và hình ảnh để thờ phượng được gọi là arca (xem As. 5.3.96-100). Patañjali, thế kỷ 2 TCN tác giả của những lời bình luận Mahābhāsya trên Astādhyāyī, cho chúng ta biết thêm về pratikrti, arca.Trong số những thứ khác, chúng tôi đang nói rằng một con ngựa đồ chơi được gọi là aśvaka. (Điều này có nghĩa rằng nữ hoàng người nằm xuống với aśvaka trong Aśvamedha không ngủ với horse.8 chết) Hình ảnh vị thần để bán được gọi là Śivaka vv, nhưng một arca Śiva (Rudra lần trước đó) chỉ được gọi là Śiva. Patañjali đề cập đến Śiva và Skanda vị thần. Đó cũng là đề cập đến việc tôn thờ của Vāsudeva (Krsna). Chúng tôi cũng đang nói rằng một số hình ảnh có thể được di chuyển và một số đã được immoveable. Pānini cũng nói rằng một arca là không để bán và rằng đã có người (linh mục) đã thu được sinh kế của họ bằng cách chăm sóc cho nó.Pānini và Patañjali đề cập đến ngôi đền đã được gọi là pr āsādas. Trước đó Śatapatha Brāhmana đó là vào cuối năm giai đoạn của các kinh Veda thông báo cho chúng tôi một hình ảnh trong hình dạng của Purusa mà đã được đặt trong bàn thờ.Hơn nữa là bằng chứng từ Mahābhārata mà là có liên quan. Mặc dù nó thường được chỉ định giai đoạn của 400 TCN – 400 AD, và Rāmāyana được chỉ định một hẹp hơn 200 trước công nguyên - 200 AD, có Sân vườn cho đến nay nó sớm hơn nhiều.18 Truyền thống Mahābhārata tự tuyên bố rằng các văn bản đã là ban đầu 8.800 thơ bởi Krsna Dvaipāyana Vyāsa khi nó được gọi là Jaya. Sau đó, nó đã được mở rộng để 24.000 câu thơ và nó đã được gọi là tỷ lệ Bhā. Nó đã được truyền bởi Vyāsa vào Vai śampāyana và cuối cùng niệm bởi Ugraśravas như bhārata Mahā câu thơ 100.000; rishis sau hai xuất hiện do đó phải chịu trách nhiệm cho enlargements của nó.The Upanisads speak of texts called Itihāsa-Pur āna and although the Mahābhārata is called Itihāsa, there is no certainty that this was the only such Itihāsa text that has ever existed. It is generally conceded that there may have been an old kernel of the story going back to the Mahā bhā rata War. This is where Dāksiputra Pānini has something very important to say. He speaks of the Bhārata and the Mahābhārata in one of his sūtras (6.2.38). This means that the epic was substantially complete by 500 BC, although it may have undergone further modifications and interpolations in subsequent centuries.The Mahābhārata was an encyclopaedia of its times. One of the most revolutionary things happenings in the religious life of the people during 400 BC to 400 AD was the rise of Buddhism. But examine the hundreds of pages of the epic on religion and there is no mention of it. The only religions mentioned in the text are: Vedic, Sāmkhya, Yoga, Pāśupata, and Bhāgavata. We cannot argue that the rishis who wrote the Mahābhārata kept one of the most important religious ideas of their times out of the story just because they knew this would become controversial in the 20th century.Even the political life described in the Mahābhārata does not correspond to the imperial phase of the 400 BC - 400 AD. Cattle raids are the big thing in it, not imperial conquest. There are also no references in the epic to the Saiśunā ga kings, the Mauryas, the Śungas, or the later dynasties. The Buddhist Jātakas that were written during these royal dynasties, on the other hand, are aware of the characters of the epic. One Jātaka, for example, speaks disparagingly of Draupadi for having had five husbands.Next is the matter of the unicorn of the Harappan iconography, which is a composite animal whose neck and snout resemble those of the horse or camel, while the legs are equine. The body and the tail are that of the bull. The Mahābhārata speaks of the unicorn, which points to further continuity with the Harappan period. The Purānas call Viśnu and Śiva by the name of Eka śrnga, the “one-horned one.” The Śānti-Parva (chapter 343) of the Mahābhārata speaks of the one-tusked boar (Varāha) who saves the earth as Viśnu's incarnation. Here Varāha is described as being triple-humped, a figure that we see in the Harappan iconography. In some engravings, the Harappan unicorn's horn appears to be coming out from a side. In the Sanskrit texts, we have the figure of Śankukarna, “one whose ear is lik
đang được dịch, vui lòng đợi..
Kết quả (Việt) 2:[Sao chép]
Sao chép!
Từ những cơ quan đại diện cho hình ảnh của Maurya và các giai đoạn Sunga đại diện cho một sự thay đổi có chi tiết không được biết đến. Đáng chú ý là chủ đề Ấn Độ được nhìn thấy đôi khi trong các cộng đồng người nước ngoài của các nghệ nhân Ấn Độ và thợ thủ công trước khi hình thức chứng thực của họ trong vòng Ấn Độ, chỉ với công việc mà vẫn được thực hiện tại Ấn Độ.

Chúng tôi không có bằng chứng cho thấy cách thờ phượng đã được thực hiện trong Harappan giai đoạn khảo cổ. Nhưng chúng ta có tham chiếu đến hình ảnh rõ ràng được thờ cúng trong Astādhyāyī của Panini, các nhà ngữ pháp lớn của 5/4 trước Công nguyên thế kỷ. Kinh ngắn gọn của nó được viết bằng một ngôn ngữ kỹ thuật trong đó thay đổi sẽ làm thay đổi ý nghĩa, và bình luận của nó được chứng thực từ thế kỷ thứ 4. Từ văn bản này chúng ta biết rằng những hình ảnh bình thường được gọi là pratikrti và hình ảnh để thờ phượng được gọi là sò (xem As. 5.3.96-100). Patanjali, thứ 2 thế kỷ trước Công nguyên tác giả của bài bình luận Mahābhāsya trên Astādhyāyī, cho chúng ta biết thêm về pratikrti và sò.

Trong số những thứ khác chúng ta biết rằng một con ngựa đồ chơi được gọi là aśvaka. (Điều này có nghĩa rằng nữ hoàng đã nằm xuống với aśvaka trong Aśvamedha không ngủ với horse.8 chết) hình ảnh thần để bán được gọi là Śivaka vv, nhưng một sò của Siva (Rudra của thời gian trước đó) đã được chỉ cần gọi là Siva . Patanjali đề cập Siva và Skanda vị thần. Cũng có đề cập đến sự thờ phượng của Vasudeva (Krsna). Chúng tôi cũng được biết có một số hình ảnh có thể được di chuyển và một số đã được immoveable. Panini cũng nói rằng một sò là không được bán và rằng đã có người (linh mục), người được sinh kế của họ bằng cách chăm sóc nó.

Panini và Patanjali đề cập đến ngôi đền đều được gọi là āsādas pr. Trước đó Śatapatha Bà La Môn mà là cuối thời kỳ của kinh Veda cho chúng ta một hình ảnh trong hình dạng của Purusa được đặt trong bàn thờ.

Có thêm bằng chứng từ Mahabharata là có liên quan. Mặc dù nó thường được gán giai đoạn 400 BC-400 AD, và Ramayana được gán một hẹp hơn 200 BC-200 AD, có căn cứ để ngày nó sớm hơn nhiều.

18


Mahabharata truyền thống tự nó tuyên bố rằng các văn bản đã được ban đầu 8.800 câu thơ của Krsna Dvaipāyana Vyasa khi nó được gọi là Jaya. Sau đó, nó đã được mở rộng đến 24.000 câu thơ và nó đã được gọi là theo tỷ lệ BHA. Nó được truyền bởi Vyasa để Vải śampāyana và cuối cùng đọc bởi Ugraśravas là Bharata Mahā của 100.000 câu thơ; hai Rishis sau xuất hiện do đó phải chịu trách nhiệm cho phóng to của nó.

Các Upanisad nói của văn bản gọi là Itihāsa-Pur Ana và mặc dù Mahabharata được gọi Itihāsa, không có sự chắc chắn rằng đây chỉ là những văn bản Itihāsa như vậy đã từng tồn tại. Nó thường được thừa nhận rằng có thể có được một hạt nhân cũ của câu chuyện sẽ trở lại theo tỷ lệ chiến Mahā BHA. Đây là nơi Dāksiputra Panini có cái gì đó rất quan trọng để nói. Ông nói về Bharata và Mahabharata trong một kinh điển của ông (6.2.38). Điều này có nghĩa rằng các sử thi đã được hoàn thành cơ bản vào năm 500 TCN, mặc dù nó có thể đã trải qua những thay đổi hơn nữa và interpolations trong những thế kỷ tiếp theo.

Mahabharata là một bách khoa toàn thư của thời gian của nó. Một trong những điều diễn biến mang tính cách mạng nhất trong đời sống tôn giáo của người dân trong năm 400 TCN đến 400 AD là sự gia tăng của Phật giáo. Nhưng kiểm tra hàng trăm trang của sử thi về tôn giáo và không có đề cập đến nó. Các tôn giáo chỉ được đề cập trong văn bản là: Vệ Đà, Sāmkhya, Yoga, Pāśupata, và Bhagavata. Chúng tôi không thể tranh luận rằng các Rishis người viết Mahabharata giữ một trong những ý tưởng tôn giáo quan trọng nhất của thời đại của họ ra khỏi những câu chuyện chỉ vì họ biết điều này sẽ trở thành tranh cãi trong thế kỷ 20.

Ngay cả đời sống chính trị được mô tả trong Mahabharata không tương ứng với giai đoạn đế quốc của 400 BC - 400 AD. Gia súc có cuộc tấn công là những điều lớn trong nó, không phải đế quốc xâm lược. Cũng không có tài liệu tham khảo trong các sử thi để các vua ga Saiśunā, thời Khổng Tước, các Śungas, hoặc các triều đại sau này. Các tiền thân Phật mà đã được viết trong các triều đại hoàng gia, mặt khác, nhận thức của các nhân vật trong sử thi. Một Jàtaka, ví dụ, nói chê bai về Draupadi vì đã có năm đời chồng.

Tiếp theo là vấn đề của kỳ lân của hình tượng Harappan, mà là một động vật tổng hợp có cổ và mõm trông giống như những con ngựa hoặc lạc đà, trong khi chân ngựa . Cơ thể và đuôi của con bò. Mahabharata nói về kỳ lân, mà điểm để tiếp tục liên tục với thời kỳ Harappan. Puranas gọi Visnu và Siva bằng tên của Eka śrnga, "một sừng một." Santi-Parva (chương 343) của Mahabharata nói của lợn đực một tusked (Varaha) đã cứu trái đất như hiện thân Visnu của. Dưới đây Varaha được miêu tả là triple-bướu, một con số mà chúng ta thấy trong hình tượng Harappan. Trong một số chạm khắc, sừng kỳ lân Harappan xuất hiện để được phát ra từ một phía. Trong văn bản tiếng Phạn, chúng tôi có các con số của Śankukarna ", một người có tai là Lik
đang được dịch, vui lòng đợi..
 
Các ngôn ngữ khác
Hỗ trợ công cụ dịch thuật: Albania, Amharic, Anh, Armenia, Azerbaijan, Ba Lan, Ba Tư, Bantu, Basque, Belarus, Bengal, Bosnia, Bulgaria, Bồ Đào Nha, Catalan, Cebuano, Chichewa, Corsi, Creole (Haiti), Croatia, Do Thái, Estonia, Filipino, Frisia, Gael Scotland, Galicia, George, Gujarat, Hausa, Hawaii, Hindi, Hmong, Hungary, Hy Lạp, Hà Lan, Hà Lan (Nam Phi), Hàn, Iceland, Igbo, Ireland, Java, Kannada, Kazakh, Khmer, Kinyarwanda, Klingon, Kurd, Kyrgyz, Latinh, Latvia, Litva, Luxembourg, Lào, Macedonia, Malagasy, Malayalam, Malta, Maori, Marathi, Myanmar, Mã Lai, Mông Cổ, Na Uy, Nepal, Nga, Nhật, Odia (Oriya), Pashto, Pháp, Phát hiện ngôn ngữ, Phần Lan, Punjab, Quốc tế ngữ, Rumani, Samoa, Serbia, Sesotho, Shona, Sindhi, Sinhala, Slovak, Slovenia, Somali, Sunda, Swahili, Séc, Tajik, Tamil, Tatar, Telugu, Thái, Thổ Nhĩ Kỳ, Thụy Điển, Tiếng Indonesia, Tiếng Ý, Trung, Trung (Phồn thể), Turkmen, Tây Ban Nha, Ukraina, Urdu, Uyghur, Uzbek, Việt, Xứ Wales, Yiddish, Yoruba, Zulu, Đan Mạch, Đức, Ả Rập, dịch ngôn ngữ.

Copyright ©2024 I Love Translation. All reserved.

E-mail: