RevivalAgainst all odds, a few fami

Revival
Against all odds, a few families preserved the knowledge of this dance tradition. Its revival involved individuals from disparate backgrounds: Indian freedom fighters, Westerners interested in Indian arts, people outside the devadasi class who learnt Bharatanatyam, and devadasis themselves. Everyone working with classical Indian dance today owes a debt of gratitude to these individuals, without whose efforts Bharatanatyam may have been lost.

E. Krishna Iyer was a freedom fighter and lawyer who also had learnt Bharatanatyam. He would perform it in female costume to remove the stigma associated with the dance, and campaigned to raise public interest in the art. He also played a role in founding the Music Academy in Madras (now Chennai), and used its platform to present Bharatanatyam performances by devadasis. The public controversy caused by the first such event made the second one a great success, and the art gained respect due to its acceptance on the Music Academy stage.

Bharatanatyam now attracted young artists from respectable Brahmin families. Initially met with shock, their participation ultimately helped to shift public opinion in favor of reviving the art. Two such women were Kalanidhi Narayanan of Mylapore and Rukmini Devi of Adyar.

Also during this time, Western luminaries like the ballerina Anna Pavlova were taking interest in the artistic heritage of India, while the spiritual heritage of India was being promoted by Westerners in the Theosophical movement.

When E. Krishna Iyer invited Rukmini Devi to the Music Academy performance, beginning her work with Bharatanatyam, she had already produced plays on Indian subjects and studied Western ballet. She had trained in ballet under a pupil of Anna Pavlova’s, but Pavlova advised Rukmini Devi to learn Indian classical dance instead. Raised in a Theosophist family, Rukmini Devi was married to Dr. George Arundale, a president of the Theosphical Society, and knew Dr. Annie Besant. Both Dr. Arundale and Dr. Besant worked for India’s freedom and the restoration of its spiritual stature. Rukmini Devi’s unique background equipped her to reform the existing Bharatanatyam to emphasize its spirituality.

An association of devadasis joined the effort to revive Bharatanatyam. Its ranks included an eventual teacher of Rukmini Devi’s, as well as the family of the legendary dancer Balasaraswati. They advocated preserving the tradition, and also keeping it in the hands of the devadasi community. Their argument was that the art would die if separated from the caste, while advocates for Bharatanatyam from the educated Brahmin community argued that the art had to be transferred to respectable hands to be saved. Ultimately, both communities carried on with the dance. It was, after all, the devadasis and nattuvanars that trained the new dancers from upper class society.

Rukmini Devi’s debut performance in 1935 was a milestone. Her efforts won over much of the orthodox community of Madras. Her reforms of costume, stage setting, repertoire, musical accompaniment, and thematic content, overcame the objections of conservatives that Bharatanatyam was vulgar. She went on to found the Kalakshetra institute, to which she attracted many great artists and musicians, with whom she trained generations of dancers.

Balasaraswati promoted the traditional art of the devadasis, maintaining that reforms were unnecessary and detracted from the art. Staying true to her devadasi lineage, she achieved great renown for her excellence.

The renewed awareness of Bharatanatyam in Indian society allowed many nattuvanars to resume their training activities, and many artists to enter the field of classical dance. A diversity of styles like Pandanallur, Vazhuvur, and Thanjavur, named for the villages from which the nattuvanars came, became recognized. Rukmini Devi’s desire to restore the full spiritual potential of the dance motivated reforms that led to what was known as the Kalakshetra style of Bharatanatyam.

Bharatanatyam soon became the most widespread and popular of the Indian classical dance forms. It wasn’t long before it achieved international recognition as one of India’s treasures.

Kết quả (Việt) 1:

Hồi sinhChống lại tất cả các tỷ lệ cược, một vài gia đình bảo tồn kiến thức truyền thống nhảy này. Sự phục hồi của nó liên quan đến cá nhân từ nguồn gốc khác nhau: Ấn Độ freedom Fighter người phương Tây quan tâm đến nghệ thuật Ấn Độ, những người bên ngoài lớp devadasi những người học được Bharatanatyam, và devadasis mình. Tất cả mọi người làm việc với khiêu vũ cổ điển Ấn Độ hôm nay nợ một món nợ tình nghĩa cho các cá nhân, mà không có những nỗ lực Bharatanatyam có thể đã bị mất.E. Krishna Iyer là một máy bay chiến đấu tự do và luật sư cũng đã học được Bharatanatyam. Ông sẽ thực hiện điều này trong trang phục nữ để loại bỏ sự kỳ thị gắn liền với những điệu nhảy, và vận động để nâng cao lợi ích công cộng trong nghệ thuật. Ông cũng đóng một vai trò trong thành lập học viện âm nhạc ở Madras (bây giờ là Chennai), và sử dụng nền tảng của nó đến nay buổi biểu diễn Bharatanatyam bởi devadasis. Những tranh cãi khu vực gây ra bởi lần đầu tiên sự kiện như vậy thực hiện thứ hai một thành công lớn, và nghệ thuật đã đạt được sự tôn trọng do sự chấp nhận của nó trên sân khấu âm nhạc học viện.Bharatanatyam bây giờ thu hút các nghệ sĩ trẻ từ gia đình Brahmin đáng kính. Bước đầu đáp ứng với sốc, sự tham gia của họ cuối cùng đã giúp để thay đổi ý kiến công chúng ủng hộ phục hồi nghệ thuật. Hai người phụ nữ như vậy đã là Kalanidhi Narayanan của Mylapore và Rukmini Devi Adyar.Cũng trong thời gian này, phía tây luminaries như nữ diễn viên Ballet Anna Pavlova đã dành quan tâm đến các di sản nghệ thuật của Ấn Độ, trong khi di sản tinh thần của Ấn Độ đã được đẩy mạnh bởi người phương Tây trong phong trào Theosophical.Khi E. Krishna Iyer mời Rukmini Devi hiệu suất học viện âm nhạc, bắt đầu công việc của mình với Bharatanatyam, cô đã sản xuất các vở kịch về các môn học Ấn Độ và học múa ba lê phương Tây. Cô đã đào tạo trong múa ba lê dưới một học sinh của Anna Pavlova, nhưng đề nghị Pavlova Rukmini Devi học khiêu vũ cổ điển Ấn Độ thay vào đó. Lớn lên trong một gia đình Theosophist, Rukmini Devi đã kết hôn với tiến sĩ George Arundale, chủ tịch hội Theosphical, và biết tiến sĩ Annie Besant. Tiến sĩ Arundale và tiến sĩ Besant làm việc cho tự do của Ấn Độ, sự phục hồi của nó mang tầm cỡ tinh thần. Rukmini Devi duy nhất nền trang bị của mình để cải cách Bharatanatyam sẵn có để nhấn mạnh tâm linh của mình.Một hiệp hội của devadasis đã tham gia các nỗ lực để hồi sinh Bharatanatyam. Cấp bậc của nó bao gồm một giáo viên cuối cùng của Rukmini Devi, cũng như gia đình của các vũ công huyền thoại Balasaraswati. Họ ủng hộ giữ gìn truyền thống, và cũng giữ nó trong tay của cộng đồng devadasi. Lý lẽ của họ là nghệ thuật sẽ chết nếu tách khỏi đẳng cấp, trong khi những người ủng hộ cho Bharatanatyam từ cộng đồng giáo dục Brahmin lập luận rằng nghệ thuật đã được chuyển giao cho các bàn tay đáng kính phải được lưu. Cuối cùng, cả hai cộng đồng thực hiện với những điệu nhảy. Đó là, sau khi tất cả, devadasis và nattuvanars đã đào tạo các vũ công mới từ tầng lớp xã hội.Rukmini Devi hiệu suất đầu tay năm 1935 là một mốc quan trọng. Nỗ lực của bà giành được hơn nhiều của cộng đồng chính thống Madras. Cải cách của cô của trang phục, giai đoạn cài đặt, tiết mục, âm nhạc đi kèm, và nội dung chuyên đề, vượt qua đối của bảo thủ đã Bharatanatyam được khiếm nhã. Cô đã tìm thấy Kalakshetra viện, mà cô thu hút nhiều nghệ sĩ lớn và nhạc sĩ, với người mà cô đào tạo các thế hệ của các vũ công.Balasaraswati quảng cáo nghệ thuật truyền thống của devadasis, duy trì rằng cuộc cải cách là không cần thiết và detracted từ nghệ thuật. Cô sống đúng với dòng dõi của mình devadasi, đạt được rất nổi tiếng xuất sắc của mình.Nhận thức mới của Bharatanatyam trong xã hội Ấn Độ cho phép nhiều nattuvanars để tiếp tục các hoạt động đào tạo, và nhiều nghệ sĩ để nhập vào lĩnh vực khiêu vũ cổ điển. Một sự đa dạng của phong cách như Pandanallur, Vazhuvur, và Thanjavur, đặt tên theo làng mà từ đó các nattuvanars đến, trở thành công nhận. Rukmini Devi mong muốn khôi phục lại tinh thần đầy đủ tiềm năng của những điệu nhảy thúc đẩy cải cách đã dẫn đến những gì được gọi là phong cách Kalakshetra của Bharatanatyam.Bharatanatyam nhanh chóng trở thành phổ biến rộng rãi và phổ biến của các hình thức khiêu vũ cổ điển Ấn Độ. Nó đã không lâu trước khi nó đạt được quốc tế công nhận là một trong những kho báu của Ấn Độ.

Kết quả (Việt) 2:

Revival
Chống lại tất cả tỷ lệ cược, một vài gia đình được bảo tồn các kiến thức về truyền thống múa này. Sự hồi sinh của nó liên quan đến các cá nhân từ các nguồn gốc khác nhau: máy bay chiến đấu tự do Ấn Độ, người phương Tây quan tâm đến nghệ thuật Ấn Độ, người bên ngoài lớp devadasi người học được Bharatanatyam, và devadasis mình. Mọi người đều làm việc với múa cổ điển Ấn Độ ngày nay còn nợ một món nợ tình nghĩa cho các cá nhân, mà không có những nỗ lực Bharatanatyam thể đã bị mất. E. Krishna Iyer là một chiến binh tự do và luật sư cũng đã học Bharatanatyam. Ông sẽ thực hiện nó trong trang phục nữ để loại bỏ sự kỳ thị liên quan đến khiêu vũ, và vận động để nâng cao lợi ích công cộng trong nghệ thuật. Ông cũng đóng một vai trò trong việc thành lập Học viện Âm nhạc ở Madras (nay là Chennai), và sử dụng nền tảng của nó để trình bày diễn Bharatanatyam bởi devadasis. Cuộc tranh cãi nào gây ra bởi các sự kiện như vậy đầu tiên làm điều thứ hai là một thành công lớn, và nghệ thuật đã đạt được sự tôn trọng đến sự chấp nhận của mình trên sân khấu Music Academy. Bharatanatyam nghệ sĩ trẻ bây giờ thu hút được từ gia đình Bà la môn đáng nể. Ban đầu đã gặp cú sốc, sự tham gia của họ cuối cùng đã giúp thay đổi dư luận ủng hộ việc làm sống lại nghệ thuật. Hai người phụ nữ đó Kalanidhi Narayanan của Mylapore và Rukmini Devi của Adyar. Cũng trong thời gian này, những ngôi sao sáng phương Tây như các nữ diễn viên ballet Anna Pavlova đã dùng quan tâm đến di sản nghệ thuật của Ấn Độ, trong khi các sản thiêng liêng của Ấn Độ đã được thúc đẩy bởi người phương Tây trong Thông Thiên Học phong trào. Khi E. Krishna Iyer mời Rukmini Devi đến việc thực hiện Học viện Âm nhạc, bắt đầu công việc của mình với Bharatanatyam, cô đã sản xuất lượt về các chủ đề Ấn Độ và học múa ba lê phương Tây. Cô đã được đào tạo về múa ba lê dưới một học trò của Anna Pavlova, nhưng Pavlova khuyên Rukmini Devi để học khiêu vũ cổ điển Ấn Độ thay thế. Lớn lên trong một gia đình người Thông Thiên Học, Rukmini Devi đã kết hôn với Tiến sĩ George Arundale, một chủ tịch của Hiệp hội Theosphical, và biết Tiến sĩ Annie Besant. Cả hai tiến sĩ Arundale và Tiến sĩ Besant làm việc cho tự do của Ấn Độ và sự phục hồi của tầm vóc tinh thần của nó. Nền độc đáo Rukmini Devi của trang bị của mình để cải cách Bharatanatyam hiện có để nhấn mạnh tâm linh của nó. Một hiệp hội của devadasis tham gia các nỗ lực để hồi sinh Bharatanatyam. Hàng ngũ của mình bao gồm một giáo viên cuối cùng của Rukmini Devi, cũng như gia đình của các vũ công huyền thoại Balasaraswati. Họ chủ trương bảo tồn truyền thống, và cũng giữ nó trong tay của cộng đồng devadasi. Lập luận của họ là nghệ thuật sẽ chết nếu tách ra từ đẳng cấp, trong khi những người ủng hộ cho Bharatanatyam từ cộng đồng Bà la môn giáo dục cho rằng nghệ thuật phải được vận chuyển đến tay đáng kính để được cứu. Cuối cùng, cả hai cộng đồng tiếp tục với những điệu nhảy. Đó là, sau khi tất cả, các devadasis và nattuvanars rằng đào tạo các vũ công mới của xã hội thượng lưu. biểu diễn ra mắt Rukmini Devi của năm 1935 là một cột mốc quan trọng. Những nỗ lực của cô đã chiến thắng nhiều của cộng đồng chính thống của Madras. Cải cách trang phục, thiết lập sân khấu, tiết mục, âm nhạc đi kèm, và nội dung chuyên đề của mình, vượt qua sự phản đối của phe bảo thủ rằng Bharatanatyam là thô tục. Cô đã tìm thấy các viện Kalakshetra, mà cô đã thu hút nhiều nghệ sĩ lớn và các nhạc sĩ, người mà cô được đào tạo các thế hệ của các vũ công. Balasaraswati phát huy nghệ thuật truyền thống của devadasis, duy trì rằng cải cách là không cần thiết và detracted từ nghệ thuật. Sống đúng với dòng devadasi, cô đạt được danh tiếng tuyệt vời cho sự xuất sắc của mình. Những nhận thức mới về Bharatanatyam trong xã hội Ấn Độ cho phép nhiều nattuvanars để tiếp tục các hoạt động đào tạo của họ, và nhiều nghệ sĩ bước vào lĩnh vực múa cổ điển. Sự đa dạng của phong cách như Pandanallur, Vazhuvur, và Thanjavur, đặt tên cho các làng từ đó nattuvanars đến, trở thành công nhận. Rukmini Devi của mong muốn khôi phục lại các tiềm năng tinh thần đầy đủ các điệu nhảy thúc đẩy cải cách đó đã dẫn tới những gì được gọi là phong cách Kalakshetra của Bharatanatyam. Bharatanatyam nhanh chóng trở thành phổ biến rộng rãi và phổ biến nhất của loại hình múa cổ điển Ấn Độ. Không lâu trước khi nó đạt được sự công nhận quốc tế là một trong những báu vật ở Ấn Độ.