14. All that has come into existenc

14. All that has come into existence. geneseis refers to all things created or generated; cf. Plato Phaedrus 245E: “Thus that which moves itself must be the beginning of motion. And this can be neither destroyed nor generated, otherwise all the heavens and all creation (pāsan te genesin) must fall in ruin and stop.”
preserves its being. For sōtērioi, cf. Ps-Aristotle De Mundo: “For God is indeed the preserver (sōtēr) of all things” (397b.20); Philo Mos. 1.96: “the same elements which He shaped for their preservation (sōteriōs) to create the universe (epi genesei tōn holōn) He turned into instruments for the perdition (apōleian) of the impious whenever He would”; Prov. 2.63 (106): sōtērias de pothos. The principle of self-preservation was a cardinal doctrine of Stoicism; cf. D.L. 7.85: “The prime impulse of an animal is towards self-preservation, because Nature makes it well-disposed to itself (oikeiousēs hautō) from the outset, as Chrysippus says in the first book of his work On Ends.… And Nature, they say, made no difference originally between plants and animals, for she regulates the life of plants too, in their case without impulse and sensation, just as also certain processes go on of a vegetative kind in us.” Cf. Philo Aet. 35ff: “Nature in each case strives to maintain and conserve (diatērein kai diasōzein) the thing of which it is the nature and if it were possible to render it immortal. Tree nature acts so in trees, animal nature in each kind of animal, but the nature of any particular part if necessarily too feeble to carry it into a perpetual existence. For privation or scorching or chilling or the vast multitude of other circumstances which ordinarily affect it descend to shake it violently and loosen and finally break the bond which holds it together, though if no such external force were lying ready to attack it, so far as itself was concerned, it would preserve all things small or great proof against age. The nature of the world then must necessarily desire the conservation of the All. For it is not inferior to the nature of particular parts that it should take to its heels and leave its post and try to manufacture sickness rather than health, destruction rather than complete preservation (sōtērias pantelous).… But if this is true the world will not be susceptible to destruction. Why so? Because the nature which holds it together (hē synechousa physis) fortified by its great fund of strength is invincible and prevails over everything which could injure it.” Elsewhere (Op. 44), Philo argues that nothing in the world is really perishable, inasmuch as the species to which every individual thing belongs is eternal: “For God willed that nature should run a course that brings it back to its starting-point, endowing the species with immortality, and making them sharers of eternal existence (aidiotētos).” In explaining the perpetuity of the species Philo employs the Stoic term ‘seminal essences’: spermatikai ousiai. Cf. QG 2.12: “in order that the divine purpose which was formed at the creation of the world might forever remain inextinguishable by that saving of the genus.”) (The precise meaning of this phrase seems to have eluded most previous translators. RSV: “and the generative forces of the world are wholesome”; NEB: “The creative forces of the world make for life”; JB: “the world’s created things have health in them.”)
no deadly poison. This almost sounds like an anti-Gnostic polemic. We read, for example, in a Nag Hammadi tractate on the Soul (the so-called Authoritative Teaching): “The adversary who spies on us lies in wait for us like a fisherman.… For he casts many foods before our eyes, which are the things of this world. He wishes to make us desire one of them and to taste only a small thing, so that he may seize us with his hidden poison and bring us out of freedom and take us into glory.” (See G. W. MacRae, “A Nag Hammadi Tractate on the Soul,” in Ex Orbe Religionum [Leiden, 1972]: 1. 471–479. MacRae is uncertain, however, whether this tractate should properly be called Gnostic.) Similarly, in his attack on the material creation, Ahriman fills it with deadly poison: “And upon the earth he let loose reptiles in corporeal form … reptiles biting and poisonous—serpent and scorpion, venomous lizard, tortoise and frog, so that not so much as a needle’s point on [the whole] earth remained free from creeping things.… And upon the plants he brought so much poison that in a moment they dried up.” (Greater Bundahishn 42.14–43.8; see Zaehner 1961:262.)
Death’s rulership. This phrase is laden with mythical connotations. The Ugaritic Baal texts provide a graphic description of the underground realm of Death: “Descend to the House of the Corruption of the earth, And be numbered with those who go down into the earth. Then, indeed, shall ye set face towards his city Ruin. Dilapidation is the throne on which he sits, most ruthless of the gods; Come not near to Mot the son of El, Lest he make you like a sheep in his mouth, And ye be carried off in his jaws” (Gray 1965:55–56). Cf. the destruction of Death as an eschatological enemy in Isa 25:7 and Rev 30:14. (For a similar notion in Zoroastrianism and in Qumran, see Winston 1966:206–207.) See also N. J. Tromp, Primitive Conceptions of Death and the Nether World (Rome, 1969):125. For basileion in the sense of ‘kingdom,’ cf. 1 Kings 14:8, LXX, A. In Polybius 3.15.3 it means ‘seat of empire,’ ‘capital.’
15. Goodrick writes: “The A.V. [KJV] places this sentence in a parenthesis, and indeed it seems to break the thread of the argument. If, however, we accept the supplementary line given in the Sixtine Vulgate and the Complutensian—‘But injustice is the very attainment of death’—we have a connection with what follows and what precedes. Against the genuineness of this addition, which is accepted by Fritzche and Grimm [Reuss, Zenner, Siegfried, and Cornely], it may be urged that it occurs in no Greek MSS. at all, and according to Deane is found in very few Latin ones of weight.” (It is rejected by Bauermeister, Reusch, Gutberlet, Deane, Feldmann, Gregg, Heinisch, and Fichtner.) Cf. Ps-Aristeas 212: “Injustice is the deprivation of life.”

Kết quả (Việt) 1:

14. tất cả những gì đã đi vào sự tồn tại. geneseis đề cập đến tất cả những điều tạo ra hoặc tạo ra; x. Plato Phaedrus 245E: "vì vậy rằng đó di chuyển chính nó phải là sự khởi đầu của chuyển động. Và điều này có thể được không bị phá hủy hoặc tạo ra, nếu không tất cả bầu trời và sáng tạo tất cả (pāsan te genesin) phải rơi vào hủy hoại và dừng lại."bảo tồn của nó. Cho sōtērioi, x. Ps-Aristotle De Mundo: "Đối với Thiên Chúa thực sự là preserver (sōtēr) của tất cả mọi thứ" (397b.20); Philo Mos. 1,96: "các yếu tố tương tự mà ông hình bảo quản của họ (sōteriōs) để tạo ra vũ trụ (epi genesei tōn holōn) ông trở thành thiết bị diệt vong (apōleian) của các impious bất cứ khi nào ông nào"; Prov. 2,63 (106): sōtērias de pothos. Các nguyên tắc tự bảo quản là một học thuyết hồng y của Stoicism; x. D.L. 7.85: "sự thúc đẩy nguyên tố của một động vật là hướng tới tự bảo quản, bởi vì bản chất làm cho nó xử lý tốt cho chính nó (oikeiousēs hautō) ngay từ đầu, như Chrysippus nói trong cuốn sách đầu tiên của công việc của mình trên đầu... "Và tự nhiên, họ nói, làm cho không có sự khác biệt được giữa thực vật và động vật, cho cô ấy điều chỉnh cuộc sống thực vật cũng vậy, trong trường hợp của họ mà không có xung và cảm giác, chỉ là cũng một số quy trình đi vào các loại thực vật một trong chúng ta." X. Philo hiệp phụ. 35ff: "tự nhiên trong mỗi trường hợp phấn đấu để duy trì và bảo tồn (diatērein kai diasōzein) điều mà nó là bản chất và nếu nó đã có thể khiến nó bất tử. Cây thiên nhiên hành vi để cây, động vật thiên nhiên trong mỗi loại động vật, nhưng bản chất của bất kỳ đặc biệt phần nếu nhất thiết phải quá yếu ớt để thực hiện nó vào một sự tồn tại vĩnh viễn. Cho chính hoặc thiêu đốt hoặc lạnh hoặc vô số rộng lớn của các trường hợp khác, mà thường ảnh hưởng đến nó xuống để lắc khốc liệt và nới lỏng và cuối cùng đã phá vỡ các trái phiếu mà giữ nó lại với nhau, mặc dù nếu không có lực lượng bên ngoài như vậy đang nằm đã sẵn sàng để tấn công nó, cho đến nay là chính nó là có liên quan, nó sẽ bảo vệ tất cả những điều nhỏ hoặc lớn bằng chứng chống lại tuổi. Bản chất của thế giới sau đó nhất thiết phải mong muốn bảo tồn của tất cả. Đây không phải là kém hơn so với bản chất của các bộ phận đặc biệt rằng nó nên dùng để gót của nó và để lại bài đăng của mình và cố gắng để sản xuất bệnh tật thay vì sức khỏe, hủy diệt thay vì hoàn thành bảo tồn (sōtērias pantelous)... Tuy nhiên, nếu điều này là đúng trên thế giới không sẽ dễ bị phá hủy. Tại sao vậy? Bởi vì bản chất mà giữ nó lại với nhau (hē synechousa ánh) tăng cường của quỹ lớn của sức mạnh là bất khả chiến bại và chiếm ưu thế trên tất cả mọi thứ mà có thể làm tổn thương nó. " Ở nơi khác (Op. 44), Philo lập luận rằng không có gì trên thế giới là thực sự dễ hỏng, nhân vì loài mà mọi điều cá nhân thuộc là vĩnh cửu: "Đối với Thiên Chúa ý chí rằng bản chất nên chạy một khóa học đó sẽ đem lại nó trở lại để bắt đầu-đỉnh, endowing các loài với sự bất tử, và làm cho chúng sharers tồn tại vĩnh cửu (aidiotētos)." Trong việc giải thích vĩnh viễn các loài Philo sử dụng thuật ngữ Stoic 'hội thảo tinh chất': spermatikai ousiai. X. QG 2,12: "để mà mục đích thiêng liêng được hình thành tại sáng tạo của thế giới có thể mãi mãi vẫn ngọn bởi đó tiết kiệm của chi.") (Ý nghĩa chính xác của cụm từ này có vẻ đã lảng tránh đặt dịch giả trước đó. RSV: "và các lực lượng thể sinh của thế giới được lành"; NEB: "các lực lượng sáng tạo của thế giới làm cho cuộc sống"; JB: "của thế giới tạo ra những thứ có sức khỏe trong đó.")không có chất độc chết người. Điều này gần như âm thanh như một polemic chống Gnostic. Chúng ta đọc, ví dụ, trong một tractate Nag Hammadi trên linh hồn (giảng dạy cái gọi là uỷ quyền): "kẻ thù người gián điệp vào chúng tôi nằm chờ cho chúng tôi như một ngư dân... Cho ông phôi nhiều loại thực phẩm trước khi mắt của chúng tôi, đó là những điều của thế giới này. Ông mong để làm cho chúng ta mong muốn một trong số họ và hương vị chỉ có một điều nhỏ, do đó, rằng ông có thể nắm bắt chúng tôi với chất độc ẩn của mình và đưa chúng tôi ra khỏi tự do và đưa chúng tôi vào vinh quang." (Xem G. W. MacRae, "A Nag Hammadi Tractate trên các linh hồn," trong Ex Orbe Religionum [Leiden, 1972]: 1. 471-479. MacRae là không chắc chắn, Tuy nhiên, cho dù tractate này đúng nên được gọi là duy trì chủ nghia.) Tương tự như vậy, trong cuộc tấn công vào việc tạo ra vật liệu, Ahriman điền vào nó với chất độc chết người: "và khi trái đất mà ông đã cho phép các bò sát lỏng lẻo trong corporeal tạo thành... bò sát cắn và độc — con rắn và bò cạp, thằn lằn độc, rùa và ếch, do đó, mà không quá nhiều như là một cây kim điểm trên [toàn bộ] đất vẫn miễn phí từ leo điều... "Và khi các nhà máy mà ông đã mang lại rất nhiều chất độc có trong một thời điểm họ khô lên." (Lớn hơn Bundahishn 42.14-43.8; xem Zaehner 1961:262.)Cái chết của mối. Cụm từ này laden với ý nghĩa huyền thoại. Các văn bản Ugaritic Baal cung cấp một mô tả đồ họa của các lĩnh vực ngầm của cái chết: "hạ xuống đến ngôi nhà của tham nhũng của trái đất, và được đánh số với những người đi vào trái đất. Sau đó, thực sự, ye sẽ thiết lập khuôn mặt hướng về thành phố của ông hủy hoại. Dilapidation là ngai vàng mà ông ngồi, đặt tàn nhẫn của các vị thần; Đến không gần một con trai của El, vì sợ ông làm cho bạn giống như một con cừu trong miệng của mình, và ye được thực hiện trong jaws của mình "(màu xám 1965:55-56). X. sự tàn phá của cái chết là một kẻ thù eschatological trong Isa 25:7 và Rev 30:14. (Để một khái niệm tương tự như trong hỏa và trong Qumran, hãy xem Winston 1966:206-207.) Xem thêm N. J. Tromp, khái niệm nguyên thủy của cái chết và thế giới Nether (Rome, 1969): 125. Cho basileion trong ý nghĩa của 'Vương Quốc', x. 1 Kings 14:8, LXX, A. Theo Polybius 3.15.3 nó có nghĩa là 'thủ phủ của Đế chế,' 'vốn.'15. Goodrick viết: "AV. [KJV] nơi câu này trong một ngoặc đơn, và thực sự có vẻ như để phá vỡ các chủ đề của các đối số. Nếu, Tuy nhiên, chúng tôi chấp nhận dòng bổ sung được đưa ra trong Sixtine Vulgate và Complutensian-'Nhưng bất công là đạt được rất của cái chết' — chúng tôi có một kết nối với những gì sau và những gì đến trước. Chống lại thành phố này có tính xác thực này bổ sung, được chấp nhận bởi Fritzche và Grimm [Reuss, Zenner, Siegfried và Cornely], nó có thể được kêu gọi rằng nó xảy ra trong MSS. Hy Lạp không có ở tất cả, và theo Deane được tìm thấy trong rất ít những cái Latin của trọng lượng." (Nó sẽ bị từ chối bởi Bauermeister, Reusch, Gutberlet, Deane, Feldmann, Gregg, Heinisch, và Fichtner.) X. Ps-Aristeas 212: "bất công là thiếu thốn của cuộc sống."