The Impact of Taixu on Buddhism in

The Impact of Taixu on Buddhism in Vietnam II
As discussed earlier in this article, Taixu influenced the Vietnamese Buddhist Revivalists through his writings and his journal, Hai Chao Yin, especially his proposals for reforming sangha education, Buddhist organizational management, and temple administration. Even before Taixu visited Vietnam (in 1928 and 1940) his activities and those of the Chinese Buddhist Revival were already known to Vietnamese reformist monks. Besides reformers in south and central Vietnam as mentioned above, another monk who directly propagated Taixu’s reforms was Tri Hai. Born in Ha Nam in 1906, he was founder of the Tonkin Buddhist Association and the Quan Su Pagoda in Hanoi, published the Buddhist journal Duoc Tue [Torch of Wisdom] and many other works, established a strong lay association in the north, founded schools for monks and nuns, and engaged in charity and relief works (Thich Tri Hai, 2004 [1965]).
In early 1937 the Tonkin Buddhist Association sent Tri Hai, Mat The, and three others to Hong Kong where they stayed for two weeks and then to Shanghai to find Taixu at the Jing’an Temple (靜安寺) who arranged for their study at Jiaoshan (焦山), Jiangsu Province. They stayed for five months studying Buddhism, Chinese, and Chinese medicine, but the outbreak of the Sino-Japanese War forced the group to return to Hanoi, sutras in hand. On the way back, the group also visited Taixu’s headquarters in Wuhan, as well as temples in Henan and Guangdong (Thich Tri Hai, 2004 [1965]: 39-46). From the 1950s on, Quan Su became the center of institutional Buddhism in Hanoi, and is now the headquarters of the Vietnamese National Buddhist Congregation.
Taixu’s ideas also moved the monk Khanh Anh (1895-1961) in 1949 to publish his translation of essays by Taixu (first published in Hai Chao Yin), including such topics as the Republic and Buddhism; Buddhist education for the youth; the modern woman and Buddhism; Buddhism and science, Buddhism and Confucianism, Buddhism and philosophy; Buddhist critiques of socialism; democracy and Buddhism; Buddhism and evolution; Buddhism and the salvation of the world; the movement to save the sangha; how laypeople should study Buddhism; biographies of famous monks; businessmen and Buddhism; discussion of burning paper money and paper funerary objects; the Pure Land in the human realm; as well as lectures on basic Buddhist principles. ([25])
The book also includes a brief biography of Taixu written in 1928 by his disciple Chen Weidong 陳維東, and a preface and introduction by Khanh Anh who writes that Vietnam’s Buddhist revivalists have been working to carry out Taixu’s call for a revolution in Buddhism, to reform Buddhism to fit the times and to enlighten humankind.
Khanh Anh also remarked that “Buddhists should fight invaders,” referring to Taixu’s call for both monks and laypeople to take up arms to fight [the Japanese]. Though Vietnamese monks had participated in armed risings at least since the French colonial period, the activist and anti-colonial monk Thien Chieu’s group, Phat Hoc Kiem Te (Buddhist Studies and Welfare Action Association) had also “praised Chinese monks for joining the Nationalist army to fight against the Japanese invaders” (Pham 2001, p. 144). When the Japanese occupied Manchuria in 1931, Taixu organized the Buddhist Youth Protect-the-Nation Corps,” comprised of monks, nuns, and lay youth who participated in ambulance and medical care teams, burial teams, consolation and prayer teams, propaganda, transport, care of refugees and orphans, and helping with economic production work (Chen 2003, p. 242). With the full-scale Japanese invasion into China in the summer of 1937, the unprecedented degree of destruction and atrocities caused Taixu and other Buddhists to reconsider the Buddhist precept on non-harming and non-violence. Some Buddhists considered whether they should “put down Buddhist implements and take up the butcher knife” (Li 2001, p. 171).

Kết quả (Việt) 2:

Tác động của Taixu về Phật giáo ở Việt Nam II
Như đã thảo luận trước đó trong bài viết này, Taixu ảnh hưởng đến Revivalists Phật giáo Việt Nam qua các tác phẩm của ông và nhật ký của mình, Hải Chao Yin, đặc biệt là đề xuất của ông cho cải cách giáo dục Tăng đoàn, quản lý tổ chức Phật giáo, và chính quyền đền thờ. Ngay cả trước khi Taixu đến thăm Việt Nam (năm 1928 và năm 1940) hoạt động của mình và của Phật giáo Trung Quốc Revival đã được biết đến với các tu sĩ cải lương Việt. Bên cạnh đó các nhà cải cách ở trung và nam Việt Nam như đã đề cập ở trên, một nhà sư người trực tiếp tuyên truyền cải cách Taixu là Tri Hải. Sinh ra ở Hà Nam vào năm 1906, ông là người sáng lập của Hiệp hội Phật giáo Bắc Bộ và chùa Quan Su ở Hà Nội, được công bố trên tạp chí Phật Dược Tuệ [Torch of Wisdom] và nhiều công trình khác, thành lập một hiệp hội giáo dân mạnh ở phía bắc, thành lập trường cho các nhà sư và ni cô, và tham gia vào công trình từ thiện và cứu trợ (Thích Trí Hải, 2004 [1965]).
Đầu năm 1937, Hiệp hội Phật giáo Bắc Bộ gửi Tri Hải, Mat Các, và ba người khác đến Hồng Kông, nơi họ đã có hai tuần và sau đó đến Thượng Hải để tìm Taixu tại Jing'an Temple (靜安寺) người đã sắp xếp cho học tập tại (焦山) Jiaoshan, tỉnh Giang Tô. Họ ở trong năm tháng nghiên cứu Phật giáo, Trung Quốc, và y học Trung Quốc, nhưng sự bùng nổ của cuộc chiến tranh Trung-Nhật buộc nhóm để trở về Hà Nội, kinh điển trong tay. Trên đường trở về, nhóm cũng đã đến thăm trụ sở chính của Taixu ở Vũ Hán, cũng như ngôi chùa ở Hà Nam và Quảng Đông (Thich Tri Hải, 2004 [1965]: 39-46). Từ năm 1950 trở đi, Quan Su trở thành trung tâm của Phật giáo tổ chức tại Hà Nội, và bây giờ là trụ sở của các quốc gia Phật Giáo đoàn. Việt
ý tưởng Taixu cũng di chuyển các nhà sư Khánh Anh (1895-1961) vào năm 1949 để xuất bản bản dịch của ông về những bài luận Taixu (xuất bản lần đầu tại Hải Chao Yin), bao gồm các chủ đề như Cộng hòa và Phật giáo; Giáo dục Phật giáo cho thanh niên; người phụ nữ hiện đại và Phật giáo; Phật giáo và khoa học, Phật giáo và Nho giáo, Phật giáo và triết học; Phê bình Phật giáo của chủ nghĩa xã hội; dân chủ và Phật giáo; Phật giáo và sự tiến hóa; Phật giáo và sự cứu rỗi của thế giới; sự chuyển động để tiết kiệm tăng đoàn; làm thế nào giáo dân cần nghiên cứu Phật giáo; tiểu sử của các nhà sư nổi tiếng; doanh nhân và Phật giáo; thảo luận về đốt tiền giấy và đồ chôn theo giấy; Tịnh Độ trong cõi người; cũng như bài giảng trên các nguyên tắc cơ bản của Phật giáo. ([25])
Cuốn sách cũng bao gồm tiểu sử ngắn gọn của Taixu viết vào năm 1928 bởi đệ tử của ông Chen Weidong陳維東, và một lời nói đầu và lời giới thiệu của Khánh Anh đã viết rằng revivalists Phật giáo Việt Nam đã làm việc để thực hiện cuộc gọi Taixu cho một cuộc cách mạng trong Phật giáo, để cải cách Phật giáo để phù hợp với thời gian và soi sáng cho nhân loại.
Khánh Anh cũng nhận xét ​​rằng "Phật tử nên chống quân xâm lược", ám chỉ cuộc gọi Taixu cho cả hai tu sĩ và giáo dân phải cầm súng để chiến đấu [Nhật Bản]. Mặc dù các nhà sư Việt Nam đã tham gia risings vũ trang ít nhất kể từ thời kỳ thuộc địa của Pháp, nhóm các nhà hoạt động và chống thực dân tu sĩ Thiên Chiêu, Phat Hoc Kiếm Te (Nghiên cứu Phật giáo và Hiệp hội Hành động phúc lợi) có nhà sư Trung Quốc cũng "ca ngợi cho gia nhập quân đội Quốc dân để chiến đấu chống lại quân xâm lược Nhật Bản "(Phạm 2001, p. 144). Khi quân Nhật chiếm đóng Mãn Châu vào năm 1931, Taixu tổ chức Phật Tử Bảo vệ-the-Nation Corps ", bao gồm các tăng, ni và cư sĩ trẻ tham gia vào các đội xe cứu thương và chăm sóc y tế, đội mai táng, an ủi và cầu nguyện đội, công tác tuyên truyền, vận chuyển , chăm sóc của những người tị nạn và trẻ em mồ côi, và giúp đỡ với công việc sản xuất kinh tế (Chen 2003, p. 242). Với quy mô toàn cuộc xâm lược của Nhật Bản vào Trung Quốc trong mùa hè năm 1937, mức độ chưa từng thấy của sự hủy diệt và tàn bạo gây ra Taixu và Phật tử khác để xem xét lại các giới luật Phật giáo trên không gây hại và không bạo lực. Một số Phật tử coi xem họ có nên "đặt xuống cụ Phật giáo, vác dao đồ tể" (Li 2001, p. 171).