Origins, Evolution, and DeclineWhat

Origins, Evolution, and Decline
What we know as Bharatanatyam today springs from Sadir Natyam, also known by names like Dasi Attam, Chinna Melam, or simply, Sadir. The term Sadir began with the Maratha rulers of South India in the 17th century, who called the dance Sadir Nautch. This corresponds to the presentation of the dance in the courts. A more exalted role of the dance is evoked by the name Dasi Attam, the dance of the devadasis as a part of temple worship. A devadasi, whose name means servant (dasi) of divinity (deva), was an artist dedicated to the services of a temple. The dance of the devadasi was integral to the ritual worship. Devadasi families specialized in the arts of music and dance, and with the nattuvanars (dance masters), they maintained these traditions from generation to generation, supported by royal patronage.

Sculptural and literary evidence indicates that dances of the Bharatanatyam form, that is, based on the Natya Shastra, were used in temple worship throughout India. This original classical dance tradition deteriorated in the North due to repeated foreign invasions, and mixed dance forms replaced it. Fortunately, the dance tradition survived in South India, where it continued to be patronized by kings and maintained by the devadasi system.

This is not to say that the tradition of Bharatanatyam was static from the time of the Natya Shastra through the last century. It did evolve and there were regional variations in elements of the dance. An important milestone in this evolution was the development of the current format of the Bharatanatyam recital. This happened in the late 18th century, at the hands of four brothers known as the Thanjavur quartet. They were the four sons of the nattuvanar Subbarayan: Chinnayya, Ponnayya, Vadivelu, and Sivanandam. They also refined the music of Bharatanatyam, influenced no doubt by their musical mentor, the great composer Muthuswamy Dikshitar. These developments shaped Sadir into the precursor of what we call Bharatnatyam today.

Under British rule, propaganda prevailed against Indian art, misrepresenting it as crude, immoral, and inferior to the concepts of Western civilization. This influence was pervasive enough to dissuade the patronage of royal courts for ritual temple dances, and to alienate educated Indians from their traditions. The devadasi system declined. Most were forced to seek the patronage of ordinary wealthy people, becoming mere dasis, and in some cases prostitutes. This in turn diminished the reputation of the devadasis as a community. Even the terms by which the dance was known – Sadir, Nautch, Dasi Attam, and so on – took on derogatory connotations. In the late 19th and early 20th centuries, social reformers under Western influence took advantage of these circumstances, launching an Anti-Nautch campaign to eradicate not only the prostitution that had come to be associated with devadasis, but the art itself, condemning it as a social evil. By the first quarter of the 20th century, the classical dance of South India was almost wiped out, even in Tamil Nadu.

Kết quả (Việt) 1:

Nguồn gốc, sự tiến hóa và sự suy giảmNhững gì chúng tôi biết như là Bharatanatyam ngày nay lò xo từ Sadir Natyam, cũng được biết đến với cái tên như Dasi Attam, Chinna Melam, hoặc chỉ đơn giản là, Sadir. Thuật ngữ Sadir bắt đầu với những người cai trị quân Maratha của Nam Ấn Độ trong thế kỷ 17, người gọi là khiêu vũ Sadir Nautch. Điều này tương ứng với trình bày của khiêu vũ tại các tòa án. Một vai trò cao quý hơn nhảy gợi lên bởi tên Dasi Attam, những điệu nhảy của devadasis như là một phần của đền thờ. Một devadasi, có tên có nghĩa là công chức (dasi) của thần (deva), là một nghệ sĩ dành riêng cho các dịch vụ của một ngôi đền. Những điệu nhảy của devadasi đã được tách rời với nghi lễ thờ phượng. Gia đình Devadasi chuyên về nghệ thuật âm nhạc và khiêu vũ, và với nattuvanars (múa Thạc sĩ), họ duy trì những truyền thống từ thế hệ này sang thế hệ, hỗ trợ bởi sự bảo trợ của Hoàng gia.Điêu khắc và văn học bằng chứng cho thấy rằng các điệu múa của Bharatanatyam hình thức, có nghĩa là, dựa trên Natya Shastra, được sử dụng trong đền thờ phượng trên khắp Ấn Độ. Truyền thống khiêu vũ cổ điển ban đầu này xấu đi ở phía bắc do lặp đi lặp lại cuộc xâm lược nước ngoài, và hình thức khiêu vũ hỗn hợp thay thế nó. May mắn thay, khiêu vũ truyền thống sống sót ở Nam Ấn Độ, nơi nó tiếp tục được bảo trợ bởi vị vua và duy trì bởi hệ thống devadasi.Điều này là không phải để nói rằng truyền thống của Bharatanatyam là tĩnh từ thời Natya Shastra thông qua các thế kỷ qua. Nó đã phát triển và có các biến thể khu vực trong các yếu tố của các điệu nhảy. Một cột mốc quan trọng trong tiến hóa này là sự phát triển của các định dạng hiện tại của các recital Bharatanatyam. Điều này xảy ra ở cuối thế kỷ 18, tay của bốn anh em được gọi là Thanjavur quartet. Họ đã là bốn người con trai của nattuvanar Subbarayan: Chinnayya, Ponnayya, Vadivelu, và Sivanandam. Họ cũng tinh tế âm nhạc của Bharatanatyam, bị ảnh hưởng bởi không có nghi ngờ của người cố vấn âm nhạc, nhà soạn nhạc tuyệt vời Muthuswamy Dikshitar. Những phát triển hình Sadir vào tiền thân của những gì chúng tôi gọi Bharatnatyam ngay hôm nay.Dưới sự cai trị của Anh, tuyên truyền thắng chống lại nghệ thuật Ấn Độ, misrepresenting nó là thô, vô đạo Đức, và kém hơn so với các khái niệm của nền văn minh phương Tây. Ảnh hưởng này được phổ biến đủ để ngăn cản sự bảo trợ của Hoàng gia tòa án điệu múa nghi lễ ngôi đền, và xa lánh người Ấn Độ giáo dục từ truyền thống của họ. Hệ thống devadasi đã từ chối. Hầu hết bị buộc phải tìm kiếm sự giúp đỡ của những người giàu có bình thường, trở thành chỉ dasis, và trong một số trường hợp gái mại dâm. Điều này lần lượt giảm uy tín của các devadasis như là một cộng đồng. Ngay cả các điều khoản mà khiêu vũ đã được biết đến-Sadir, Nautch, Dasi Attam và vv.-đã vào ý nghĩa xúc phạm. Ở cuối 19 và đầu thế kỷ 20, nhà cải cách xã hội dưới ảnh hưởng của phương Tây đã lợi dụng những trường hợp này, tung ra một chiến dịch chống-Nautch để loại bỏ không chỉ mại dâm đã tới được kết hợp với devadasis, nhưng nghệ thuật riêng của mình, lên án nó như một cái ác xã hội. Trong quý đầu tiên của thế kỷ 20, khiêu vũ cổ điển Ấn Độ gần như bị xóa sổ, ngay cả trong Tamil Nadu.

Kết quả (Việt) 2:

Nguồn gốc, Evolution, và Từ Chối
gì chúng ta biết ngày nay như Bharatanatyam suối từ Sadir Natyam, còn được gọi bằng những cái tên như Dasi Attam, Chinna Melam, hoặc đơn giản, Sadir. Thuật ngữ Sadir bắt đầu với những người cai trị Maratha của Nam Ấn Độ vào thế kỷ thứ 17, người được gọi là điệu nhảy Sadir Nautch. Điều này tương ứng với trình bày của các điệu nhảy trong các tòa án. Một vai trò cao quý hơn của điệu nhảy được gợi lên bởi tên Dasi Attam, những điệu nhảy của devadasis như một phần của ngôi đền thờ. Một devadasi, mà tên có nghĩa là tôi tớ (Dasi) của thần tính (deva), là một nghệ sĩ dành riêng cho các dịch vụ của một ngôi chùa. Điệu nhảy của devadasi là không thể thiếu cho việc thờ phượng nghi lễ. Gia đình Devadasi chuyên về nghệ thuật của âm nhạc và nhảy múa, và với nattuvanars (thạc sĩ dance), nắm giữ những truyền thống từ thế hệ này sang thế hệ khác, được hỗ trợ bởi sự bảo trợ của hoàng gia. điêu khắc và bằng chứng văn học chỉ ra rằng điệu nhảy của các hình thức Bharatanatyam, đó là, dựa trên Natya Shastra, đã được sử dụng trong sự thờ phượng ngôi đền trên khắp Ấn Độ. Điều này ban đầu truyền thống múa cổ điển nên tồi tệ ở miền Bắc do ngoại xâm lặp đi lặp lại, và hình thức nhảy múa hỗn hợp thay thế nó. May mắn thay, các truyền thống múa sống sót ở Nam Ấn Độ, nơi nó tiếp tục được bảo trợ bởi các vị vua và duy trì bởi hệ thống devadasi. Đây không phải là để nói rằng truyền thống của Bharatanatyam là tĩnh từ thời điểm Natya Shastra qua các thế kỷ trước. Nó đã phát triển và có nhiều khác biệt vùng miền trong các yếu tố của vũ điệu. Một cột mốc quan trọng trong sự tiến hóa này là sự phát triển của các định dạng hiện tại của các buổi biểu diễn Bharatanatyam. Điều này xảy ra vào cuối thế kỷ 18, dưới bàn tay của bốn anh em trai được gọi là tứ Thanjavur. Họ là bốn người con trai của Subbarayan nattuvanar: Chinnayya, Ponnayya, Vadivelu, và Sivanandam. Họ cũng tinh chế âm nhạc của Bharatanatyam, ảnh hưởng không có nghi ngờ của cố vấn âm nhạc của họ, các nhà soạn nhạc vĩ đại Muthuswamy Dikshitar. Những phát triển hình Sadir thành tiền thân của những gì chúng ta gọi Bharatnatyam ngày hôm nay. Dưới sự cai trị của Anh, tuyên truyền thắng hơn nghệ thuật Ấn Độ, xuyên tạc nó như dầu thô, vô đạo đức, và kém hơn so với các khái niệm của nền văn minh phương Tây. Ảnh hưởng này là đủ để ngăn cản sự bảo trợ của tòa án hoàng gia cho vũ hội chùa lễ nghi, và xa lánh người Ấn Độ giáo dục từ truyền thống của họ ở khắp nơi. Hệ thống devadasi chối. Hầu hết đã buộc phải tìm kiếm sự bảo trợ của những người giàu bình thường, trở thành chỉ dasis, và trong một số trường hợp gái mại dâm. Điều này lần lượt giảm danh tiếng của devadasis như một cộng đồng. Ngay cả các điều khoản mà các điệu nhảy đã được biết đến - Sadir, Nautch, Dasi Attam, và như vậy - đã về ý nghĩa xúc phạm. Trong thế kỷ thứ 20 cuối thế kỷ 19 và đầu năm, các nhà cải cách xã hội chịu ảnh hưởng của phương Tây đã lợi dụng hoàn cảnh này, tung ra một chiến dịch chống Nautch để tiêu diệt không chỉ các gái mại dâm đã đến để được liên kết với devadasis, nhưng nghệ thuật riêng của mình, lên án nó như là một tệ nạn xã hội. By quý đầu tiên của thế kỷ 20, các vũ điệu cổ điển của miền Nam Ấn Độ đã gần như bị xóa sổ, ngay cả trong Tamil Nadu.