PostureYour posture in sitting is v

Posture
Your posture in sitting is vitally important. Sit on the forward third of your cushion or chair, so that your hips are higher than your knees and your belly is free to move in and out without stress on your lower back. Your ears are in line with your shoulders, your head balanced gently on your neck, your eyes are slightly open, gazing down about three feet in front of you. Your chin is pointing neither up nor down, but is slightly tucked in. Place your tongue just behind your teeth on the roof of your mouth. Sway from side to side until you find your center point.
The Breath
Now attend to the breath. Breathe naturally. Breathing in, allow the breath to fully enter your body until your lower belly expands; then, breathing out, softly allow the breath to ease out through your nostrils. Notice how the breath seems to travel through the main avenues of your torso. Your belly should rise and fall naturally with each breath. Let the breath fill your lower abdomen as if it were a balloon. Later, you may notice that even the bottoms of your feet are breathing in and out. As you relax into the breath, you can begin silently counting each full cycle of breath, noting “one” on the out-breath, “two” on the next out-breath, and so on up to “ten.” When you reach “ten,” begin again with “one.” When you realize that you have stopped counting, and are caught up in thinking, simply take another breath and go back to “one.”
The Original Self
In the Genjokoan (Actualizing the Fundamental Point), Zen Master Dogen writes:
When one first seeks the dharma, one is far away from its environs.
When one has already correctly transmitted the dharma to oneself, one is one’s original self at that moment.
DogenZenji’s teaching reminds us of our initial separation from what is ours. When we begin to seek the dharma, there is an “I” that looks for it over “there.” But the dharma is already alive in us, and requires only that we realize it, which is what he means in the second sentence: having “correctly transmitted the dharma to oneself,” one is one’s real self in that moment.
I think all of us yearn to experience ourselves as whole and complete, to live our lives fully and freshly in each moment. But something blocks us, and Zen training is one way to see that, all along, we have what we need. This is called the realization of the original self.
The Daily Practice: Be Consistent
The zazen period we are recommending is 20 minutes. You may find that you will want to do more—or less— and that is fine. What is important is consistency. To keep your practice consistent, remember what the famous Nike ad says: “Just do it.” Don’t concern yourself with trying to get to some particular place or state of mind. Each day’s zazen will be a little different, just like the rest of life. We practice steadiness in our daily meditation—alert, sleepy, focused—we just practice each day, through the high points and the low. When you mess up—and you will— just say, “Okay, back to my cushion.” When you are sitting, you may realize that you are thinking about something else. At that moment, take a deep breath and recognize that, in that moment of realization, you have come back to now. As an old meditation manual says, as soon as you are aware of a thought, it will vanish! When we are thinking of a thing, we are lost in it, lost in thinking about “x.” But when we become aware of our thinking, then we are in a secondary state. The actual thinking of “x” is gone, and there is either just awareness or we begin a new thought based on that awareness. Either way, the original thinking is gone. If we practice daily, soon we are able to stay more often in that space of pure awareness without an object. Just breathing, just being present—we call this being naturally unified.
Zazen is a form that allows us to practice the no form of boundless emptiness. The freedom that is made available to us through form is one of those grand paradoxes of life. When we organize ourselves and create a structure, we also create the means to be free of structure. Form helps us by organizing and directing our energies. But we can carry our form lightly, with respect and appreciation for its gifts. This subtle discipline—settling, unifying, letting be—is called the dharma gate of peace and joy.
In addition to zazen and bowing, there are other aspects of Zen practice that help us on the way. One is setting up a home altar, which encourages the actualizing of respect and devotion. To place something on an altar is to meet it, to hold it in esteem. Traditionally, in Zen monasteries, the altar in the zendo (meditation hall) had as its focus a statue of Manjushri, the bodhisattva representing transcendent wisdom. Manjushri holds a sword that cuts away delusions, thus clearing our minds. By putting such an image on our altar, we vow to take on that strong energy of slicing away at our delusions, our ignorance, our greed and anger. We vow to be clear. For your home altar, place a statue or

Kết quả (Việt) 1:

Tư thếTư thế của bạn trong ngồi là cực kỳ quan trọng. Ngồi trên thứ ba chuyển tiếp hoặc của bạn đệm ghế, vì vậy mà hông của bạn cao hơn đầu gối của bạn và bụng của bạn là miễn phí để di chuyển trong và ngoài mà không có căng thẳng trên lưng dưới của bạn. Đôi tai của bạn phù hợp với vai của bạn, đầu của bạn cân bằng nhẹ nhàng trên cổ của bạn, đôi mắt của bạn là một chút mở ra, nhìn xuống khoảng ba chân ở phía trước của bạn. Cằm của bạn chỉ không lên hoặc xuống, nhưng một chút giấu trong. Nơi lưỡi của bạn ngay phía sau răng của bạn trên mái nhà của miệng của bạn. Sway từ bên này sang bên kia cho đến khi bạn tìm thấy điểm trung tâm của bạn.Hơi thởBây giờ tham dự vào hơi thở. Thở tự nhiên. Thở vào, cho phép hơi thở đầy đủ vào cơ thể của bạn cho đến khi bụng thấp hơn của bạn mở rộng; sau đó, thở ra, nhẹ nhàng cho phép hơi thở để dễ dàng thông qua các lỗ mũi của bạn. Thông báo làm hơi thở dường như đi qua con đường chính của bạn thân. Bụng của bạn sẽ tăng và giảm tự nhiên với từng hơi thở. Hãy để hơi thở lấp đầy bụng của bạn như thể nó là một quả bóng. Sau đó, bạn có thể nhận thấy rằng ngay cả các đáy của bàn chân của bạn đang thở vào và ra. Khi bạn thư giãn vào hơi thở, bạn có thể bắt đầu âm thầm đếm mỗi chu kỳ đầy đủ của hơi thở, ghi nhận "một" vào ra-hơi thở, "hai" ra tiếp theo-hơi thở, và như vậy đến "mười." Khi bạn đạt đến "mười", bắt đầu một lần nữa với "một." Khi bạn nhận ra rằng bạn đã ngừng đếm, và đánh bắt lên trong suy nghĩ, chỉ cần mất một hơi thở và quay trở lại "một."Tự ban đầuTrong Genjokoan (Actualizing điểm cơ bản), thiền sư Dogen viết:Khi một trong những đầu tiên tìm Phật Pháp, một là xa từ quanh nó.Khi một trong những đã chính xác đã truyền Phật pháp cho mình, một là tự ban đầu tại thời điểm đó.Giảng dạy của DogenZenji nhắc nhở chúng ta phân chia ban đầu của chúng tôi từ những gì là chúng ta. Khi chúng tôi bắt đầu tìm kiếm các Phật Pháp, đó là "tôi" mà nhìn cho nó "có." Nhưng Phật Pháp đã sống ở Hoa Kỳ, và yêu cầu chỉ rằng chúng tôi nhận ra nó, đó là những gì ông có nghĩa là trong câu thứ hai: có "một cách chính xác truyền Phật pháp cho mình," một là tự thực tế tại thời điểm đó.Tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta mong mỏi kinh nghiệm bản thân như là toàn bộ và đầy đủ, để sống cuộc sống của chúng tôi đầy đủ và tươi trong từng thời điểm. Nhưng một cái gì đó khối chúng tôi, và Zen đào tạo là một trong những cách để thấy rằng, tất cả cùng, chúng tôi có những gì chúng tôi cần. Điều này được gọi là hiện thực của tự ban đầu.Các thực hành hàng ngày: Là phù hợpThời gian zazen chúng tôi đang đề xuất là 20 phút. Bạn có thể thấy rằng bạn sẽ muốn làm nhiều hơn nữa- hoặc ít hơn- và đó là tiền phạt. Điều quan trọng là sự nhất quán. Để giữ cho thực hành của bạn phù hợp, hãy nhớ những gì quảng cáo Nike nổi tiếng nói: "Chỉ cần làm điều đó." Không quan tâm mình với cố gắng để có được một số địa điểm cụ thể hoặc trạng thái của tâm. Zazen mỗi ngày sẽ có một chút khác nhau, giống như phần còn lại của cuộc sống. Chúng ta thực hành steadiness thiền hàng ngày của chúng tôi — alert, buồn ngủ, tập trung-chúng tôi chỉ cần thực hành mỗi ngày, thông qua các điểm cao và thấp. Khi bạn mess lên- và bạn sẽ — chỉ nói rằng, "Được rồi, quay lại đệm của tôi." Khi bạn đang ngồi, bạn có thể nhận ra rằng bạn đang nghĩ về cái gì khác. Tại thời điểm đó, hít thở sâu và nhận ra rằng, trong thời điểm đó trong hiện thực, bạn có trở lại bây giờ. Như một hướng dẫn thiền cũ nói, ngay sau khi bạn đang nhận thức của một ý nghĩ, nó sẽ tan biến! Khi chúng tôi đang suy nghĩ của một điều, chúng tôi đang bị mất trong đó, bị mất trong suy nghĩ về "x." Nhưng khi chúng ta trở nên nhận thức được suy nghĩ của chúng tôi, sau đó chúng tôi đang trong một nhà nước trung học. Tư duy thực tế của "x" đã biến mất, và đó là một trong hai nhận thức chỉ hoặc chúng tôi bắt đầu một mới nghĩ dựa trên nhận thức đó. Dù bằng cách nào, những suy nghĩ ban đầu rồi. Nếu chúng ta thực hành hàng ngày, sớm chúng tôi có thể ở lại thường xuyên hơn trong không gian của các nhận thức tinh khiết mà không có một đối tượng. Chỉ cần thở, chỉ là hiện nay-chúng tôi gọi này tự nhiên thống nhất.Zazen là một hình thức mà cho phép chúng tôi để thực hành các hình thức không có trống vắng vô biên. Tự do có sẵn cho chúng tôi thông qua hình thức là một trong những nghịch lý lớn của cuộc sống. Khi chúng tôi tổ chức bản thân và tạo ra một cấu trúc, cũng có nghĩa là chúng tôi tạo các phương tiện để được tự do cấu trúc đó. Hình thức sẽ giúp chúng tôi bằng cách tổ chức và chỉ đạo các nguồn năng lượng của chúng tôi. Nhưng chúng tôi có thể mang theo mẫu của chúng tôi nhẹ, với sự tôn trọng và đánh giá cao Quà tặng của nó. Kỷ luật này tinh tế-ổn định, thống nhất, cho phép — được gọi là cửa Phật Pháp của hòa bình và niềm vui.Ngoài zazen, bowing và có những khía cạnh khác của Zen thực hành giúp chúng tôi trên đường đi. Một là thiết lập một bàn thờ nhà, khuyến khích actualizing tôn trọng và lòng tận tụy. Để đặt một cái gì đó trên một bàn thờ là để đáp ứng nó để giữ nó trong lòng tự trọng. Theo truyền thống, tại tu viện Zen, bàn thờ ở zendo (thiền hall) có như tập trung một bức tượng của Manjushri, Bồ tát đại diện cho trí tuệ siêu Việt. Manjushri có một thanh kiếm này cắt giảm đi ảo, do đó giải phóng tâm trí của chúng tôi. Bằng cách đặt một hình ảnh trên bàn thờ của chúng tôi, chúng tôi vow để có năng lượng mạnh mẽ của slicing đi lúc chúng tôi ảo tưởng, vô minh của chúng tôi, chúng tôi tham lam và tức giận. Chúng tôi vow để được rõ ràng. Đối với bàn thờ nhà của bạn, đặt một bức tượng hoặc

Kết quả (Việt) 2:

Tư thế
tư thế của bạn trong phòng khách là cực kỳ quan trọng. Ngồi trên ba phía trước của đệm hoặc ghế của bạn, vì vậy mà hông cao hơn đầu gối của bạn và bụng của bạn có thể tự do di chuyển vào và ra mà không căng thẳng trên lưng của bạn. Đôi tai của bạn là phù hợp với vai của bạn, đầu của bạn cân nhẹ nhàng trên cổ, mắt hơi mở, nhìn xuống khoảng ba feet ở phía trước của bạn. Cằm của bạn được trỏ lên hoặc xuống, nhưng là hơi nhét trong. Đặt lưỡi của bạn ngay sau răng trên vòm miệng của bạn. Sway từ bên này sang bên kia cho đến khi bạn tìm thấy điểm trung tâm của bạn.
Các Breath
Bây giờ tham dự vào hơi thở. Hít thở tự nhiên. Thở vào, cho phép hơi thở phải nhập đầy đủ cơ thể của bạn cho đến khi bụng dưới của bạn mở rộng; Sau đó, thở ra, nhẹ nhàng cho phép hơi thở để dễ dàng ra qua lỗ mũi của bạn. Chú ý hơi thở dường như đi qua những con đường chính của thân mình. Bụng của bạn nên tăng và giảm tự nhiên theo từng nhịp thở. Hãy để hơi thở điền bụng dưới của bạn như thể nó là một quả bóng. Sau đó, bạn có thể nhận thấy rằng ngay cả lòng bàn chân của bạn được thở vào và ra. Như bạn thư giãn vào hơi thở, bạn có thể bắt đầu âm thầm đếm từng chu kỳ đầy đủ của hơi thở, ghi nhận "một" trên hơi thở ra, "hai" với hơi thở ra kế tiếp, và cứ thế tăng lên đến "mười." Khi bạn đạt đến "mười", bắt đầu trở lại với "một." Khi bạn nhận ra rằng bạn đã ngừng đếm, và được đánh bắt lên trong suy nghĩ, chỉ đơn giản là mang hơi thở của nhau và quay trở lại "một."
các tự Original
trong Genjokoan (việc thể các điểm cơ bản ), Thiền sư Dogen viết:
Khi một người đầu tiên tìm cách pháp, một là xa từ các vùng lân cận.
Khi một người đã truyền đúng pháp cho mình, một là một người tự ban đầu tại thời điểm đó.
dạy DogenZenji nhắc nhở chúng ta tách ban đầu của chúng tôi từ chúng ta là gì. Khi chúng tôi bắt đầu tìm kiếm các pháp, có một cái "tôi" trông cho nó qua Nhưng Pháp đã sống trong chúng ta, và yêu cầu duy nhất mà chúng tôi nhận ra nó, đó là những gì ông có nghĩa là trong câu thứ hai "ở đó.": đã "truyền đúng pháp cho chính mình", một người là một người tự sản tại thời điểm đó.
tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta khao khát để trải nghiệm mình là toàn bộ và đầy đủ, để sống cuộc sống của chúng tôi đầy đủ và tươi trong từng khoảnh khắc. Nhưng một cái gì đó chặn chúng tôi, và đào tạo Zen là một cách để thấy rằng, tất cả cùng, chúng ta có những gì chúng ta cần. Đây được gọi là hiện thực của tự ban đầu.
Thực hành hàng ngày: Hãy Phù
Thời gian tĩnh mặc, chúng tôi đang đề xuất là 20 phút. Bạn có thể thấy rằng bạn sẽ muốn làm nhiều hay less- và đó là tốt. Điều quan trọng là nhất quán. Để giữ cho thực hành của bạn phù hợp, hãy nhớ những gì quảng cáo Nike nổi tiếng nói: ". Chỉ cần làm điều đó" Đừng quan tâm mình với cố gắng để có được một số địa điểm cụ thể hoặc trạng thái của tâm. Sự tĩnh mặc của mỗi ngày sẽ có một chút khác nhau, giống như phần còn lại của cuộc đời. Chúng ta thực hành vững chắc ở hàng ngày thiền cảnh báo của chúng tôi, buồn ngủ, tập trung, chúng ta chỉ cần thực hành mỗi ngày, qua các điểm cao và thấp. Khi bạn mess up-và bạn will- chỉ nói, "Được rồi, trở lại đệm của tôi." Khi bạn đang ngồi, bạn có thể nhận ra rằng bạn đang nghĩ về cái gì khác. Tại thời điểm đó, hít một hơi thật sâu và nhận ra rằng, trong thời điểm đó của hiện thực, bạn đã trở lại đến nay. Là một thiền thủ công cũ cho biết, ngay sau khi bạn nhận thức được một ý nghĩ, nó sẽ biến mất! Khi chúng tôi đang nghĩ đến một điều, chúng tôi bị mất trong nó, bị mất trong suy nghĩ về "x". Nhưng khi chúng ta nhận thức được suy nghĩ của chúng tôi, sau đó chúng ta đang ở trong một trạng thái thứ cấp. Những suy nghĩ thực tế của "x" là đi, và có thể chỉ cần nhận thức hoặc chúng ta bắt đầu một ý nghĩ mới dựa trên nhận thức đó. Dù bằng cách nào, những suy nghĩ ban đầu đã biến mất. Nếu chúng ta thực hành hàng ngày, ngay sau chúng tôi có thể ở lại thường xuyên hơn trong không gian của ý thức thuần khiết mà không một đối tượng. Chỉ cần thở, chỉ là nay chúng ta gọi này được thống nhất một cách tự nhiên.
Zazen là một hình thức cho phép chúng ta thực hành không có hình thức của sự trống rỗng vô bờ bến. Sự tự do mà được tạo sẵn cho chúng tôi thông qua hình thức là một trong những nghịch lý lớn của cuộc sống. Khi chúng tôi tổ chức mình và tạo ra một cấu trúc, chúng tôi cũng tạo ra các phương tiện để được miễn phí của cấu trúc. Form giúp chúng tôi bằng cách tổ chức và chỉ đạo năng lượng của chúng tôi. Nhưng chúng ta có thể mang hình thức của chúng tôi nhẹ nhàng, tôn trọng và đánh giá cao những món quà của mình với. Tinh tế kỷ luật giải quyết, hợp nhất này, cho phép được-được gọi là cửa pháp hòa bình và niềm vui.
Ngoài sự tĩnh mặc và cúi chào, có những khía cạnh khác của Thiền thực hành giúp chúng ta trên đường đi. Một là thiết lập một bàn thờ nhà, trong đó khuyến khích các hiện thực của sự tôn trọng và lòng sùng mộ. Để đặt điều gì đó trên bàn thờ là để gặp nó, để giữ nó trong lòng tự trọng. Theo truyền thống, trong Thiền viện, các bàn thờ trong Zendo (thiền) đã là trọng tâm của một bức tượng của Đức Văn Thù, Bồ tát đại diện cho trí tuệ siêu việt. Văn Thù Sư Lợi giữ một thanh kiếm cắt đi những ảo tưởng, do đó giải phóng tâm trí của chúng tôi. Bằng cách đặt một hình ảnh như trên bàn thờ của chúng tôi, chúng ta nguyện đảm nhận rằng năng lượng mạnh mẽ của cắt đi tại ảo tưởng của chúng tôi, sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, tham lam và sự tức giận của chúng tôi. Chúng tôi nguyện để được rõ ràng. Đối với bàn thờ nhà của bạn, đặt một bức tượng hay