If we lose those quiet spaces, or f

If we lose those quiet spaces, or fill them up with “content,” we will sacrifice something important not only in our selves but in our culture. In a recent essay, the playwright Richard Foreman eloquently described what’s at stake:

I come from a tradition of Western culture, in which the ideal (my ideal) was the complex, dense and “cathedral-like” structure of the highly educated and articulate personality—a man or woman who carried inside themselves a personally constructed and unique version of the entire heritage of the West. [But now] I see within us all (myself included) the replacement of complex inner density with a new kind of self—evolving under the pressure of information overload and the technology of the “instantly available.”
As we are drained of our “inner repertory of dense cultural inheritance,” Foreman concluded, we risk turning into “‘pancake people’—spread wide and thin as we connect with that vast network of information accessed by the mere touch of a button.”

I’m haunted by that scene in 2001. What makes it so poignant, and so weird, is the computer’s emotional response to the disassembly of its mind: its despair as one circuit after another goes dark, its childlike pleading with the astronaut—“I can feel it. I can feel it. I’m afraid”—and its final reversion to what can only be called a state of innocence. HAL’s outpouring of feeling contrasts with the emotionlessness that characterizes the human figures in the film, who go about their business with an almost robotic efficiency. Their thoughts and actions feel scripted, as if they’re following the steps of an algorithm. In the world of 2001, people have become so machinelike that the most human character turns out to be a machine. That’s the essence of Kubrick’s dark prophecy: as we come to rely on computers to mediate our understanding of the world, it is our own intelligence that flattens into artificial intelligence.

Kết quả (Việt) 1:

Nếu chúng tôi mất những gian yên tĩnh, hoặc điền chúng với "nội dung", chúng tôi sẽ hy sinh một cái gì đó quan trọng không chỉ ở bản thân chúng tôi, nhưng trong văn hóa của chúng tôi. Trong một bài luận tại, nhà viết kịch Richard Foreman eloquently miêu tả những gì là lúc cổ phần:Tôi đến từ một truyền thống của văn hóa phương Tây, trong đó có lý tưởng (lý tưởng của tôi) là cấu trúc phức tạp, dày đặc và "cathedral-like" cá tính giáo dục cao và rõ — một người đàn ông hay người phụ nữ đã mang trong mình một phiên bản cá nhân xây dựng và duy nhất của toàn bộ di sản của phương Tây. [Nhưng bây giờ] Tôi nhìn thấy trong tất cả chúng ta (bản thân mình bao gồm) thay thế mật nội tâm phức tạp với một loại mới của tự-phát triển dưới áp lực quá tải thông tin và công nghệ của các "ngay lập tức có sẵn."Như chúng tôi là đầu nguồn của chúng tôi "bên trong repertory thừa kế văn hóa dày đặc," chủ tịch đã kết luận, chúng tôi có nguy cơ biến thành "'bánh người' — lây lan rộng và mỏng như chúng tôi kết nối với mạng lưới rộng lớn mà các thông tin truy cập bởi các chỉ chạm vào một nút."Tôi đang bị ám ảnh bởi cảnh đó vào năm 2001. Điều gì làm cho nó như vậy cay, và vì vậy kỳ lạ, là phản ứng cảm xúc của máy tính để tháo gỡ của tâm trí của nó: nó tuyệt vọng như một mạch sau khi khác đi tối tăm, pleading ngây thơ của nó với các phi hành gia — "tôi có thể cảm thấy nó. Tôi có thể cảm thấy nó. I 'm afraid "- và nó nổi cuối cùng những gì chỉ có thể được gọi là một trạng thái ngây thơ. Sự tuôn ra của HAL của cảm giác tương phản với emotionlessness đặc trưng của con người nhân vật trong phim, người đi về kinh doanh của họ với một hiệu quả gần như robot. Những suy nghĩ và hành động của họ cảm thấy kịch bản, như họ đang theo dõi các bước của thuật toán. Thế giới năm 2001, người đã trở thành như vậy machinelike rằng các ký tự đặt con người hóa ra là một máy. Đó là bản chất của lời tiên tri của Kubrick tối: như chúng ta đến để dựa vào các máy tính trung gian của chúng tôi sự hiểu biết của thế giới, nó là của riêng của chúng tôi trí tuệ flattens vào trí tuệ nhân tạo.

Kết quả (Việt) 2:

Nếu chúng ta mất đi những không gian yên tĩnh, hoặc điền chúng với nội dung "," chúng tôi sẽ hy sinh một cái gì đó quan trọng không chỉ trong bản thân chúng ta, nhưng trong văn hóa của chúng tôi. Trong một bài viết gần đây, nhà soạn kịch Richard Foreman hùng hồn mô tả những gì bị đe dọa:

Tôi đến từ một truyền thống của văn hóa phương Tây, trong đó lý tưởng (lý tưởng của tôi) là phức tạp, dày đặc và "như trong nhà thờ" cấu trúc của giáo dục cao và rõ cá tính-một người đàn ông hoặc phụ nữ mang bên mình một phiên bản cá nhân xây dựng và duy nhất của toàn bộ di sản của phương Tây. [Nhưng bây giờ] Tôi thấy bên trong tất cả chúng ta (trong đó có tôi) thay thế mật độ nội tâm phức tạp với một loại mới của tự tiến hóa dưới áp lực của quá tải thông tin và công nghệ của các "ngay lập tức có sẵn."
Khi chúng tôi đang ráo nước của chúng tôi " tiết mục bên trong của di sản văn hóa dày đặc, "Foreman kết luận, chúng ta có nguy cơ biến thành" 'bánh kếp people'-lan rộng và mỏng như chúng tôi kết nối với mạng lưới rộng lớn của các thông tin truy cập bởi chỉ liên lạc của một nút. "

tôi bị ám ảnh bởi điều đó cảnh vào năm 2001. Điều gì làm cho nó rất sâu sắc, và rất lạ, là phản ứng cảm xúc của máy tính để tháo gỡ tâm của nó: sự tuyệt vọng của nó như là một mạch sau khi khác đi bóng tối, nài nỉ trẻ con của nó với astronaut- "tôi có thể cảm thấy nó. Tôi có thể cảm nhận nó. Tôi sợ "-và sự trở lại chính thức của mình cho những gì chỉ có thể được gọi là một nhà nước vô tội. Dạt dào cảm xúc của HAL trái ngược với emotionlessness đặc trưng cho hình người trong phim, người đi về kinh doanh của họ với hiệu suất gần như robot. Suy nghĩ và hành động của họ cảm thấy kịch bản, như thể họ đang theo dõi các bước của một thuật toán. Trong thế giới của năm 2001, người đã trở nên quá machinelike rằng tính cách con người nhất hóa ra lại là một cỗ máy. Đó là bản chất của lời tiên tri tối Kubrick: khi chúng ta phải dựa vào các máy tính để hòa giải sự hiểu biết của chúng ta về thế giới, đó là trí thông minh của chúng tôi mà flattens vào trí thông minh nhân tạo.