Modern rebirth[edit]Rukmini Devi Ar

Modern rebirth[edit]

Rukmini Devi Arundale is considered the most important revivalist in the Indian classical dance form of Bharata Natyam from its original 'sadhir' style
E. Krishna Iyer was one of those who raised the social status of Bharata Natyam and greatly popularized it. Rukmini Devi Arundale was also instrumental in modifying mainly the Pandanallur style of Bharata Natyam and bringing it to the attention of the West. E. Krishna Iyer said about Rukmini Devi, "There is no need to say that before she entered the field, the art was dead and gone or that it saw a renaissance only when she started to dance or that she created anything new that was not there before". Rukmini Devi Arundale introduced group performances and staged various Bharata Natyam-based ballets. According to Shri Sankara Menon, Rukmini Devi raised Bharata Natyam to a puritan art form, by removing certain emotional elements evocative of the erotic, such as hip, neck, lip and chest movements) from the Pandanallur style. Not all love was portrayed, at least outside parameters considered "chaste". Balasaraswati said that "the effort to purify Bharata Natyam through the introduction of novel ideas is like putting a gloss on burnished gold or painting the lotus". Having studied Bharata Natyam for three years, in 1936 Rukmini Devi Arundale founded the school Kalakshetra outside the city of Madras to teach it and to promote other studies in Indian music and art. She was one of first teachers to instruct a few men to perform the dance. The dance, at that time, was exclusively performed by women, while men, called Nattuvanars, had only been teaching Bharata Natyam without actually performing it. It is worth noticing that most of the contemporary Bharata Natyam dancers do not satisfy the criteria for a professional danseuse stated in the scriptures.

Dr. Padma Subrahmanyam, who was originally trained in the Vazhuvoor style of Bharata Natyam, was another figure that greatly influenced the development of Bharata Natyam. She started her research on karanas in early sixties, and later announced the creation of a new Bharata Natyam variety, Bharatanrityam, which was a Bharata Natyam-based reconstruction of Natya Shastra's technique. While the Pandanallur style, Tanjore or Thanjavur, Vazhuvoor, Mysore, Kancheepuram were based on the art of rajadasis and are exoteric in nature, some others, like the Melattur style and Balasaraswati's style grew out of the devadasis' distinctly different esoteric art.

The development of the Bharata Natyam dance form has therefore been surrounded by controversy as some including Ashish Khokar the Indian dance historian have seen it as a means by which many women, have appropriated certain Devadasi traditions while disassociating themselves with other aspects of the contemporary devadasis' practices.[1]

At present, Bharata Natyam recitals are usually not performed inside the temple shrine but outside it, and even outside the temple compounds at various festivals. Most contemporary performances are given on the stage with a live ensemble. In popular culture, the adapted, or "semi-classical", Bharata Natyam has been exposed largely through depiction in popular movies and TV programs.

Learning Bharata Natyam normally takes many years before the arangetram (debut). There are academic and commercialized dance institutes in many countries. Many people choose to learn Carnatic music along with Bharata Natyam as they go together.

At present, not only Hindus but many Christians and Muslims also learn it, bringing it beyond the rigid forms of religious boundaries.

A paradigm shift was introduced in the field of Bharatnatyam when it got introduced in Maharashtra. Shri Kamleshji Maharaj was the pioneer in Maharashtra who introduced a new confluence of bharatnatyam and local dances like tamasha to create a new form called Tattumucchlum.

Kết quả (Việt) 1:

Hiện đại tái sinh [sửa]Rukmini Devi Arundale được coi là revivalist quan trọng nhất trong các hình thức khiêu vũ cổ điển Ấn Độ là Bharata Natyam từ 'sadhir' phong cách ban đầu của nóE. Krishna Iyer là một trong những người lớn lên địa vị xã hội của Bharata Natyam và rất nhiều phổ biến nó. Rukmini Devi Arundale cũng là công cụ sửa đổi chủ yếu là phong cách Pandanallur của Bharata Natyam và mang nó đến sự chú ý của phía tây. E. Krishna Iyer nói về Rukmini Devi, "không cần nói rằng trước khi cô bước vào lĩnh vực, nghệ thuật đã chết và đã biến mất hoặc nó thấy một thời kỳ phục hưng chỉ khi cô bắt đầu để nhảy hoặc rằng cô tạo ra bất cứ điều gì mới mà không có trước". Rukmini Devi Arundale giới thiệu màn trình diễn nhóm và tổ chức các vở ballet dựa trên Bharata Natyam khác nhau. Theo Shri Sankara Menon, Rukmini Devi lớn lên Bharata Natyam đến một hình thức nghệ thuật thanh giáo, bằng cách loại bỏ một số yếu tố cảm xúc gợi nhiều liên tưởng của khiêu dâm, chẳng hạn như phong trào hông, cổ, môi và ngực) từ phong cách Pandanallur. Không phải tất cả tình yêu được miêu tả, ít bên ngoài tham số được coi là "còn trong trắng". Balasaraswati nói rằng "các nỗ lực để làm sạch Bharata Natyam thông qua việc giới thiệu của cuốn tiểu thuyết ý tưởng giống như đặt một bóng trên burnished vàng hoặc sơn hoa sen". Có nghiên cứu Bharata Natyam trong ba năm, vào năm 1936 Rukmini Devi Arundale thành lập trường Kalakshetra bên ngoài thành phố Madras để giảng dạy nó và thúc đẩy các nghiên cứu khác trong Ấn độ âm nhạc và nghệ thuật. Cô là một trong các giáo viên đầu tiên để hướng dẫn một vài người đàn ông để thực hiện những điệu nhảy. Những điệu nhảy, tại thời điểm đó, đã được độc quyền thực hiện bởi phụ nữ, trong khi người đàn ông, được gọi là Nattuvanars, chỉ có giảng dạy Bharata Natyam mà không thực sự thực hiện nó. Đó là giá trị nhận thấy rằng hầu hết các Bharata Natyam đương đại vũ công không đáp ứng các tiêu chí cho một danseuse chuyên nghiệp ghi trong kinh thánh.Tiến sĩ Padma Subrahmanyam, người được ban đầu được đào tạo theo phong cách Vazhuvoor Bharata Natyam, là một nhân vật có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của Bharata Natyam. Cô bắt đầu nghiên cứu của mình trên karanas trong sixties đầu, và sau đó thông báo việc tạo ra của nhiều loại mới Bharata Natyam, Bharatanrityam, mà là một tái thiết Bharata Natyam dựa trên kỹ thuật Natya Shastra. Trong khi phong cách Pandanallur, Tanjore hoặc Thanjavur, Vazhuvoor, Mysore, Kancheepuram dựa trên nghệ thuật rajadasis, là ý trong tự nhiên, một số người khác, như Melattur phong cách và phong cách của Balasaraswati đã tăng trưởng trên devadasis' nghệ thuật bí truyền khác nhau rõ rệt.Sự phát triển của hình thức khiêu vũ Bharata Natyam do đó đã được bao quanh bởi tranh cãi như một số, bao gồm cả Khokar Ashish nhà sử học khiêu vũ Ấn Độ đã thấy nó như là một phương tiện mà nhiều phụ nữ, có phù hợp nhất định truyền thống Devadasi trong khi disassociating mình với các khía cạnh khác của các thực hành hiện đại devadasis. [1]Hiện nay, Bharata Natyam recital được thường không được thực hiện bên trong ngôi đền Miếu thờ nhưng bên ngoài nó, và ngay cả bên ngoài các hợp chất đền thờ tại Lễ hội khác nhau. Diễn xuất hiện đại nhất được đưa ra trên sân khấu với một toàn bộ trực tiếp. Trong văn hoá đại chúng, thích nghi, hoặc "bán cổ điển", Bharata Natyam đã được tiếp xúc với phần lớn thông qua các mô tả phổ biến phim và chương trình truyền hình.Học Bharata Natyam bình thường phải mất nhiều năm trước khi arangetram (đầu tiên). Không có viện nghiên cứu học thuật và thương mại hóa khiêu vũ tại nhiều quốc gia. Nhiều người chọn để tìm hiểu nữ âm nhạc cùng với Bharata Natyam khi họ đi lại với nhau.Tại hiện nay, không chỉ người Hindu nhưng nhiều Kitô hữu và người Hồi giáo cũng tìm hiểu nó, mang lại cho nó vượt ra ngoài các hình thức cứng nhắc của ranh giới tôn giáo.Một sự thay đổi mô hình đã được giới thiệu trong lĩnh vực Bharatnatyam khi nó đã giới thiệu trong Maharashtra. Shri Kamleshji Maharaj là nhà tiên phong trong Maharashtra đã giới thiệu một nơi hợp lưu mới của bharatnatyam và các điệu múa địa phương như tamasha để tạo ra một hình thức mới gọi là Tattumucchlum.

Kết quả (Việt) 2:

Tái sinh hiện đại [sửa] Rukmini Devi Arundale được coi là phục hưng quan trọng nhất trong các hình thức múa cổ điển Ấn Độ của Bharata Natyam từ gốc của nó 'sadhir' phong cách E. Krishna Iyer là một trong những người đã nâng địa vị xã hội của Bharata Natyam và rất phổ biến nó. Rukmini Devi Arundale cũng có công trong việc thay đổi chủ yếu theo phong cách Pandanallur của Bharata Natyam và đưa nó đến sự chú ý của phương Tây. E. Krishna Iyer nói về Rukmini Devi, "Không cần phải nói rằng trước khi cô bước vào lĩnh vực này, các nghệ thuật đã chết và đã biến mất hoặc là nó đã nhìn thấy một sự phục hưng chỉ khi cô bắt đầu nhảy hay mà cô tạo bất cứ điều gì mới mà không có trước ". Rukmini Devi Arundale giới thiệu màn trình diễn nhóm và tổ chức khác nhau ballet Bharata Natyam dựa trên. Theo Shri Sankara Menon, Rukmini Devi nâng Bharata Natyam đến một hình thức nghệ thuật Thanh giáo, bằng cách loại bỏ những yếu tố cảm xúc gợi của khiêu dâm, chẳng hạn như hông, cổ, môi và các phong trào ngực) từ phong cách Pandanallur. Không phải tất cả tình yêu đã được miêu tả, thông số ít nhất bên ngoài được coi là "sạch". Balasaraswati nói rằng "các nỗ lực để làm sạch Bharata Natyam thông qua việc giới thiệu những ý tưởng mới giống như đặt một bóng vàng đánh bóng hay sơn hoa sen". Sau khi nghiên cứu Bharata Natyam trong ba năm, năm 1936 Rukmini Devi Arundale thành lập trường Kalakshetra bên ngoài thành phố Madras để dạy cho nó và để thúc đẩy các nghiên cứu khác trong âm nhạc và nghệ thuật Ấn Độ. Cô là một trong những giáo viên đầu tiên để hướng dẫn một vài người đàn ông để thực hiện những điệu nhảy. Các điệu nhảy, vào thời điểm đó, đã được độc quyền thực hiện bởi phụ nữ, trong khi nam giới, được gọi là Nattuvanars, chỉ được dạy Bharata Natyam mà không thực sự thực hiện nó. Điều đáng chú ý là hầu hết các vũ công Bharata Natyam đương đại không đáp ứng các tiêu chí cho một danseuse nghề ghi trong kinh điển. Dr. Padma Subrahmanyam, người ban đầu đã được đào tạo trong phong cách Vazhuvoor của Bharata Natyam, là một nhân vật có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của Bharata Natyam. Cô bắt đầu nghiên cứu của mình trên karanas trong những năm sáu mươi đầu, và sau đó tuyên bố thành lập một loạt Bharata Natyam mới, Bharatanrityam, mà đã là một tái thiết Bharata Natyam dựa trên các kỹ thuật Natya Shastra của. Trong khi phong cách Pandanallur, Tanjore hoặc Thanjavur, Vazhuvoor, Mysore, Kancheepuram được dựa trên nghệ thuật của rajadasis và là công truyền trong tự nhiên, một số người khác, giống như phong cách Melattur và phong cách Balasaraswati của tăng trưởng trong việc devadasis 'nghệ thuật bí truyền khác biệt rõ rệt. Sự phát triển các hình thức múa Bharata Natyam do đó đã được bao quanh bởi các tranh cãi là một số trong đó có Ashish Khokar sử múa Ấn Độ đã nhìn thấy nó như là một phương tiện mà nhiều phụ nữ, đã bị chiếm đoạt một số truyền thống Devadasi khi disassociating mình với các khía cạnh khác của thực tiễn các devadasis đương đại '. [1] Hiện nay, Bharata Natyam recital thường không được thực hiện bên trong các ngôi đền chùa nhưng bên ngoài nó, và thậm chí cả bên ngoài các hợp chất đền thờ tại các lễ hội khác nhau. Hầu hết các màn trình diễn đương đại được đưa ra trên sân khấu với một quần thể sống. Trong văn hóa dân gian, thích nghi, hoặc "bán cổ điển", Bharata Natyam đã được tiếp xúc chủ yếu thông qua mô tả trong bộ phim nổi tiếng và các chương trình truyền hình. Học Bharata Natyam thường phải mất nhiều năm trước khi arangetram (ra mắt). Có viện múa học và thương mại hóa ở nhiều quốc gia. Nhiều người chọn để tìm hiểu âm nhạc Carnatic cùng với Bharata Natyam khi họ đi cùng nhau. Hiện nay, không chỉ người theo đạo Hindu, nhưng nhiều người Kitô hữu và người Hồi giáo cũng tìm hiểu nó, đưa nó vượt ra ngoài các hình thức cứng nhắc của ranh giới tôn giáo. Một sự thay đổi mô hình đã được giới thiệu trong các lĩnh vực Bharatnatyam khi nó đã được giới thiệu trong Maharashtra. Shri Kamleshji Maharaj là nhà tiên phong trong Maharashtra người đã giới thiệu một nơi hợp lưu mới của điệu múa Bharatnatyam và địa phương như Tamasha để tạo ra một hình thức mới gọi là Tattumucchlum.