ONE death is a tragedy. One million

ONE death is a tragedy. One million is a statistic.

You’ve probably heard this saying before. It is thought to capture an unfortunate truth about empathy: While a single crying child or injured puppy tugs at our heartstrings, large numbers of suffering people, as in epidemics, earthquakes and genocides, do not inspire a comparable reaction.

Studies have repeatedly confirmed this. It’s a troubling finding because, as recent research has demonstrated, many of us believe that if more lives are at stake, we will — and should — feel more empathy (i.e., vicariously share others’ experiences) and do more to help.

Not only does empathy seem to fail when it is needed most, but it also appears to play favorites. Recent studies have shown that our empathy is dampened or constrained when it comes to people of different races, nationalities or creeds. These results suggest that empathy is a limited resource, like a fossil fuel, which we cannot extend indefinitely or to everyone.

What, then, is the relationship between empathy and morality? Traditionally, empathy has been seen as a force for moral good, motivating virtuous deeds. Yet a growing chorus of critics, inspired by findings like those above, depict empathy as a source of moral failure. In the words of the psychologist Paul Bloom, empathy is a “parochial, narrow-minded” emotion — one that “will have to yield to reason if humanity is to survive.”

We disagree.

While we concede that the exercise of empathy is, in practice, often far too limited in scope, we dispute the idea that this shortcoming is inherent, a permanent flaw in the emotion itself. Inspired by a competing body of recent research, we believe that empathy is a choice that we make whether to extend ourselves to others. The “limits” to our empathy are merely apparent, and can change, sometimes drastically, depending on what we want to feel.

Two decades ago, the psychologist Daniel Batson and colleagues conducted a study that showed that if people expected their empathy to cost them significant money or time, they would avoid situations that they believed would trigger it. More recently, one of us, Daryl Cameron, along with the psychologist Keith Payne, conducted an experiment to see if similar motivational factors could explain why we seem more empathetic to single victims than to large numbers of them.

Participants in this study read about either one or eight child refugees from the Darfur region of Sudan. Half of the participants were led to expect that they would be asked to make a donation to the refugee or refugees, whereas the other half were not. When there was no financial cost involved in feeling empathy, people felt more empathy for the eight children than for the one child, reversing the usual bias. If insensitivity to mass suffering stemmed from an intrinsic limit to empathy, such financial factors shouldn’t have made a difference.

Kết quả (Việt) 1:

MỘT cái chết là một bi kịch. Một triệu là một thống kê.Bạn có thể đã nghe nói này nói rằng trước khi. Đó suy nghĩ để nắm bắt một sự thật đáng tiếc về sự đồng cảm: trong khi một đơn khóc con hoặc con chó con bị thương kéo tại heartstrings của chúng tôi, một số lượng lớn của những người đau khổ, như dịch bệnh, động đất và genocides, không truyền cảm hứng cho một phản ứng tương tự.Nghiên cứu đã nhiều lần khẳng định điều này. Nó là một phát hiện đáng lo ngại bởi vì, theo nghiên cứu gần đây đã chứng minh, nhiều người trong chúng ta tin rằng nếu nhiều sinh mạng đang bị đe dọa, chúng ta sẽ- và nên-cảm thấy đồng cảm hơn (tức là, vicariously chia sẻ kinh nghiệm của người khác) và làm nhiều hơn nữa để giúp.Không chỉ có đồng cảm vẻ thất bại khi nó cần thiết nhất, nhưng nó cũng xuất hiện để chơi ưa chuộng. Nghiên cứu gần đây đã chỉ ra rằng sự đồng cảm của chúng tôi là dampened hoặc hạn chế khi nói đến những người khác nhau chủng tộc, quốc tịch hay creeds. Những kết quả này gợi ý rằng cảm là một nguồn lực hạn chế, như một nhiên liệu hóa thạch, chúng tôi không thể kéo dài vô thời hạn hoặc để tất cả mọi người.Cái gì, sau đó, là mối quan hệ giữa sự cảm thông và đạo Đức? Theo truyền thống, đồng cảm đã được coi như một lực lượng cho đạo đức tốt, động cơ thúc đẩy hành động đạo Đức. Chưa một điệp khúc ngày càng tăng của nhà phê bình, lấy cảm hứng từ những phát hiện như những ở trên, miêu tả cảm như là một nguồn của sự thất bại về đạo Đức. Theo lời của nhà tâm lý học Paul Bloom, đồng cảm là một cảm xúc "vài, hẹp hòi"-một trong đó "sẽ phải mang đến lý do nếu nhân loại là để tồn tại."Chúng tôi không đồng ý.Trong khi chúng tôi thừa nhận rằng tập thể dục đồng cảm, trong thực tế, thường là chúng tôi quá giới hạn trong phạm vi, tranh chấp ý tưởng rằng thiếu sót này là vốn có, một lỗ hổng vĩnh viễn trong cảm xúc riêng của mình. Lấy cảm hứng từ một cơ thể cạnh tranh của các nghiên cứu gần đây, chúng tôi tin rằng sự đồng cảm là một sự lựa chọn chúng tôi làm cho việc mở rộng bản thân cho người khác. "Giới hạn" để đồng cảm của chúng tôi chỉ đơn thuần là rõ ràng, và có thể thay đổi, đôi khi mạnh, tùy thuộc vào những gì chúng tôi muốn cảm thấy.Hai thập kỷ trước đây, nhà tâm lý học Daniel Batson và các đồng nghiệp tiến hành một nghiên cứu cho thấy rằng nếu người dân mong đợi của họ đồng cảm để chi phí cho họ đáng kể tiền hoặc thời gian, họ sẽ tránh những tình huống mà họ tin rằng sẽ kích hoạt nó. Gần đây hơn, một trong chúng ta, Daryl Cameron, cùng với các nhà tâm lý học Keith Payne, tiến hành một thử nghiệm để xem nếu yếu tố motivational tương tự có thể giải thích tại sao chúng tôi có vẻ nhiều cảm với nạn nhân duy nhất so với số lượng lớn của họ.Những người tham gia nghiên cứu này đọc về một hay tám trẻ em những người tị nạn từ khu vực Darfur của Sudan. Một nửa của những người tham gia được hướng dẫn để hy vọng rằng họ sẽ được yêu cầu đóng góp cho người tị nạn hoặc người tị nạn, trong khi một nửa khác đã không. Khi không có chi phí tài chính tham gia vào cảm giác đồng cảm, người dân cảm thấy đồng cảm hơn cho trẻ em 8 hơn cho một đứa trẻ, đảo ngược xu hướng bình thường. Nếu insensitivity đến đau khổ đại chúng bắt nguồn từ một giới hạn nội tại để đồng cảm, các yếu tố tài chính không nên đã thực hiện một sự khác biệt.

Kết quả (Việt) 2:

ONE cái chết là một bi kịch. Một triệu là một thống kê. Bạn đã từng nghe câu nói này trước. Nó được cho là để nắm bắt một sự thật đáng tiếc về sự đồng cảm. Trong khi một đứa trẻ khóc hay con chó con bị thương tugs tại Heartstrings của chúng tôi, nhiều người đau khổ, như trong dịch bệnh, động đất và nạn diệt chủng, không truyền cảm hứng cho một phản ứng có thể so sánh nghiên cứu đã nhiều lần khẳng định điều này . Nó là một phát hiện đáng lo ngại bởi vì, như nghiên cứu gần đây đã chứng minh, nhiều người trong chúng ta tin rằng nếu có nhiều cuộc sống đang bị đe dọa, chúng tôi sẽ - và nên - cảm thấy sự đồng cảm (ví dụ, gián tiếp kinh nghiệm chia sẻ của người khác) và làm nhiều hơn nữa để giúp đỡ. Không chỉ không đồng cảm dường như thất bại khi nó là cần thiết nhất, nhưng nó cũng xuất hiện để chơi yêu thích. Các nghiên cứu gần đây đã chỉ ra rằng sự đồng cảm của chúng tôi đang làm nản hoặc bị hạn chế khi nói đến những người thuộc các chủng tộc khác nhau, quốc tịch hay tín ngưỡng. Những kết quả này cho thấy sự đồng cảm là một nguồn lực hạn chế, giống như một loại nhiên liệu hóa thạch, mà chúng tôi không thể mở rộng vô hạn định với mọi người. Vậy thì, là mối quan hệ giữa sự đồng cảm và đạo đức? Theo truyền thống, sự đồng cảm đã được xem như là một lực lượng đạo đức tốt, động cơ thúc đẩy hành động đạo đức. Tuy nhiên, một điệp khúc ngày càng tăng của các nhà phê bình, lấy cảm hứng từ những phát hiện như trên, miêu tả sự đồng cảm như là một nguồn của sự thất bại về đạo đức. Theo lời của các nhà tâm lý học Paul Bloom, sự đồng cảm là một "giáo xứ, hẹp hòi" cảm xúc - ". Sẽ phải nhường bước cho lý do nếu nhân loại là để tồn tại" một mà . Chúng tôi không đồng ý khi chúng ta thừa nhận rằng việc thực hiện sự đồng cảm là, trong thực tế, thường quá giới hạn trong phạm vi, chúng tôi tranh cãi về ý tưởng rằng thiếu sót này là cố hữu, một lỗ hổng thường trực trong cảm xúc riêng của mình. Lấy cảm hứng từ một cơ quan cạnh tranh của các nghiên cứu gần đây, chúng tôi tin rằng sự đồng cảm là một sự lựa chọn mà chúng tôi làm việc để mở rộng chính mình cho người khác. "Giới hạn" để đồng cảm của chúng tôi chỉ đơn thuần là rõ ràng, và có thể thay đổi, đôi khi quyết liệt, tùy thuộc vào những gì chúng tôi muốn cảm nhận. Hai thập kỷ trước, các nhà tâm lý học Daniel Batson và các đồng nghiệp đã tiến hành một nghiên cứu cho thấy rằng nếu mọi người mong đợi sự đồng cảm của họ để chi phí cho họ tiền hoặc thời gian đáng kể, họ sẽ tránh những tình huống mà họ tin rằng sẽ kích hoạt nó. Gần đây hơn, một người trong chúng ta, Daryl Cameron, cùng với các nhà tâm lý học Keith Payne, tiến hành một thử nghiệm để xem nếu các yếu tố động lực tương tự có thể giải thích lý do tại sao chúng ta dường như đồng cảm hơn cho các nạn nhân duy nhất hơn với số lượng lớn trong số họ. Những người tham gia trong nghiên cứu này đọc về một trong hai một hoặc tám người tị nạn trẻ em từ khu vực Darfur của Sudan. Một nửa số người tham gia được dẫn đến hy vọng rằng họ sẽ được yêu cầu để thực hiện một hiến cho người tị nạn hoặc những người tị nạn, trong khi nửa còn lại thì không. Khi không có chi phí tài chính liên quan đến cảm giác đồng cảm, mọi người cảm thấy đồng cảm hơn trong tám trẻ em hơn là cho một đứa con, đảo ngược xu hướng bình thường. Nếu vô cảm với nỗi khổ khối lượng xuất phát từ một giới hạn nội tại để đồng cảm, yếu tố tài chính như vậy không nên đã thực hiện một sự khác biệt.