Personified in the lifelong struggl

Personified in the lifelong struggle of Thomas Peters, this new determination reemerged after the war, surfacing in the first successful efforts to build black institutions in America: the African Baptist and Methodist Episcopal churches founded by sons of the revolution such as David George, Andrew Bryan, Peter Williams, and Absalom Jones; and black schools and fraternal societies in the North. "We are determined to seek out for ourselves," wrote Richard Allen of Philadelphia, "the Lord being our helper." In the closing decades of the eighteenth century, among both free and slave Afro-Americans, this spirit could not be stifled. The task of a generation of black leaders, who for the most part had seized the opportunities inherent in wartime disruption to gain their own freedom and carve out their own destinies, was to lay the foundations of modern Afro-American culture. Their task was even more formidable because white society, after the war, abandoned the antislavery impulse of the early revolutionary years and entered an era of intensified prejudice against black Americans. By the early nineteenth century, the movement to hobble all attempts of the growing free black population to obtain political, social, and economic rights accorded to white citizens was fully under way.
For some 200,000 Native Americans living between the Atlantic Ocean and the Mississippi River, the American Revolution was also a time to "try men's souls." Thayendanegea, known in the English communities as Joseph Brant, stands as an illuminating example. Thayen-danegea was a Mohawk, born about the same time as Thomas Peters but in an Iroquois village on the other side of the world. His sister married the prominent William Johnson, who came to the American colonies in the same year as Alexander McGillivray's father and quickly became a baronial landowner in New York, the king's superintendent of Indian Affairs for the northern colonies, and an honorary member of the Mohawk tribe. Thayendanegea spoke English fluently, for he had been educated in Eleazar Wheelock's Indian school in Connecticut, later to become Dartmouth College. He had translated part of the Bible into Mohawk, at age 13 served the Anglo-American cause by fighting with William Johnson against the French at Crown Point in 1755, and four years later aided the colonists again by battling against Pontiac's Indian insurgents, who were determined in the wake of the defeat of the French during the Seven Years' War to expel the British soldiers and their encroaching American cousins from the Ohio country. Thayendanegea was a man who lived in two worlds—red and white. Bilingual and bicultural, he gravitated between the two.
As he matured in the 1760s, Thayendanegea grew to understand that despite the trading alliance the Iroquois had maintained with the northern colonies for generations and despite the close ties that the Mohawks (the easternmost of the six Iroquois nations) maintained with William Johnson, his people were now seriously threatened by the rapidly growing white population. Barely 20,000 white colonists inhabited New York in 1700, but by 1740 their number had increased to 65,000 and by 1770 to 160,000. Many times in the twilight of the colonial period, the Mohawks had been swindled out of land by rapacious New York land speculators and frontiersmen. So as the war clouds gathered in 1775, Thayendanegea, 33 years old, took ship to London to see what the English king would offer the Iroquois for their support in a war that, while still not formally declared, had been in the shooting stage since early in the year. Like his grandfather, Chief Hendrick, who had been among the Iroquois chiefs who travelled to London to consult with Queen Anne 65 years before, Thayendanegea was greeted as royalty in England. He was feted by the king, written about in the London Universal Magazine, and had his portrait painted by Romney. But his mission was to determine how life, liberty, and the protection of property might best be preserved by his people. His decision, made before leaving London, augured the reckoning of a vast majority of Indian tribes in the next few years—that only by fighting against the independence seeking Americans could Indian tribes themselves remain independent. He returned to New York a few weeks after the Declaration of Independence had been signed at Philadelphia, served with the British General, George Howe, at Long Island in the first major defeat of Washington's army, and then in November 1776 began a long trek through the lands of the Iroquois and their confederates in the Ohio country to spread the message, as he wrote, that "their own Country and Liberty" were "in danger from the Rebels." Thayendanegea's diplomatic mission was crucial in bringing most of the Iroquois into the war on the British side in the summer of 1777.
During the war Thayendanegea was everywhere—at Oriskany in August 1777 when the British and their Indian allies, in perhaps the bloodiest battle of the Revolution, defeated the Americans who were trying to reach the besieged Fort Stanwix, which controlled access to the western Mohawk Valley and the Great Lakes; at Cherry Valley in the summer of 1778 when the Iroquois drove thousands of American farmers from their fields in southern New York and northern Pennsylvania; and at a dozen battles in the campaign of 1779 when the American general, John Sullivan, invaded the Iroquois country, burning towns and scorch-ing the earth. For the entire war, Thayendanegea played a leading role in virtually eliminating the New York and Pennsylvania back-country (a major grain and cattle-growing area upon which the Continental army had depended for supplies) from contributing much to the war effort. "A thousand Iroquois warriors and five hundred Tory rangers, . . . were able to lay in waste nearly 50,000 square miles of colonial territory."
Though never militarily defeated during the war, the Iroquois were abandoned by their British allies at the peace talks in Paris and left, in 1783, to cope with an aggressive, combat-experienced, and landhungry American people. Confronting insurmountable odds, the Iroquois signed dictated treaties that dispossessed them of most of their land and consigned them to reservations that within a generation became "shims in the wilderness." Thayendanegea spent the last twenty years of his life trying to lead the Iroquois in adjusting to the harsh new realities by which a proud and independent people found that the pursuit of happiness by white Americans required red Americans to surrender life, liberty, and property.
The story of Thayendanegea and the Iroquois encapsulated important facets of the Indians' American Revolution. At the heart of this red struggle were the twin goals of political independence and territorial defense. Black Americans, who had neither liberty nor land, fought for the former in order someday to gain the latter. Red Americans, who had both, struggled to preserve both. Like most black Americans, almost all Indian tribes concluded that their revolutionary goals could best be achieved through fighting against the side that proclaimed the equality of all men and with the side that the Americans accused of trampling on their natural., irreducible rights. The logic of nearly two hundred years of abrasive contact with colonizing Europeans compelled the choice, for it was the settler-subjects of the English king who most threatened Indian autonomy, just as it was the royal power that, before the Revolution, had attempted to protect Indian land from white encroachment by means of the Proclamation Line of 1763 and the regulation of trade.

Kết quả (Việt) 1:

Nhân cách trong cuộc đấu tranh lâu dài của Thomas Peters, này mới xác định lại sau chiến tranh, bề mặt trong nỗ lực thành công đầu tiên để xây dựng các tổ chức màu đen ở Mỹ: các nhà thờ Episcopal Châu Phi Baptist và Methodist được thành lập bởi các con trai của cuộc cách mạng như David George, Andrew Bryan, Peter Williams và Absalom Jones; và đen trường học và các xã hội Anh em ở phía bắc. "Chúng tôi được xác định để tìm ra cho chính mình," đã viết Richard Allen của Philadelphia, "Chúa là trợ giúp của chúng tôi." Cuối cùng các thập kỷ của thế kỷ 18, trong số cả hai miễn phí và nô lệ người Mỹ gốc Phi, tinh thần này không có thể được stifled. Nhiệm vụ của một thế hệ các nhà lãnh đạo da đen, người hầu hết các phần đã nắm lấy cơ hội cố hữu trong thời chiến gián đoạn để đạt được tự do riêng của họ và carve ra số phận của chính họ, là để đặt các cơ sở của văn hóa Afro-American hiện đại. Nhiệm vụ của họ là ghê gớm hơn bởi vì xã hội trắng, sau chiến tranh, bị bỏ rơi xung Quaker của cách mạng năm đầu tiên và bước vào một thời đại của các ảnh hưởng tăng cường chống lại người Mỹ da đen. Đầu thế kỷ 19, phong trào hobble mọi nỗ lực của phát triển dân số đen miễn phí để có được chính trị, xã hội và kinh tế quyền quyết định hành để công dân trắng là hoàn toàn theo cách. Đối với một số 200.000 bản thổ châu Mỹ sống giữa Đại Tây Dương và sông Mississippi, cách mạng Hoa Kỳ cũng là một thời gian để "thử linh hồn của người đàn ông." Thayendanegea, được biết đến trong các cộng đồng tiếng Anh như Joseph Brant, là viết tắt như là một ví dụ soi sáng. Thayen-danegea là một Mohawk, sinh về đồng thời là Thomas Peters, nhưng trong một ngôi làng Iroquois phía bên kia của thế giới. Chị kết hôn với William Johnson nổi bật, những người đã đến các thuộc địa Mỹ trong cùng năm đó như Alexander McGillivray cha và nhanh chóng trở thành một địa chủ baronial ở New York, giám đốc của nhà vua Ấn Độ giao cho các thuộc địa miền bắc, và một thành viên danh dự của bộ lạc Mohawk. Thayendanegea nói tiếng Anh lưu loát, cho ông có được giáo dục trong Eleazar Wheelock Ấn Độ trường học ở Connecticut, sau này trở thành đại học Dartmouth. Ông đã dịch một phần của kinh thánh vào Mohawk, lúc 13 tuổi phục vụ xúc gây ra bởi chiến đấu với William Johnson Pháp tại Crown Point vào năm 1755, và bốn năm sau đó hỗ trợ các thực dân một lần nữa bằng cách chiến đấu chống lại quân nổi dậy Ấn Độ của Pontiac, những người đã được xác định trong sự trỗi dậy của thất bại của người Pháp trong chiến tranh Bảy năm để trục xuất các binh sĩ Anh và của người Anh em họ người Mỹ encroaching từ xứ Ohio. Thayendanegea là một người sống trong thế giới hai — màu đỏ và trắng. Song ngữ và bicultural, ông gravitated giữa hai. Như ông trưởng thành trong thập niên 1760, Thayendanegea đã tăng trưởng để hiểu rằng mặc dù liên minh thương mại các Iroquois có duy trì với các thuộc địa Bắc cho các thế hệ và mặc dù quan hệ chặt chẽ Mohawks (cực đông của các quốc gia Iroquois sáu) duy trì với William Johnson, người dân của mình bây giờ đã nghiêm túc bị đe dọa bởi dân trắng phát triển nhanh chóng. Hầu như không có 20.000 thực dân da trắng ở New York trong 1700, nhưng bởi 1740 số của họ đã tăng lên đến 65,000 và 1770 để 160.000. Nhiều lần trong Chạng vạng của thời kỳ thuộc địa, các Mohawks đã bị lừa ra khỏi đất bởi giư New York đất nhà đầu cơ và frontiersmen. Vì vậy, như những đám mây chiến tranh tập trung vào năm 1775, Thayendanegea, 33 tuổi, đưa tàu đến London để xem những gì vua Anh nào cung cấp Iroquois hỗ trợ của họ trong một cuộc chiến tranh mà, trong khi vẫn còn không chính thức tuyên bố, đã trong giai đoạn chụp từ sớm trong năm. Như ông là trưởng Hendrick, những người đã trong số các tù trưởng Iroquois người đi du lịch đến London để tham khảo ý kiến với nữ hoàng Anne 65 năm trước, Thayendanegea đã được chào đón như tiền bản quyền ở Anh. Ông feted bởi vua, bằng văn bản về trong tạp chí Universal London, và có chân dung của ông Sơn Romney. Nhưng nhiệm vụ của mình để xác định như thế nào cuộc sống, tự do, và bảo vệ tài sản có thể tốt nhất được giữ lại bởi người dân của mình. Quyết định của mình, được thực hiện trước khi rời London, augured reckoning của đại đa số các bộ tộc Ấn Độ trong vài năm tới — rằng chỉ bằng cách chiến đấu chống lại sự độc lập tìm kiếm người Mỹ có thể Ấn Độ bộ lạc mình vẫn độc lập. Ông quay trở về New York một vài tuần sau khi tuyên ngôn độc lập đã được ký kết tại Philadelphia, phục vụ với các anh chung, George Howe, tại Long Island trong thất bại lớn đầu tiên của lục quân của Washington, và sau đó trong tháng 11 năm 1776 bắt đầu một chuyến đi dài qua các vùng đất của các Iroquois và của quân miền nam ở xứ Ohio để truyền bá thông điệp, như ông đã viết, "quốc gia riêng của họ và tự do" đã "trong mối nguy hiểm từ quân phiến loạn." Nhiệm vụ ngoại giao của Thayendanegea là rất quan trọng trong việc đưa hầu hết các Iroquois vào chiến tranh về phía Anh vào mùa hè năm 1777. Trong chiến tranh Thayendanegea là ở khắp mọi nơi-tại Oriskany trong tháng 8 năm 1777 khi quân Anh và đồng minh Ấn Độ của họ, có lẽ có trận chiến đẫm máu nhất của cuộc cách mạng, đánh bại người đã cố gắng để đạt được Stanwix Fort bị bao vây, kiểm soát quyền truy cập vào thung lũng Mohawk phía Tây và ngũ đại hồ; Mỹ tại Cherry Valley vào mùa hè khi 1778 Iroquois các lái xe hàng nghìn nông dân Mỹ từ lĩnh vực của họ ở miền nam New York và Pennsylvania phía bắc; và tại một tá các trận đánh trong chiến dịch 1779 khi tướng người Mỹ, John Sullivan, xâm lược đất nước Iroquois, đốt cháy các thị trấn và scorch-ing trái đất. Trong cuộc chiến tranh toàn bộ, Thayendanegea đóng một vai trò hàng đầu trong hầu như loại bỏ New York và Pennsylvania trở lại quốc gia (một hạt lớn và ngày càng tăng gia súc tích mà lục quân có phụ thuộc cho nguồn cung cấp) từ đóng góp nhiều cho nỗ lực chiến tranh. "Một ngàn Iroquois chiến binh và năm trăm Tory kiểm lâm,... đã có thể nằm trong chất thải gần 50.000 dặm vuông của lãnh thổ thuộc địa." Mặc dù quân sự không bao giờ bị đánh bại trong cuộc chiến tranh, các Iroquois đã bị huỷ bỏ bởi của đồng minh Anh tại các cuộc đàm phán hòa bình tại Paris và trái, năm 1783, để đối phó với một tích cực, chiến đấu có kinh nghiệm, và landhungry người Mỹ. Đối chứng không thể vượt qua tỷ lệ cược, các Iroquois đã ký Hiệp ước khiển dispossessed họ của hầu hết đất của họ và consigned họ để Đặt phòng rằng trong vòng một thế hệ đã trở thành "shims nơi hoang dã." Thayendanegea đã dành hai mươi năm qua đời cố gắng để dẫn Iroquois trong việc điều chỉnh để thực tế khắc nghiệt, mới, theo đó một người tự hào và độc lập thấy rằng theo đuổi hạnh phúc của người Mỹ trắng yêu cầu người Mỹ màu đỏ để đầu hàng cuộc sống, tự do, và tài sản. Câu chuyện của Thayendanegea và các Iroquois đóng gói các khía cạnh quan trọng của cách mạng Mỹ người da đỏ. Ở trung tâm của cuộc đấu tranh màu đỏ này đã là các mục tiêu đôi độc lập chính trị và lãnh thổ quốc phòng. Người Mỹ da đen, người đã tự do cũng như đất, đã chiến đấu cho các cựu một ngày nào đó để đạt được sau này. Red người Mỹ, những người có cả hai, đấu tranh để bảo vệ cả hai. Giống như hầu hết người Mỹ da đen, hầu như tất cả các bộ lạc Ấn độ kết luận rằng mục tiêu cách mạng của họ tốt nhất có thể đạt được thông qua chiến đấu chống lại bên tuyên bố sự bình đẳng của tất cả mọi người và bên người Mỹ cáo buộc trampling về tự nhiên của., irreducible quyền. Logic của gần hai trăm năm mài mòn tiếp xúc với cai người châu Âu buộc sự lựa chọn, cho nó đã là các đối tượng người định cư của vua Anh người đặt đe dọa Ấn độ tự chủ, cũng giống như nó đã là quyền lực Hoàng gia đó, trước khi cuộc cách mạng, đã cố gắng để bảo vệ đất Ấn Độ từ trắng xâm lấn bằng phương tiện của dòng tuyên ngôn của 1763 và quy chế thương mại.

Kết quả (Việt) 2:

Nhân cách hóa trong các cuộc đấu tranh lâu dài của Thomas Peters, quyết tâm mới này xuất hiện trở lại sau chiến tranh, nổi lên trong những nỗ lực thành công đầu tiên để xây dựng các tổ chức da đen tại Mỹ: các nhà thờ Baptist Phi và Methodist Episcopal thành lập bởi người con trai của cuộc cách mạng như David George, Andrew Bryan , Peter Williams, và Absalom Jones; và trường người da đen và xã hội huynh đệ ở miền Bắc. "Chúng tôi quyết tâm tìm ra cho chính mình," đã viết Richard Allen của Philadelphia, "Chúa là helper của chúng tôi." Trong những thập kỷ cuối của thế kỷ thứ mười tám, trong cả miễn phí và nô lệ Afro-Mỹ, tinh thần này có thể không được dập tắt. Nhiệm vụ của một thế hệ lãnh đạo da đen, người cho hầu hết các phần đã nắm lấy cơ hội vốn có trong thời kỳ chiến tranh gián đoạn để đạt được tự do riêng của họ và cắt ra số phận của mình, đã tạo nền tảng của văn hóa người Mỹ gốc Phi hiện đại. Nhiệm vụ của họ thậm chí còn ghê gớm hơn vì xã hội da trắng, sau chiến tranh, bị bỏ rơi xung Chống nô lệ của những năm cách mạng đầu và bước vào một kỷ nguyên của kiến tăng cường chống lại người Mỹ da đen. Đến đầu thế kỷ XIX, phong trào cà nhắc tất cả những nỗ lực của người da đen tự do phát triển để có được các quyền chính trị, xã hội, kinh tế và đối xử dành cho công dân da trắng đã hoàn toàn được tiến hành.
Đối với một số 200.000 người Mỹ bản địa sống giữa Đại Tây Dương và sông Mississippi , cuộc Cách mạng Mỹ cũng là một thời gian để "thử linh hồn của người đàn ông." Thayendanegea, được biết đến trong cộng đồng tiếng Anh như Joseph Brant, đứng như là một ví dụ chiếu sáng. Thayen-danegea là một Mohawk, sinh ra cùng một thời điểm như Thomas Peters nhưng trong một làng Iroquois ở phía bên kia của thế giới. Em gái của mình kết hôn với người nổi tiếng William Johnson, người đã đến các thuộc địa Mỹ trong cùng một năm như cha Alexander McGillivray và nhanh chóng trở thành một chủ đất nam tước ở New York, giám đốc của nhà vua Nội vụ Ấn Độ cho các thuộc địa miền Bắc, và một thành viên danh dự của Mohawk bộ lạc. Thayendanegea nói tiếng Anh trôi chảy, vì ông đã được đào tạo tại trường Ấn Độ Eleazar Wheelock ở Connecticut, sau này trở thành Dartmouth College. Ông đã dịch một phần của Kinh Thánh vào Mohawk, lúc 13 tuổi phục vụ các nguyên nhân Anglo-American bằng cách chiến đấu với William Johnson chống Pháp ở Crown Point vào năm 1755, và bốn năm sau đó hỗ trợ người dân thuộc địa một lần nữa bằng cách chiến đấu chống lại quân nổi dậy của Ấn Độ của Pontiac, những người xác định trong sự trỗi dậy của sự thất bại của Pháp trong Chiến tranh bảy năm để đánh đuổi binh sĩ Anh và người anh em họ của Mỹ lấn của họ từ các quốc gia Ohio. Thayendanegea là một người đàn ông sống trong hai thế giới-màu đỏ và trắng. Song ngữ và song văn hóa, anh bị cuốn hút giữa hai người.
Như ông trưởng thành trong 1760s, Thayendanegea lớn để hiểu rằng mặc dù các liên minh kinh doanh Iroquois đã duy trì với các thuộc địa miền Bắc cho các thế hệ và mặc dù các mối quan hệ thân rằng Mohawks (các cực đông của sáu Iroquois quốc gia) được duy trì với William Johnson, người dân của mình bị đe dọa nghiêm trọng bởi hiện nay người da trắng phát triển nhanh chóng. Barely 20.000 người dân thuộc địa trắng có người ở New York vào năm 1700, nhưng đến năm 1740 con số của họ đã tăng lên đến 65.000 và năm 1770 lên 160.000. Nhiều lần trong lúc hoàng hôn của thời kỳ thuộc địa, các Mohawks đã bị lừa ra khỏi đất tham lam đầu cơ nhà đất New York và frontiersmen. Vì vậy, khi những đám mây chiến tranh tập trung vào năm 1775, Thayendanegea, 33 tuổi, đi thuyền đến London để xem những gì các vị vua Anh sẽ cung cấp các Iroquois hỗ trợ của họ trong một cuộc chiến tranh, trong khi vẫn chưa chính thức được công bố, đã có mặt tại sân khấu chụp từ đầu năm. Giống như ông nội của ông, Trưởng Hendrick, người đã được một trong những người Iroquois trưởng đi đến London để tham khảo ý kiến với Nữ hoàng Anne 65 năm trước, Thayendanegea đã được chào đón như tiền bản quyền tại Anh. Ông được tiếp đón bởi các vị vua, bằng văn bản về ở London phổ Magazine, và đã vẽ chân dung của mình bằng cách Romney. Nhưng nhiệm vụ của mình là xác định cách sống, tự do, và bảo hộ sở hữu có thể được bảo quản tốt nhất của người dân của mình. Quyết định của mình, được làm trước khi rời khỏi London, augured sự phán xét ​​của một phần lớn của các bộ lạc Ấn Độ trong những năm tiếp theo, mà chỉ bằng cách chiến đấu chống lại độc lập tìm kiếm người Mỹ có thể bộ tộc Ấn Độ tự vẫn độc lập. Ông trở lại New York một vài tuần sau khi bản Tuyên ngôn Độc lập đã được ký kết tại Philadelphia, phục vụ với Tổng Anh, George Howe, tại Long Island trong thất bại lớn đầu tiên của quân đội của Washington, và sau đó trong tháng 11 năm 1776 đã bắt đầu một chuyến đi dài qua các vùng đất của người Iroquois bắt và confederates của họ tại quốc gia Ohio để truyền bá thông điệp, như ông đã viết, rằng "Country và Liberty của riêng họ" là "nguy hiểm từ các phiến quân." Sứ mệnh ngoại giao Thayendanegea là rất quan trọng trong việc đưa hầu hết các Iroquois vào cuộc chiến tranh ở bên Anh vào mùa hè năm 1777.
Trong chiến tranh Thayendanegea là ở khắp mọi nơi, ở Oriskany trong tháng 8 năm 1777 khi người Anh và các đồng minh Ấn Độ của mình, trong có lẽ là trận chiến đẫm máu nhất của Cách mạng, đã đánh bại người Mỹ đang cố gắng để đạt được bao vây Fort Stanwix, vốn kiểm soát truy cập đến phía Tây Mohawk Valley và Great Lakes; tại Cherry Valley vào mùa hè năm 1778 khi Iroquois đã đẩy hàng ngàn nông dân Mỹ từ các lĩnh vực của họ ở miền nam New York và miền bắc Pennsylvania; và tại một chục trận đánh trong chiến dịch của năm 1779 khi tướng Mỹ, John Sullivan, xâm chiếm đất nước Iroquois, thị trấn và đốt cháy sém-ing trái đất. Đối với toàn bộ cuộc chiến tranh, Thayendanegea đóng một vai trò hàng đầu trong hầu như loại bỏ các New York và Pennsylvania back-nước (một khu vực hạt lớn và gia súc phát triển khi mà quân đội Continental đã phụ thuộc đối với vật tư) từ đóng góp nhiều cho nỗ lực chiến tranh. "Một ngàn chiến binh Iroquois và năm trăm kiểm lâm Tory,... Đã có thể nằm trong chất thải gần 50.000 dặm vuông lãnh thổ thuộc địa".
Mặc dù chưa bao giờ bị đánh bại về mặt quân sự trong chiến tranh, người Iroquois đã bị bỏ rơi bởi các đồng minh Anh của mình tại các cuộc đàm phán hòa bình ở Paris và trái, vào năm 1783, để đối phó với một hung hăng, chiến đấu kinh nghiệm, và landhungry người dân Mỹ. Đối mặt với tỷ lệ cược không thể vượt qua, Iroquois đã ký quyết hiệp ước mà họ tước đoạt của hầu hết đất đai của họ và ký gửi cho họ để đặt rằng trong vòng một thế hệ đã trở thành "miếng chêm trong đồng vắng." Thayendanegea đã dành hai mươi năm cuối cùng của cuộc đời của mình để dẫn dắt Iroquois trong việc thích ứng với thực tế mới khắc nghiệt mà một người tự hào và độc lập thấy rằng việc theo đuổi hạnh phúc của người Mỹ da trắng yêu cầu Mỹ đỏ đầu hàng cuộc sống, quyền tự do và tài sản.
Các câu chuyện của Thayendanegea và Iroquois gói gọn khía cạnh quan trọng của cuộc cách mạng của người Mỹ bản địa. Tại trung tâm của cuộc đấu tranh màu đỏ này là hai mục tiêu độc lập chính trị và bảo vệ lãnh thổ. Người Mỹ da đen, người đã không tự do, không phải đất, chiến đấu cho các cựu để một ngày nào đó để đạt được sau này. Mỹ Hồng, người có cả hai, đấu tranh để bảo vệ cả hai. Giống như hầu hết người Mỹ da đen, gần như tất cả các bộ lạc da đỏ đã kết luận rằng các mục tiêu cách mạng của họ tốt nhất có thể đạt được thông qua chiến đấu chống lại một bên mà tuyên bố sự bình đẳng của tất cả mọi người và với các bên rằng người Mỹ bị buộc tội chà đạp tự nhiên., Quyền bất khả quy của họ. Logic của gần hai trăm năm tiếp xúc với mài mòn thuộc địa châu Âu buộc phải lựa chọn, vì nó là người định cư-đối tượng của tiếng Anh vua tự trị Ấn Độ bị đe dọa nhất người, chỉ vì nó là điện hoàng gia, trước Cách mạng, đã cố gắng bảo vệ đất Ấn Độ từ xâm lấn trắng bằng phương tiện của các dòng Công bố năm 1763 quy định về thương mại.