It is now possible to explain why I

It is now possible to explain why I earlier selected anthropology as
the social science potentially most useful to ‘palaeo’ scientists. To
the uninitiated, sociology and anthropology often appear to, and
indeed do, deal with the same issues (kinship, gender, class, etc.).
However, in terms of what is written here, the underlying paradigm
of sociology (a discipline that originated during the nineteenth
century; Preston-Whyte, 1980), even in its environmental form
(Dunlap, 2002; Hannigan, 2006), is that of Modernism. What this
means de facto, is that the problems identified by sociologists, and
the solutions offered to them, are part of, and subscribe to, the ethos
of Modernism – that progress and change are ‘inevitable’ (Berman,
1983), and that little of relevance to ‘modern’ society is to be
learned from the study of ‘static’, traditional societies. Yet without
studying pre-modern societies, it is difficult to envisage how the
long-term perspective outlined here – of increasing environmental
impact linked to social, political and especially economic change,
can be developed.
Anthropologists, in contrast, study both modern and traditional
societies (Harris, 1988), although admittedly mainly the latter.
Thus, Lansing (2006: 10) states ‘From the perspective of conventional
Western social science, the details of how traditional societies
… are organized really [do not] matter. The great social theorists,
from Marx to Durkheim, Weber and Parsons, were unambiguous in
their view of traditional society as an uncomplicated world held
together by … kinship. … [T]he central problem for the social theorist
is to comprehend the pattern of change by which this simple
world has been transformed. Traditional societies are merely the
baseline from which modernity began to emerge, [whilst] fully
modern societies are theaters of continual change’.
Like sociology (Preston-Whyte, 1980), psychology also originates
with Modernism, especially that of the nineteenth century
(Bell, 1999). In the context of arguments used here, psychology
(and again, even environmental psychology), is also a discipline
mainly concerned with the emic properties of culture (how people
perceive their ‘local’ world; Hardesty, 1977). In contrast, anthropology
deals with both emic and etic aspects of culture – its local
and its general properties (see above). Thus, although sociology
and psychology obviously have much to offer in terms of the study
of contemporary environmental ‘problems’, their ‘solutions’ are
often ‘local’ or restricted to those permissible within the Modernist
paradigm. Yet it is precisely our modern society which is exerting
unprecedented global environmental impact.
Economics is a slightly different case in that, as a discipline, it predates
the ‘other’ social sciences, being the product of the eighteenth
century, and thus of the European Enlightenment (Heilbroner, 1983).
However, both environmental economics (Daly, 1992), and its
greener offshoot, ecological economics (Ekins, 1989), share a key
assumption with both classical and conventional economics, which
is also a key assumption of Modernism. This is, namely, that of economic
scarcity – that it is somehow ‘natural’ for humans to wish to
consume more, and that there is therefore a ‘natural tendency’ for
resources to become scarce (thus leading to ‘The tragedy of the commons’;
Hardin, 1968). This assumption has led environmental economists
to be preoccupied with price rather than value (O’Sullivan,
2005), so rendering their subject ‘shallow’ in philosophical terms
(Naess, 1973) and, again, confining their ‘solutions’ to those which
are ‘realistic’ within the Modernist paradigm.
Collapse
During the early twentieth century, as in the emerging social sciences,
deterministic, ‘environmental’ views of history (eg, Huntington,
1916; Spengler, 1918–1922) were the fashion, and Gordon Manley
began his lectures on climate change to my year at Lancaster (see
below) by referring to the former. Mid-twentieth century history then
followed a similar path as the social sciences (Preston-Whyte, 1980),
rejecting determinism in favour of positivist explanations, which deny
any significance to environmental factors (eg, Toynbee, 1934–1961),
stressing the importance of internal, institutional causes (Tainter,
1988). Diamond (2005: 3), however, lists a mixture of factors which
he considers lead to societal collapse, defined as ‘a drastic decrease in
human population size and/or political/economic/social complexity,
over a considerable area for an extended time’ (3). These are:
• damage people inflict upon their ecosystems
• climate change
• actions of hostile neighbours
• loss of contact with trading partners
• how society responds to other classes of problems, as they arise.
Thus, a mixture of environmental and cultural factors is important,
but underlying the others is the way in which societies choose to
respond to crises. Therefore, as stated earlier, human societies possess
choice as to what to do about environmental stress, and simple,
deterministic explanations of societal collapse, past, present or
future, are not adequate.
Diamond also lists a number of societies he considers successfully
to have survived serious environmental crises, namely:
• Japan during the Tokugawa period (CE 1603–1867)
• the Dominican Republic (1961–1996)
• Tonga
• Tikopia (Solomon Islands, Western Pacific)
• some parts of The New Guinea Highlands.
Of these, three are authoritarian polities; the first a feudal system
based on a warrior aristocracy, the second an ‘elected dictatorship’
with a post-colonial economy still largely based on colonial plantations
and the latifundia system, the third a feudal kingdom. Diamond
therefore deems them examples of ‘top down’ success. The last two
he considers cases of egalitarian, ‘bottom up’ success, even though
Tikopia is a clan society ruled by chiefs, with particularly draconian
population control (Kirch, 2005).
In the New Guinea Highlands, a region about which Frank
Oldfield knows a great deal more (and at first hand!) than I, land
50 The Holocene 18,1 (2008)

Kết quả (Việt) 1:

Ta bây giờ có thể giải thích tại sao tôi trước đó đã chọn nhân chủng học nhưKhoa học xã hội có khả năng hữu ích nhất cho các nhà khoa học 'palaeo'. Đểlãnh đạo, xã hội học và nhân chủng học thường xuất hiện, vàthực sự làm, đối phó với các vấn đề tương tự (mối quan hệ, giới tính, lớp học, vv).Tuy nhiên, trong điều khoản của những gì được viết ở đây, các mô hình cơ bảnxã hội học (một kỷ luật có nguồn gốc trong 19thế kỷ; Preston-Whyte, 1980), ngay cả trong các hình thức môi trường(Dunlap, 2002; Hannigan, 2006), là chủ nghĩa hiện đại. Điều nàycó nghĩa là trên thực tế, đó là những vấn đề được xác định bởi xã hội học, vàCác giải pháp được cung cấp cho họ, là một phần của, và đăng ký, các đặc tínhcủa chủ nghĩa hiện đại-tiến độ và thay đổi là 'không thể tránh khỏi' (Berman,năm 1983), và rằng rất ít về sự liên quan đến 'hiện đại' xã hội là phảihọc được từ nghiên cứu xã hội 'tĩnh', truyền thống. Được mà không cónghiên cứu xã hội tiền hiện đại, nó là khó khăn để suy tưởng như thế nào cácdài hạn quan điểm được nêu ở đây-tăng môi trườngtác động liên kết với xã hội, chính trị và đặc biệt là kinh tế thay đổi,có thể được phát triển.Ngược lại, nhà nhân loại học, học tập hiện đại và truyền thốngxã hội (Harris, 1988), mặc dù phải thừa nhận rằng, chủ yếu là sau này.Vì vậy, Lansing (2006:10) tiểu bang ' từ quan điểm của thông thườngKhoa học xã hội phương Tây, các chi tiết về làm thế nào truyền thống xã hội... được tổ chức thực sự [không] quan trọng. Các nhà lý thuyết xã hội tuyệt vời,từ Marx Durkheim, Weber và Parsons, đã được rõ ràng tronghọ xem các xã hội truyền thống như là một thế giới không biến chứng tổ chứclại với nhau bằng... mối quan hệ. … [T] ông vấn đề Trung tâm cho nhà lý thuyết xã hộilà để thấu hiểu các mô hình của sự thay đổi bởi này đơn giảnthế giới đã được chuyển đổi. Xã hội truyền thống chỉ đơn thuần là cácđường cơ sở mà từ đó hiện đại bắt đầu nổi lên, [trong khi] đầy đủxã hội hiện đại là nhà hát liên tục thay đổi '.Như xã hội học (Preston-Whyte, 1980), tâm lý học cũng bắt nguồnvới chủ nghĩa hiện đại, đặc biệt là của thế kỷ 19(Chuông, 1999). Trong bối cảnh của đối số sử dụng ở đây, tâm lý học(và một lần nữa, thậm chí tâm lý học môi trường), cũng là một kỷ luậtchủ yếu là có liên quan với các tính chất quan của văn hóa (làm thế nào người dânnhận thức của thế giới 'địa phương'; Hardesty, 1977). Ngược lại, nhân chủng họcđề với quan và etic các khía cạnh của văn hóa-địa phương của nóvà thuộc tính chung của nó (xem bên trên). Vì vậy, mặc dù xã hội họcvà tâm lý học rõ ràng là có nhiều để cung cấp trong điều khoản của nghiên cứuđương đại môi trường 'vấn đề', 'giải pháp' của họ làthường 'địa phương' hoặc bị giới hạn cho những người cho phép trong ModernistMô hình. Tuy nhiên, nó là chính xác là chúng tôi xã hội hiện đại mà exertingchưa từng có tác động môi trường toàn cầu.Kinh tế học là một trường hợp hơi khác nhau trong đó, như là một kỷ luật, nó trước'khác' khoa học của xã hội, là sản phẩm của thứ 18thế kỷ, và do đó của giác ngộ châu Âu (Heilbroner, 1983).Tuy nhiên, cả hai môi trường kinh tế (Daly, 1992), và của nónhánh xanh hơn, kinh tế sinh thái (Ekins, 1989), chia sẻ một phímgiả định với kinh tế cổ điển và thông thường, màcũng là một giả định quan trọng của chủ nghĩa hiện đại. Đây là, cụ thể là, mà của kinh tếsự khan hiếm-đó nó là bằng cách nào đó 'tự nhiên' cho con người để muốntiêu thụ nhiều hơn, và đó có là do đó một xu hướng' tự nhiên' chonguồn lực để trở nên khan hiếm (do đó dẫn đến 'Bi kịch của mảnh';Hardin, 1968). Giả định này đã dẫn các nhà kinh tế môi trườngphải bận tâm với giá chứ không phải là giá trị (O'Sullivan,2005), do đó rendering chủ đề của họ 'nông' triết học về(Naess, 1973) và, một lần nữa, nhốt 'giải pháp' của họ để những người màlà 'thực tế' trong các mô hình hiện đại.Sụp đổTrong thế kỷ XX đầu, như trong các ngành khoa học xã hội đang nổi lên,xác định, 'môi trường' quan điểm của lịch sử (ví dụ:, Huntington,năm 1916. Spengler, 1918-1922) là thời trang, và Gordon Manleybắt đầu bài giảng của ông về biến đổi khí hậu cho năm của tôi tại Lancaster (xemdưới đây) bằng cách tham khảo các cựu. Lịch sử giữa hai mươi thế kỷ sau đótheo một con đường tương tự như khoa học xã hội (Preston-Whyte, 1980),từ chối determinism ủng hộ giải thích theo, từ chốibất kỳ ý nghĩa đối với các yếu tố môi trường (ví dụ:, Toynbee, 1934-1961),nhấn mạnh tầm quan trọng của nguyên nhân nội bộ, tổ chức (Tainter,Năm 1988). diamond (2005:3), Tuy nhiên, danh sách một hỗn hợp của các yếu tố màông sẽ xem xét dẫn đến sự sụp đổ xã hội, định nghĩa là ' một sự sụt giảm mạnh mẽKích thước của con người dân và/hoặc chính trị/kinh tế/xã hội phức tạp,trên một diện tích đáng kể cho một thời gian dài ' (3). Đây là những:• thiệt hại người gây ra khi của hệ sinh thái• biến đổi khí hậu• hành động của những người hàng xóm thù địch• mất liên lạc với đối tác kinh doanh• làm thế nào xã hội phản ứng với các lớp học khác của vấn đề, như họ phát sinh.Vì vậy, một hỗn hợp của các yếu tố môi trường và văn hóa là rất quan trọng,nhưng tiềm ẩn của những người khác là cách mà xã hội chọn đểđáp ứng với cuộc khủng hoảng. Vì vậy, như đã nêu trước đó, con người xã hội cósự lựa chọn như những gì để làm về môi trường căng thẳng, và đơn giản,xác định các giải thích của xã hội sụp đổ, quá khứ, hiện tại hoặctrong tương lai, là không đầy đủ.Kim cương cũng liệt kê một số xã hội ông sẽ xem xét thành côngđể có sống sót sau cuộc khủng hoảng môi trường nghiêm trọng, cụ thể là:• Nhật bản trong thời kỳ Tokugawa (CE 1603-1867)• Cộng hòa Dominicana (1961-1996)• Tonga• Tikopia (quần đảo Solomon, Tây Thái Bình Dương)• một số phần của The New Guinea Highlands.Trong số này, ba là độc tài đế; lần đầu tiên một hệ thống phong kiếnDựa trên một tầng lớp quý tộc chiến binh, lần thứ hai một chế độ độc tài bầu' 'với một nền kinh tế hậu thuộc địa vẫn còn phần lớn dựa trên các thuộc địa đồn điềnvà hệ thống latifundia, thứ ba một Vương Quốc phong kiến. Kim cươngdo đó nếu họ thấy ví dụ của sự thành công 'trên xuống'. Cuối cùng haiông sẽ xem xét trường hợp của bình đẳng, 'rớt lên' thành công, mặc dùTikopia là một xã hội gia tộc với sự cai trị của thủ lĩnh, đặc biệt là draconiankiểm soát dân số (Kirch, 2005).Tại vùng cao nguyên New Guinea, một khu vực về đó FrankOldfield biết một hợp đồng lớn hơn (và lúc đầu tiên tay!) hơn tôi, đất50 18,1 Holocen (2008)

Kết quả (Việt) 2:

Nó bây giờ có thể giải thích lý do tại sao tôi trước đó chọn ngành nhân học
khoa học xã hội có khả năng hữu ích nhất để các nhà khoa học 'palaeo'. Để
người lãnh đạo, xã hội học và nhân học thường xuất hiện, và
thực sự làm, đối phó với các vấn đề tương tự (thân tộc, giới tính, lớp học, vv).
Tuy nhiên, theo những gì được viết ở đây, những biến hóa
của xã hội học (một môn học mà nguồn gốc trong mười chín
thế kỷ; Preston-Whyte, 1980), ngay cả trong hình thức môi trường của nó
(Dunlap, 2002; Hannigan, 2006), là chủ nghĩa hiện đại. Điều này
có nghĩa là de facto, đó là các vấn đề được xác định bởi nhà xã hội học, và
các giải pháp cung cấp cho họ, là một phần của, và đăng ký, các đặc tính
của chủ nghĩa hiện đại - những tiến bộ và thay đổi là 'không tránh khỏi' (Berman,
1983), và rằng ít liên quan đến xã hội "hiện đại" là được
rút ra từ việc nghiên cứu, các xã hội truyền thống 'tĩnh'. Tuy nhiên, không có
nghiên cứu xã hội tiền hiện đại, rất khó để dự đoán như thế nào
quan điểm dài hạn được nêu ở đây - tăng môi trường
tác động liên quan đến thay đổi xã hội, chính trị và đặc biệt là kinh tế,
có thể được phát triển.
Các nhà nhân học, ngược lại, nghiên cứu cả hiện đại và truyền thống
xã hội (Harris, 1988), mặc dù phải thừa nhận là chủ yếu sau này.
Vì vậy, Lansing (2006: 10) nói "Từ quan điểm của truyền
khoa học xã hội phương Tây, các chi tiết về cách thức xã hội truyền thống
... được tổ chức thực sự [không] vấn đề. Các nhà lý luận xã hội rất lớn,
từ Marx để Durkheim, Weber và Parsons, là rõ ràng trong
quan điểm của họ trong xã hội truyền thống như là một thế giới không có biến chứng được tổ chức
với nhau bằng ... quan hệ họ hàng. ... [T] he vấn đề trung tâm cho các lý thuyết xã hội
là để hiểu mô hình của sự thay đổi mà đơn giản này
trên thế giới đã được chuyển đổi. Xã hội truyền thống chỉ đơn thuần là các
cơ sở từ đó hiện đại bắt đầu xuất hiện, [trong khi] hoàn toàn
các xã hội hiện đại là nhà hát của sự thay đổi liên tục ".
Giống như xã hội học (Preston-Whyte, 1980), tâm lý cũng bắt nguồn
với chủ nghĩa hiện đại, đặc biệt là của thế kỷ XIX
(Bell , 1999). Trong bối cảnh các đối số được sử dụng ở đây, tâm lý học
(và một lần nữa, thậm chí tâm lý môi trường), cũng là một kỷ luật
chủ yếu liên quan với các thuộc tính emic của văn hóa (cách mọi người
cảm nhận thế giới "địa phương" của họ; Hardesty, 1977). Ngược lại, nhân chủng học
đề với cả hai khía cạnh emic và etic của văn hóa - địa phương của mình
và tài sản chung của nó (xem ở trên). Như vậy, mặc dù xã hội học
và tâm lý học rõ ràng là có nhiều để cung cấp về các nghiên cứu
của 'vấn đề' môi trường hiện đại, những "giải pháp" của họ là
thường xuyên "địa phương" hoặc hạn chế những phép trong hiện đại
mô. Nhưng đó chính là xã hội hiện đại của chúng tôi mà gây
tác động môi trường toàn cầu chưa từng có.
Kinh tế học là một trường hợp hơi khác nhau trong đó, như một kỷ luật, nó có trước
các ngành khoa học xã hội 'khác', là sản phẩm thứ mười tám
thế kỷ, và do đó của châu Âu Giác Ngộ (Heilbroner, 1983).
Tuy nhiên, cả kinh tế môi trường (Daly, 1992), và nó
nhánh xanh hơn, kinh tế sinh thái (Ekins, 1989), chia sẻ một khóa
giả định với cả kinh tế cổ điển và thông thường, mà
còn là một giả định quan trọng của chủ nghĩa hiện đại . Đây là, cụ thể là, kinh tế
khan hiếm - đó là bằng cách nào đó "tự nhiên" cho con người muốn
tiêu thụ nhiều hơn, và rằng có do đó là một "xu hướng tự nhiên 'cho
các nguồn lực để trở nên khan hiếm (do đó dẫn đến' Bi kịch của commons ';
Hardin, 1968). Giả định này đã khiến các nhà kinh tế môi trường
để bận tâm với giá cả hơn là giá trị (O'Sullivan,
2005), do đó dựng hình tượng của họ 'nông' về triết học
(Naess, 1973), và một lần nữa, nhốt 'giải pháp' của họ cho những người đó
là 'thực tế' trong các mô hình hiện đại.
Thu
Trong những năm đầu thế kỷ XX, như trong các ngành khoa học xã hội đang nổi lên,
xác định, quan điểm 'môi trường' của lịch sử (ví dụ, Huntington,
1916, Spengler, 1918-1922) là thời trang, và Gordon Manley
bắt đầu bài giảng của ông về biến đổi khí hậu đến năm tôi ở Lancaster (xem
bên dưới) bằng cách tham khảo các cựu. Lịch sử giữa thế kỷ XX sau đó
đi theo con đường tương tự như các ngành khoa học xã hội (Preston-Whyte, 1980),
từ chối định mệnh thiên về giải thích thực chứng, mà từ chối
bất kỳ ý nghĩa đối với các yếu tố môi trường (ví dụ, Toynbee, 1934-1961),
nhấn mạnh tầm quan trọng của nội bộ, nguyên nhân về thể chế (Tainter,
1988). Diamond (2005: 3), tuy nhiên, đã liệt kê một hỗn hợp của các yếu tố mà
ông cho là dẫn đến sự sụp đổ của xã hội, được định nghĩa là "một giảm mạnh mẽ trong
quy mô dân số của con người và / hoặc chính trị / kinh tế / phức tạp xã hội,
trên một diện tích đáng kể cho một thời gian dài '(3). Đó là:
• Tổn thương người gây ra cho hệ sinh thái của họ
• biến đổi khí hậu
• hành động của các nước láng giềng thù địch
• mất liên lạc với các đối tác kinh
doanh. • cách xã hội phản ứng với các lớp khác của vấn đề, ​​khi phát sinh
Như vậy, một hỗn hợp của các yếu tố môi trường và văn hóa là quan trọng ,
nhưng cơ bản những người khác là cách thức mà các xã hội chọn để
đối phó với khủng hoảng. Vì vậy, như đã nói ở trên, xã hội loài người có
sự lựa chọn như những gì để làm gì về môi trường căng thẳng, và đơn giản,
giải thích xác định của sự sụp đổ của xã hội, quá khứ, hiện tại hay
tương lai, là không thỏa đáng.
Kim cương này còn liệt kê một số xã hội ông coi thành công
để có sống sót cuộc khủng hoảng môi trường nghiêm trọng, cụ thể là:
• Nhật Bản trong thời kỳ Tokugawa (CE 1603-1867)
• Cộng hòa Dominica (1961-1996)
• Tonga
• Tikopia (Quần đảo Solomon, Tây Thái Bình Dương)
• một số bộ phận của The New Guinea Tây Nguyên.
Trong số này , ba là chính thể độc tài; lần đầu tiên một hệ thống phong kiến
dựa trên một tầng lớp quý tộc chiến binh, thứ hai là 'độc tài bầu'
với một nền kinh tế thời hậu thuộc địa vẫn chủ yếu dựa vào các đồn điền thuộc địa
và hệ thống latifundia, các vương quốc phong kiến một phần ba. Kim cương
do đó xét thấy họ ví dụ về 'từ trên xuống' thành công. Cuối cùng hai
ông xem xét trường hợp của chủ nghĩa quân bình, "từ dưới lên" thành công, mặc dù
Tikopia là một xã hội gia tộc cai trị bởi Trưởng, với đặc biệt hà khắc
kiểm soát dân số (Kirch, 2005).
Trong New Guinea Tây Nguyên, một khu vực về mà Frank
Oldfield hiểu biết một hợp đồng lớn hơn (và ở bàn tay đầu tiên!) hơn tôi, đất
50 The Holocene 18,1 (2008)