Is individualism a corporate requir

Is individualism a corporate requirement?
While the French experience individualism more negatively, the more optimistic philosophy of Germany sees, in the words of Simmel, “an organic unity of individual and society”.6 The USA, with its vast acreage available to migrating individuals, is often seen as the world’s major expo- nent of individualism and indeed scores highest, or nearly so, on most of our research instruments. De Tocqueville, the nineteenth-century French aristocrat, described Americans as exhibiting “a strong confidence in self, or reliance upon one’s own exertion and resources”. The “Commission of National Goals” reporting to President Eisenhower claimed that the possi- bility of individual self-realisation was the central goal of American civilisation. Yet there are dissenting voices on the usefulness of individualism even in the USA. The Harvard sociologist, Daniel Bell, has accused con- sumerist-type individualism, what he terms modernism, of weakening America’s industrial infrastructure.7 As the information society develops, those with a communitarian ethos disseminate information faster. Infor- mation is shareable in a way physical products are not. Bell and Nelson see a shift from “tribal brotherhood” which excludes individuality, to “univer- sal otherhood” that includes it, while still focusing upon superordinate group goals.8 A visionary call for the integration of individualism and communitari- anism came from Emile Durkheim, the nineteenth-century French sociol- ogist. He saw communitarianism taking both primitive and more modern forms. In its primitive form the society has a communitarian conscience from which none dare deviate. The individual is dominated by the com- munity. Durkheim called this mechanical solidarity which he saw as los- ing ground because industry requires a division of labour, which mechanical solidarity is slow to accommodate. This would help explain the early economic success of individualist (and Protestant) nations. But Durkheim also saw a later, more sophisticated form of voluntary integration among sovereign beings which he called organic solidarity. The extension of the division of labour would cause the individual to share fewer characteristics with other individuals in the same society and would call for a new form of social integration. This involved biologi- cal-type integration as found in developing organisms, which are both dif- ferentiated and integrated. In 1965 Paul Lawrence and Jay Lorsch9 found that highly creative plastics companies, prospering in turbulent environ- ments, were both more highly differentiated and more highly integrated. It was a vindication of the model of organic growth, and pointed to an increasingly necessary synthesis of individualism and communitarianism in increasingly complex, differentiated and interdependent societies. We see the issue as essentially circular, with two “starting points” (see Figure 5.4).10 We all go through these cycles, but starting from different points and conceiving of them as means or ends. The individualist culture sees the individual as “the end” and improvements to communal arrangements as the means to achieve it. The communitarian culture sees the group as its end and improvements to individual capacities as a means to that end. Yet if the relationship is truly circular, the decision to label one element as an end and another as a means is arbitrary. By definition circles never end. Every “end” is also means to another goal.

Kết quả (Việt) 1:

Chủ nghĩa cá nhân là một yêu cầu công ty? Trong khi người Pháp kinh nghiệm chủ nghĩa cá nhân hơn tiêu cực, triết lý lạc quan hơn của Đức nhìn thấy, trong những lời của Simmel, "sự thống nhất hữu cơ của cá nhân và xã hội".6 The Mỹ, với diện tích rộng lớn của nó có sẵn để di chuyển cá nhân, thường được coi là của thế giới hội chợ triển lãm lớn nent của chủ nghĩa cá nhân và thực sự có thể điểm số cao nhất, hoặc gần như thế, trên hầu hết các công cụ nghiên cứu của chúng tôi. De Tocqueville, quý tộc Pháp thế kỷ 19, miêu tả người Mỹ là trưng bày "một niềm tin mạnh mẽ trong tự, hoặc sự phụ thuộc khi sử dụng một của chính mình và tài nguyên". Các "Ủy ban của quốc gia mục tiêu" báo cáo với tổng thống Eisenhower tuyên bố rằng bility n cá nhân tự thực hiện là mục tiêu trung tâm của nền văn minh Mỹ. Chưa có những dissenting voices trên tính hữu dụng của chủ nghĩa cá nhân và thậm chí ở Hoa Kỳ. Xã hội học Harvard, Daniel Bell, đã cáo buộc con-sumerist-kiểu chủ nghĩa cá nhân, những gì ông điều khoản hiện đại, của sự suy yếu của Mỹ công nghiệp infrastructure.7 như xã hội thông tin phát triển, những người có một ethos communitarian phổ biến thông tin nhanh hơn. Thông tin-mation là shareable theo cách sản phẩm vật lý là không. Bell và Nelson nhìn thấy một thay đổi từ "anh em bộ lạc" mà không bao gồm các cá nhân, để "univer-sal otherhood" bao gồm nó, trong khi vẫn tập trung vào nhóm superordinate goals.8 A tầm nhìn chiến lược cuộc gọi cho hội nhập của chủ nghĩa cá nhân và communitari-anism đến từ Emile Durkheim, thế kỷ 19, Pháp sociol-ogist. Ông thấy communitarianism dùng hình thức nguyên thủy và hiện đại hơn. Ở dạng nguyên thủy hội có một lương tâm communitarian từ mà không dám đi chệch. Cá nhân chủ yếu là com-munity. Durkheim gọi là này đoàn kết cơ khí mà ông coi los-ing đất vì ngành công nghiệp yêu cầu một bộ phận của lao động, mà đoàn kết cơ khí là chậm để phù hợp với. Điều này sẽ giúp giải thích các quốc gia thành công kinh tế của nghĩa (và tin lành) sớm. Nhưng Durkheim cũng đã thấy một hình thức phức tạp hơn sau đó tích hợp tự nguyện trong số người có chủ quyền mà ông gọi là đoàn kết hữu cơ. Phần mở rộng của bộ phận của lao động sẽ gây ra các cá nhân để chia sẻ ít đặc điểm với cá nhân khác trong xã hội tương tự và sẽ gọi cho một hình thức mới của xã hội hội nhập. Điều này liên quan đến hội nhập biologi cal, kiểu như tìm thấy trong việc phát triển sinh vật, đó là cả hai b-ferentiated và tích hợp. Năm 1965 Paul Lawrence và Jay Lorsch9 thấy rằng công ty rất sáng tạo nhựa, prospering trong hỗn loạn environ-ments, đã là cả hai thêm rất khác biệt và nhiều hơn nữa cao tích hợp. Nó là một vindication của mô hình tăng trưởng hữu cơ, và chỉ tới một tổng hợp ngày càng cần thiết của chủ nghĩa cá nhân và communitarianism trong xã hội ngày càng phức tạp, phân biệt và phụ thuộc lẫn nhau. Chúng tôi thấy vấn đề là về cơ bản tròn, với hai "bắt đầu từ điểm" (xem hình 5.4).10 chúng tôi tất cả đi thông qua các chu kỳ, nhưng bắt đầu từ điểm khác nhau và thụ thai của họ là có nghĩa là hoặc kết thúc. Văn hóa individualist thấy cá nhân như là "the end" và cải tiến để các thỏa thuận chung như là phương tiện để đạt được nó. Văn hóa communitarian thấy nhóm như là kết thúc và cải tiến cá nhân khả năng của nó như là một phương tiện để kết thúc mà. Tuy nhiên, nếu mối quan hệ là thực sự tròn, quyết định để nhãn một yếu tố như chấm dứt và khác như một phương tiện là tùy ý. Theo định nghĩa vòng tròn không bao giờ kết thúc. Mỗi "kết thúc" cũng là phương tiện để một mục tiêu.

Kết quả (Việt) 2:

Là chủ nghĩa cá nhân là một yêu cầu của công ty?
Trong khi kinh nghiệm cá nhân của Pháp tiêu cực hơn, triết lý lạc quan hơn của Đức thấy, trong những lời của Simmel, "một sự thống nhất hữu cơ của cá nhân và xã hội" .6 The USA, với diện tích rộng lớn của nó có sẵn cho các cá nhân di cư , thường được xem như nent Nhiễm chì lớn nhất thế giới của chủ nghĩa cá nhân và thực sự đạt điểm cao nhất, hoặc gần như thế, trên hầu hết các công cụ nghiên cứu của chúng tôi. De Tocqueville, các quý tộc Pháp thế kỷ XIX, được mô tả như người Mỹ tham gia triển lãm "một niềm tin mạnh mẽ vào bản thân, hay sự phụ thuộc vào nỗ lực và nguồn lực của chính mình". "Ủy ban các mục tiêu quốc gia" báo cáo với Tổng thống Eisenhower đã tuyên bố rằng trách possi- của cá nhân tự thực hiện là mục tiêu trung tâm của nền văn minh Mỹ. Tuy nhiên, có những tiếng nói bất đồng về tính hữu ích của chủ nghĩa cá nhân, ngay cả ở Mỹ. Các nhà xã hội học Harvard, Daniel Bell, đã cáo buộc con- sumerist kiểu chủ nghĩa cá nhân, những gì ông về chủ nghĩa hiện đại, làm suy yếu infrastructure.7 công nghiệp của Mỹ Như xã hội thông tin phát triển, những người có một đặc tính cộng đoàn phổ biến thông tin nhanh hơn. Thông tin là chia sẻ theo một cách sản phẩm vật chất thì không. Bell và Nelson thấy một sự thay đổi từ "anh em bộ lạc" mà không bao gồm các cá nhân, để "đại học sal otherhood" bao gồm nó, trong khi vẫn tập trung vào nhóm tiêu sau goals.8 Một cuộc gọi có tầm nhìn xa cho sự hội nhập của các cá nhân và anism communitari- đến từ Emile Durkheim, các thế kỷ XIX ogist sociol- Pháp. Anh nhìn thấy nghĩa cộng đồng tham gia cả hai hình thức nguyên thủy và hiện đại hơn. Ở dạng nguyên thuỷ của nó xã hội có một lương tâm trong cộng đoàn mà từ đó không dám đi chệch. Các cá nhân được chi phối bởi các cộng đồng. Durkheim gọi đoàn kết cơ học này mà ông xem là los- đất ing vì ngành công nghiệp đòi hỏi phải có một bộ phận của lao động, mà đoàn kết cơ học là chậm để chứa. Điều này sẽ giúp giải thích sự thành công kinh tế đầu của các quốc gia chủ nghĩa cá nhân (và Tin Lành). Nhưng Durkheim cũng thấy một sau đó, hình thức tinh vi hơn của hội nhập tự nguyện giữa con chủ quyền mà ông gọi là tình đoàn kết hữu cơ. Việc mở rộng phân công lao động sẽ gây ra các cá nhân để chia sẻ đặc điểm ít hơn với các cá nhân khác trong cùng một xã hội và sẽ gọi cho một hình thức mới của hội nhập xã hội. Hội nhập biologi- cal-type tham gia này như được tìm thấy trong các sinh vật phát triển, trong đó có cả khăn ferentiated và tích hợp. Năm 1965 Paul Lawrence và Jay Lorsch9 thấy các công ty nhựa cao sáng tạo, khởi sắc trong điều kiện môi trường đầy biến động, cả hai đều hơn rất khác biệt và tích hợp cao hơn. Đó là một sự xác minh của các mô hình tăng trưởng hữu cơ, và chỉ vào một tổng hợp ngày càng cần thiết của chủ nghĩa cá nhân và nghĩa cộng đồng trong xã hội ngày càng phức tạp, phân biệt và phụ thuộc lẫn nhau. Chúng tôi thấy vấn đề cơ bản như hình tròn, với hai "điểm khởi đầu" (xem Hình 5.4) .10 Chúng ta đều đi qua các chu kỳ, nhưng bắt đầu từ các điểm khác nhau và việc thụ thai của họ như là phương tiện hoặc kết thúc. Các nền văn hóa chủ nghĩa cá nhân thấy các cá nhân như "the end" và cải tiến để sắp xếp xã như là phương tiện để đạt được nó. Các nền văn hóa cộng đoàn thấy nhóm như kết thúc và cải tiến năng lực cá nhân như một phương tiện để kết thúc đó của nó. Tuy nhiên, nếu mối quan hệ thực sự là hình tròn, quyết định ghi nhãn một yếu tố như kết thúc và khác như là một phương tiện là tùy ý. Bởi các vòng tròn nghĩa không bao giờ kết thúc. Mỗi "kết thúc" cũng có nghĩa là một mục tiêu khác.