Và, như Peter Brown (1981: 75), người trích dẫn Grabar, gợi ý, "[T] he biện chứng tiếp tục ở mức độ sâu hơn trí tưởng tượng." Thân xác của Đức Phật, quá, là vô thường, và các di vật của ông là một dấu hiệu của sự vô thường đó. Jack Goody (1997: 83) đã chỉ ra rằng có một "nghịch lý cơ bản", một "nhập nhằng cơ cấu" trong việc tôn kính các di tích, "cho khái niệm di tích được đặc trưng không chỉ bởi sự hấp dẫn mà còn bởi lực đẩy, bởi một tập tin đính kèm đối với người chết cũng như bằng một cách ly khỏi sự chết mà dễ dàng bị gắn liền với cái chết của chúng tôi. " Nó cũng có thể là, sau đó, di tích của Đức Phật là cuối cùng nghịch lý và biện chứng trong tự nhiên: là biểu tượng tinh khiết của tạp chất, đại diện liên tục của vô thường, có dấu hiệu tử vong lâu dài sau khi chết, hiện thân của vô thể xác; họ đang có, như Lévi-Strauss nói các huyền thoại, "tốt để suy nghĩ." Họ cũng được, tuy nhiên, "tốt để thờ phượng", "tốt để sở hữu", "tốt để cai trị với," và "tốt để kể những câu chuyện về". Trong tất cả những cách này, như chúng ta sẽ thấy, di tích trở thành cấu của cộng đồng; bằng phương tiện của tường thuật và nghi lễ, chúng dùng để liên kết các địa điểm cụ thể và các dân tộc với cuộc sống và thời gian của Đức Phật, hoặc đến với thế giới lớn của Phật giáo; sở hữu sức mạnh thiêng liêng và ý nghĩa, chúng hoạt động như nam châm cho khách hành hương và tín đồ, họ nâng cao uy tín của người sở hữu của họ, khiến họ sức mạnh ma thuật và bảo vệ, và họ tiếp tục và tăng cường các chương trình nghị sự của các vị vua, tu sĩ, và giáo dân.
đang được dịch, vui lòng đợi..
