NOTES1:1–15. The author begins with

NOTES
1:1–15. The author begins with an exhortation to the pagan rulers of the earth to love justice and seek God with single-minded devotion and trust. The terms ‘justice,’ ‘goodness,’ ‘wisdom,’ ‘spirit of the Lord,’ ‘holy spirit,’ and ‘power,’ are here employed synonymously (cf. 9:17), personified as a divine entity which cannot abide fraudulence and injustice and swiftly withdraws from their presence. Like the Stoic pneuma, an intelligent ‘gas’ composed of fire and air, the divine spirit is described as pervading all things and thus holding the world together. (The materialistic Stoic terminology was undoubtedly understood figuratively by the author, as it had been by Philo.) Inasmuch as it also constitutes the reasoning element in man, no human thought or sentiment, however fleeting or unarticulated, may escape its scrutiny, and the godless should therefore be forewarned. Cf. Test.Naphtali 2:4: “For there is no inclination of thought which the Lord knoweth not, for He created every man after His own image.”
1:1. Love justice. Cf. Ps 45:7–8.
who rule the earth. For ‘judge’ in the sense of ‘ruler,’ see Amos 2:3; Micah 4:14; Ps 2:10; Wisd 6:1. Similarly, in the Ugaritic Baal cycle, ‘judge’ (ṯpṭ) seems to be synonymous with ‘prince’: “Strike the back of Prince Yamm, / Between the arms of Judge Nahar” (ANET:131 lines 14–15). So distinctive of the royal office was the function of justice, that in the Aqht text Dn’el’s resumption of his normal routine after his ceremonial seclusion is described as follows: “He rises to take his seat at the opening of the gate.… He decides the case of the widow, he judges the suit of the orphan.” (Gray 1965:221; ANET:151.) The author is clearly addressing the pagan world-rulers. The fiction of Solomonic authorship requires that that renowned monarch address his pagan colleagues; cf. 1 Kings 5:14, 10:23–24. Reese would take the royal address figuratively. Such an address was characteristic of the Hellenistic tracts on Kingship (e.g. Dio of Prusa’s four orations on Kingship which appear to have been delivered in the presence of the Emperor Trajan; Plutarch’s To an Uneducated Ruler). “The author was showing that true kingly dignity is a life of justice and wisdom, for God fashioned men to rule his creation ‘in piety and justice’ (9:3) and destined them to share in his eternal kingship (5:16; 6:21)” (1970:149–150).
goodness. Cf. Philo LA 1.59: “Now the tree of life is virtue in the most comprehensive sense, which some term goodness. From it the particular virtues derive their existence.”
singleness of heart. Cf. 1 Chron 29:17, LXX; 1 Macc 2:37; Test.Reuben 4:1; Test.Levi 13:1; Eph 6:5. The opposite is “with a double heart,” i.e. with duplicity: Ps 12:3 (bĕlēb walēb); cf. 1 Chron 12:33; Sir 1:28; I Enoch 91:4; James 1:8; Euripides Hippolytus 612: “My tongue has sworn, but my heart is unsworn”; Aristophanes Thesmophoriazusae 275; Ranae 101, 1471; SVF 2. 132; 3.554; BTMeg. 14a; Tanḥ. Buber, Ki Tavo 3. See Lieberman 1942:142–143. The fundamental virtue in Test. XII is haplotēs (see R. Eppel. Le piétisme juif dans les Testaments des douze Patriarches [Paris, 1930]:148ff; Jaubert 1963:274ff). “In the same way, says Otzen, the parallel concepts to this wholeheartedness tom and yošer are central in the Dead Sea Scrolls” (Ringgren 1963:136); cf., however, H. C. Kee, “The Ethical Dimensions of the Testament of the XII as a Clue to Provenance,” NTS 24:2 (1978):259–270. See also J. Amstutz, Haplotēs: Eine begriffsgeschichtliche Studie zum jüdisch-christlichen Griechisch (Bonn, 1968). Among the Stoics, Marcus Aurelius is apparently the only one to refer to haplotēs as an ethical ideal. Cf. 6:30; 4:26 (haplōson seauton, “study to be simple”); 4.37: ‘A moment and thou wilt be dead; and not even yet are thou simple (haplous), nor unperturbed”; 9.37; 7.31. Cf. also Philo Op. 156: “prompted by a mind devoid of steadfastness and firm foundation, Eve gave her consent and ate of the fruit, and gave some of it to her husband; this instantly brought them out of a state of simplicity and innocence into one of wickedness”; Op. 170; LA 3.44; Plotinus 6.9.11.23.
Love … be mindful … seek. The Aorist imperatives here are ingressive, expressing “the coming about of conduct which contrasts with prior conduct” (BDF 337.1).
2. test him. Cf. Deut 6:16; Mal 3:15; Pss 78:18; 95:8–9; Isa 7:12 (see also Lieberman 1950:177; F. Rosenzweig, The Star of Redemption [New York, 1970–71], 265–267).
3. Devious thoughts. Cf. Theognis 1.1147: adikōn andrōn skolion logon.
full trust. Cf. 6:12; Jer 29:13–14, Isa 55:6; Prov 8:17.
cut men off. Cf. Isa 59:2; Test.Reuben 4:6 (chōrizousa theou); Test.Simeon 5:3; Philo Mut. 265: “God is the season which departs far away from all the impious.”
4. fraudulent. kakotechnos, a poetic word. Cf. ILIAD 15.14; AP 5.129 (where it refers to lascivious postures); IV Macc 6:25. Philo refers to the intellectually uprooted apostates as kakotechnountes or malicious critics of the law (Agr. 157; cf. Sacr. 32; 3 Macc 7:9).
nor make her home. We have here a favorite conception of the Late Stoa, which was frequently used by Philo: “Be zealous therefore, O soul, to become a house of God (theou oikos), a holy temple, a most beauteous abiding-place, for perchance, perchance the Master of the whole world’s household shall be thine too and keep thee under his care as his special house, to preserve thee evermore strongly guarded and unharmed” (Somn. 1.149); cf. QE 2.51; Virt. 188; Sob. 62; Somn. 2.251; Fug. 117; Praem. 123; Plato Tim. 90C; Epictetus Discourses 2.8.14: “It is within yourself that you bear Him, and do not perceive that you are defiling Him with impure thoughts and filthy actions. Yet in the presence of even an image of God you would not dare do anything of the things you are now doing. But when God Himself is present within you, seeing and hearing everything, are you not ashamed to be thinking and doing such things as these, O insensible of your own nature, and object of God’s wrath!” id.1.14.13; Seneca Ep. 83: “Nothing is shut off from the sight of God. He is witness of our souls, and he comes into the very midst of our thoughts—comes into them, I say, as one who may at any time depart”; Ep. 87.21; Porphyry Ad Marcellam 11 and 19; 1 Cor 3:16; Theophilus Ad Autolycum 1.2: “As a burnished mirror, so ought man to have his soul pure. When there is rust on the mirror, it is not possible that a man’s face be seen in the mirror, so also when there is sin in a man, such a man cannot behold God.” For the non-Platonic body-soul distinction, cf. 2 Macc 7:37; 15:30; 14:38; Ps 84:3.
mortgaged. katachreos is first attested in Polybius 13.1.1, and used metaphorically only here. Cf. 2 Kings 17:17; Jub 7:23; 1 Macc 1:15; Rom 7:14.
5. The holy spirit. The LXX uses the same expression (to pneuma to hagion) at Isa 63:10 and Ps 51:13. For the association of Wisdom and Spirit, cf. Isa 11:2, “where every attribute assigned to the Spirit of the Lord is connected with wisdom,” and I Enoch 49:3, where the spirit which dwells in the Elect One is the “spirit of wisdom, insight, understanding, and might” (Suggs 1970:54).
will take umbrage. The word elengchthēsetai has baffled all the commentators. Grimm translates: ‘frightened or driven off’ (citing late Greek usage, especially Chrysostom); Fichtner (1938): ‘insulted’; RV: ‘will be put to confusion’; JB: ‘is taken aback’; NEB: ‘will throw up her case.’ The idea is clearly that the holy spirit is unable to abide the presence of evil, and is virtually driven away by it. Cf. BTKid. 31a: “R. Isaac said: He who transgresses in secret is as though he pressed the feet of the Shekhinah, for it is written, ‘Thus saith the Lord, the heaven is my throne, and the earth is my footstool’ (Isa 66:1)”; BR 19.7: “The main dwelling of the Shekhinah was originally below, but after the sin of Adam, she took off to the first heaven”; I Enoch 42:2: “Wisdom went forth to make her dwelling among the children of men, and found no dwelling-place. Wisdom returned to her place, and took her seat among the angels”; 44:5; 4 Ezra 5:10: “Then shall intelligence hide herself and wisdom withdraw to its chamber”; II Bar 48:36; CH, Asclepius 24: “Godhead will go back from earth to heaven”; Philo QG 1.40: “For wisdom is most common, most equal and most helpful. But when it sees them perversely increase in the opposite direction and being altogether uncontrolled and willful, it returns to its own place.” (For wisdom’s dwelling in heaven, see 1 Bar 3:29; Sir 24:4–5.) We find the same notion in Greek literature: Theognis 1.1135: “Hope is the one good God yet left among mankind; the rest have forsaken us and gone to Olympus. Gone ere this was the great Goddess Honesty (Pistis), gone from the world was Self-Control (Sōphrosyneō)”; Hesiod Op. 197: “And then Aidōs and Nemesis, with their sweet forms wrapped in white robes, will go from the wide-pathed earth and forsake mankind to join the company of the deathless gods”; Aratus Phaenomena 96–136; Virgil Ecl. 4.6. Similarly, in Egyptian literature, we find that in the era of the primordial gods “Maat came down from heaven and joined those who lived on earth. At that time there was no injustice, no pain, no hunger” (Theban Temple, 95K, from the Greek and Roman period. This text clearly implies the return of Maat to heaven. See K. Sethe, Amun und die acht Urgötter von Hermopolis [Berlin, 1929]:125). It was on the basis of some of this data that Bultmann had suggested that Matt 23:34–39 (Luke 11:49–51; 13:34–35) was based on a speech by Sophia cited from some lost wisdom document which recounted the myth of a searching and disappointed Wisdom, whose conclusion “you will not see me again until …” was explained in terms of “the myth of the divine wisdom who, after tarrying in vain on earth, and calling men to herself takes departure fr

Kết quả (Việt) 1:

GHI CHÚ1:1-15. Tác giả bắt đầu với một khích lệ tinh thần để những người cai trị ngoại giáo của trái đất để yêu công lý và tìm kiếm Thiên Chúa với chuyên tận tâm và tin tưởng. Thuật ngữ 'công lý,' 'lòng tốt,' 'khôn ngoan', 'tinh thần của Chúa,' 'Chúa Thánh thần', và 'quyền,' là đây sử dụng synonymously (x. 9:17), nhân cách hóa như một thực thể thiêng liêng mà không thể tuân thủ fraudulence và bất công và nhanh chóng rút khỏi sự hiện diện của họ. Như Stoic pneuma, một thông minh 'khí' bao gồm lửa và không khí, tinh thần thượng đế là mô tả như là bao trùm tất cả mọi thứ và do đó giữ thế giới cùng nhau. (Thuật ngữ Stoic vật chất đã được chắc chắn hiểu ẩn dụ của tác giả, như nó đã bởi Philo.) Nhân vì nó cũng tạo thành các yếu tố lý luận trong người đàn ông, không có con người suy nghĩ hoặc tình cảm, Tuy nhiên Thái hoặc unarticulated, ngày thoát giám sát của nó, và các godless nên do đó được cảnh báo trước. X. Test.Naphtali 2:4: "Đối với không không có độ nghiêng của nghĩ mà Chúa làm không, cho ông tạo ra mỗi con người sau khi hình ảnh của chính mình."1:1. tình yêu công lý. X. Ps 45:7-8.những người cai trị trái đất. Để 'thẩm phán' trong ý nghĩa của 'vua', hãy xem Amos 2:3; Micah 4:14; PS 2:10; Wisd 6:1. Tương tự như vậy, trong chu kỳ Ugaritic Baal, 'thẩm phán' (ṯpṭ) có vẻ là đồng nghĩa với 'hoàng tử': "Cuộc đình công trở lại của hoàng tử Yamm, / giữa cánh tay của thẩm phán Nahar" (ANET:131 đường 14-15). Vì vậy đặc biệt của văn phòng Hoàng gia là các chức năng của tư pháp, mà trong Aqht văn bản Dn'el vòng thói quen bình thường của mình sau khi ông bế quan tỏa cảng nghi lễ được mô tả như sau: "ông tăng lên đến có chỗ ngồi của mình tại mở cửa... Ông quyết định trường hợp của góa phụ, ông thẩm phán phù hợp với đứa trẻ mồ côi." (Màu xám 1965:221; ANET:151.) Tác giả rõ ràng đang giải quyết những ngoại giáo thế giới-người cai trị. Viễn tưởng của tác giả Solomonic yêu cầu rằng vị vua nổi tiếng giải quyết đồng nghiệp ngoại giáo của ông; x. 1 Kings 5:14, 10:23-24. Reese sẽ có địa chỉ Hoàng gia ẩn dụ. Một địa chỉ như vậy là đặc trưng của những vùng Hy Lạp trên ngôi (ví dụ như Dio Prusa bốn ngưởng trên Vương quyền mà dường như đã được chuyển sự hiện diện của hoàng đế Trajan; Plutarch của một thước Uneducated). "Tác giả cho thấy rằng nhân phẩm vua thật sự là một cuộc sống của công lý và sự khôn ngoan, cho Thiên Chúa thời người đàn ông cai trị sáng tạo của mình 'trong lòng mộ đạo và công lý' (9:3) và mệnh họ để chia sẻ của ông Vương quyền vĩnh cửu (5:16; 6:21) "(1970:149-150).lòng tốt. X. Philo LA 1,59: "bây giờ tree of life là Đức tính theo nghĩa toàn diện nhất, mà một số thuật ngữ tốt đẹp. Từ đó những Đức tính cụ thể lấy được sự tồn tại của họ."singleness của trái tim. X. 1 Chron 29:17, LXX; 1 Macc 2:37; Test.Reuben 4:1; Test.Levi 13:1; Eph 6:5. Ngược lại là "với một trái tim đôi," tức là với nhị tâm: Ps 12:3 (bĕlēb walēb); x. 1 Chron 12:33; Sir 1:28; Tôi Enoch 91:4; James 1,8; Euripides Hippolytus 612: "lưỡi của tôi đã tuyên thệ nhậm chức, nhưng trái tim của tôi là unsworn"; Aristophanes Thesmophoriazusae 275; Ranae 101, 1471; SVF 2. 132; 3.554; BTMeg. 14A; Tanḥ. Buber, Ki Tavo 3. Xem Lieberman 1942:142-143. Đạo Đức cơ bản trong Test. XII là haplotēs (xem R. Eppel. Le piétisme juif dans les Testaments des douze Patriarches [Paris, 1930]: 148ff; Jaubert 1963:274ff). "Trong cùng một cách, nói Otzen, các khái niệm song song để wholeheartedness tom và yošer này là trung tâm trong Dead Sea Scrolls" (Ringgren 1963:136); x., Tuy nhiên, H. C. Kee, "The đạo Đức kích thước của the di chúc của the XII như là một đầu mối để Provenance," NTS 24:2 (1978): 259-270. Xem thêm J. Amstutz, Haplotēs: Eine begriffsgeschichtliche Studie zum jüdisch-christlichen Griechisch (Bonn, 1968). Trong số Stoics, Marcus Aurelius dường như là người duy nhất để đề cập đến haplotēs như là một lý tưởng đạo Đức. X. 6:30; 4:26 (haplōson seauton, "học tập để được đơn giản"); 4,37: ' một chút thời gian và ngươi héo được chết; và không thậm chí chưa là ngươi đơn giản (haplous), cũng không phải trường "; 9.37; 7.31. x. cũng Philo Op. 156: "đã được đề cập một cái tâm tránh các vững vàng và nền tảng vững chắc, Eve đã cho sự đồng ý của cô và ăn trái cây, và đã cho một số của nó để chồng; Điều này ngay lập tức đưa họ ra khỏi một nhà nước đơn giản và ngây thơ vào một trong ác"; Op. 170; LA 3,44; Plotinus 6.9.11.23.Tình yêu... được và nghĩ đến... tìm kiếm. Mệnh lệnh Aorist ở đây là ingressive, thể hiện "sắp tới về đạo đức mà tương phản với trước khi tiến hành" (BDF 337.1).2. kiểm tra anh ta. X. Deut 6:16; Mal 3:15; PSS 78:18; 95:8-9; Isa 7:12 (xem thêm Lieberman 1950:177; F. Rosenzweig, ngôi sao về sự cứu rỗi [New York, năm 1970-71], 265-267).3. quanh co suy nghĩ. X. Theognis 1.1147: «adikōn andrōn skolion đăng nhập.niềm tin đầy đủ. X. 6:12; Jer 29:13-14, Isa, 55:6; Prov 8:17.người đàn ông cắt. X. Isa 59:2; Test.Reuben 4:6 (chōrizousa theou); Test.Simeon 5:3; Philo Mut. 265: "Thiên Chúa là mùa mà khởi hành xa từ tất cả các impious."4. gian lận. kakotechnos, một từ thơ mộng. X. ILIAD 15.14; AP 5.129 (nơi nó đề cập đến tư thế đa dâm); IV Macc 6:25. Philo đề cập đến apostates trí tuệ uprooted như kakotechnountes hoặc độc hại chỉ trích luật (Agr. 157; x. Sacr. 32; 3 Macc 7:9).và cũng không làm cho cô ấy về nhà. Chúng tôi có ở đây là một quan niệm yêu thích của các hậu Stoa, mà thường được sử dụng bởi Philo: "được nhiệt tâm do đó, linh hồn O, để trở thành một nhà của Thiên Chúa (theou oikos), một ngôi đền thần thánh, một đặt đẹp tuân thủ-nơi, không chừng, không chừng là bậc thầy của toàn thế giới của hộ gia đình là ngươi quá và giữ ngươi theo chăm sóc của mình như là nhà của ông đặc biệt, để bảo vệ ngươi luôn luôn mạnh mẽ bảo vệ và hoàn toàn khỏe mạnh" (Somn. 1.149); x. QE 2,51; Virt. 188; Sob. 62; Somn. 2.251; Quanh quẩn ở nhà. 117; Praem. 123; Plato x. 90C; Epictetus Discourses 2.8.14: "nó là trong bản thân rằng bạn mang anh ta, và không nhận thấy rằng bạn đang thuật Anh ta với những suy nghĩ không tinh khiết và bẩn thỉu hành động. Được sự hiện diện của thậm chí là một hình ảnh của Thiên Chúa bạn sẽ không dám làm bất cứ điều gì trong những điều bạn đang làm. Nhưng khi Thiên Chúa Himself có mặt bên trong bạn, nhìn thấy và nghe tất cả mọi thứ, là bạn xấu hổ không phải suy nghĩ và làm những thứ như này, O tê của thiên nhiên của riêng bạn, và đối tượng của cơn thịnh nộ của Thiên Chúa!"id.1.14.13; Seneca Ep. 83: "không có gì tắt từ tầm nhìn của Thiên Chúa. Ông là nhân chứng của linh hồn của chúng tôi, và ông đi vào giữa những suy nghĩ của chúng tôi, rất — đi vào họ, tôi nói, như là một trong những người có thể tại bất kỳ thời gian depart "; Tập 87.21; Pocfia quảng cáo Marcellam 11 và 19; 1 Cor 3:16; Quảng cáo Theophilus Autolycum 1.2: "Như là một máy nhân bản burnished, nên vì vậy người đàn ông có linh hồn mình tinh khiết. Khi có chất tẩy rửa trên máy nhân bản, nó là không thể rằng một người đàn ông khuôn mặt được nhìn thấy trong gương, vì vậy cũng khi không có tội lỗi trong một người đàn ông, một người đàn ông không thể nhìn Thiên Chúa." Cho sự khác biệt cơ thể linh hồn không Platonic, x. 2 Macc 7:37; 15:30; 14:38; PS 84:3.thế chấp. katachreos lần đầu tiên xuất hiện năm Polybius 13.1.1, và sử dụng metaphorically chỉ ở đây. X. 2 Kings 17:17; Jub 7:23; 1 Macc 1:15; ROM 7:14.5. Chúa Thánh thần. LXX sử dụng biểu thức cùng (để pneuma để hagion) tại Isa 63:10 và Ps 51:13. Đối với các Hiệp hội của trí tuệ và tinh thần, x. Isa 11:2, "nơi mỗi thuộc tính chỉ định cho tinh thần của Chúa được kết nối với sự khôn ngoan," và tôi Enoch 49:3, nơi mà tinh thần dwells trong một bầu là "tinh thần của trí tuệ, cái nhìn sâu sắc, sự hiểu biết, và có thể" (Suggs 1970:54).will take umbrage. The word elengchthēsetai has baffled all the commentators. Grimm translates: ‘frightened or driven off’ (citing late Greek usage, especially Chrysostom); Fichtner (1938): ‘insulted’; RV: ‘will be put to confusion’; JB: ‘is taken aback’; NEB: ‘will throw up her case.’ The idea is clearly that the holy spirit is unable to abide the presence of evil, and is virtually driven away by it. Cf. BTKid. 31a: “R. Isaac said: He who transgresses in secret is as though he pressed the feet of the Shekhinah, for it is written, ‘Thus saith the Lord, the heaven is my throne, and the earth is my footstool’ (Isa 66:1)”; BR 19.7: “The main dwelling of the Shekhinah was originally below, but after the sin of Adam, she took off to the first heaven”; I Enoch 42:2: “Wisdom went forth to make her dwelling among the children of men, and found no dwelling-place. Wisdom returned to her place, and took her seat among the angels”; 44:5; 4 Ezra 5:10: “Then shall intelligence hide herself and wisdom withdraw to its chamber”; II Bar 48:36; CH, Asclepius 24: “Godhead will go back from earth to heaven”; Philo QG 1.40: “For wisdom is most common, most equal and most helpful. But when it sees them perversely increase in the opposite direction and being altogether uncontrolled and willful, it returns to its own place.” (For wisdom’s dwelling in heaven, see 1 Bar 3:29; Sir 24:4–5.) We find the same notion in Greek literature: Theognis 1.1135: “Hope is the one good God yet left among mankind; the rest have forsaken us and gone to Olympus. Gone ere this was the great Goddess Honesty (Pistis), gone from the world was Self-Control (Sōphrosyneō)”; Hesiod Op. 197: “And then Aidōs and Nemesis, with their sweet forms wrapped in white robes, will go from the wide-pathed earth and forsake mankind to join the company of the deathless gods”; Aratus Phaenomena 96–136; Virgil Ecl. 4.6. Similarly, in Egyptian literature, we find that in the era of the primordial gods “Maat came down from heaven and joined those who lived on earth. At that time there was no injustice, no pain, no hunger” (Theban Temple, 95K, from the Greek and Roman period. This text clearly implies the return of Maat to heaven. See K. Sethe, Amun und die acht Urgötter von Hermopolis [Berlin, 1929]:125). It was on the basis of some of this data that Bultmann had suggested that Matt 23:34–39 (Luke 11:49–51; 13:34–35) was based on a speech by Sophia cited from some lost wisdom document which recounted the myth of a searching and disappointed Wisdom, whose conclusion “you will not see me again until …” was explained in terms of “the myth of the divine wisdom who, after tarrying in vain on earth, and calling men to herself takes departure fr