3. The political import of patrioti

3. The political import of patriotism

While moral philosophers debate the standing of patriotism as an instance of the problem of reconciling universal moral considerations with particular attachments and loyalties, political theorists are primarily interested in patriotism as an ethos of the well-ordered polity and an antidote to nationalism. Since the rise of the nation-state, it has been widely held that some form of nationalism is indispensable as a pre-political basis of the unity of the state that makes for solidarity among citizens and provides them with motivation to participate in public life and make sacrifices for the common good. As Roger Scruton puts it, “for a liberal state to be secure, the citizens must understand the national interest as something other than the interest of the state. Only the first can evoke in them the sacrificial spirit upon which the second depends” (Scruton 1990, 319). But in the course of the 20th century nationalism was deeply compromised. That has led political theorists to look for alternatives. Some have argued that an emphatically political patriotism could perform the unifying function of nationalism while avoiding its perils. This “new patriotism” puts aside, or at least de-emphasizes, pre-political ties such as common ancestry, language, or culture, and enjoins love of, and loyalty to, one's political community, its laws and institutions, and the rights and liberties they make possible.

In view of the disastrous record of national socialism, it is not surprising that German thinkers in particular should be suspicious of patriotism as long as it has not been dissociated from nationalism. As early as 1959, political theorist Dolf Sternberger called for a new understanding of the concept of fatherland. “The fatherland is the ‘republic,’ which we create for ourselves. The fatherland is the constitution, to which we give life. The fatherland is the freedom which we truly enjoy only when we ourselves promote it, make use of it, and stand guard over it” (Sternberger 1990, 12). In 1979, on the 30th anniversary of the Federal Republic, he coined the term “constitutional patriotism” (Verfassungspatriotismus) to describe the loyalty to the patria understood in these terms (13–16). The term was later adopted by Jürgen Habermas in the context of a case for overcoming pre-political, i.e. national and cultural, loyalties in public life, and supplanting them with a new, postnational, purely political identity embodied in the laws and institutions of a free and democratic state. Habermas argues that this identity, expressed in and reinforced by constitutional patriotism, can provide a solid foundation for such a state, given the ethnic and cultural heterogeneity characteristic of most countries in western Europe. It can also facilitate further European integration, and provide an antidote to the “chauvinism of affluence” tempting these countries (Habermas 1990).

Constitutional patriotism is the most widely discussed, but not the sole variety of “new patriotism.” Another is “covenanted patriotism” advocated by John H. Schaar as appropriate for countries whose population is much too ethnically and culturally heterogeneous to allow for “natural patriotism.” Schaar's paradigmatic example is the United States, whose citizens “were bonded together not by blood or religion, not by tradition or territory, not by the walls and traditions of a city, but by a political idea … by a covenant, by dedication to a set of principles and by an exchange of promises to uphold and advance certain commitments” (Schaar 1981, 291). Still another variety is the “patriotism of liberty” propounded by Maurizio Viroli, who calls for a return to what patriotism used to be before it was harnessed in the service of the nation-state and submerged in nationalism: love of the laws and institutions of one's polity and the common liberty they make possible (Viroli 1995).

This new, emphatically political version of patriotism has been met with both sympathy and skepticism. Those sympathetic to it have recently been discussing the prospects of a European constitutional patriotism (see Müller 2007, 93–139). Skeptics have argued that patriotism disconnected from all pre-political attachments and identities can generate only much too thin a sense of identity and much too weak a motivation for political participation – that, thus understood, “patriotism is not enough” (Canovan 2000).

Kết quả (Việt) 1:

3. việc nhập khẩu chính trị của tinh thần yêu nướcTrong khi nhà triết học đạo Đức tranh luận đứng của tinh thần yêu nước như một thể hiện của vấn đề của điêu hoa phổ quát đạo đức cân nhắc với tập tin đính kèm cụ thể và lòng trung thành, các nhà lý thuyết chính trị là chủ yếu quan tâm đến lòng yêu nước như là một đặc tính của chính thể tốt đã ra lệnh và một thuốc giải độc cho chủ nghĩa dân tộc. Kể từ khi sự nổi lên của khác, nó đã được rộng rãi tổ chức một số hình thức của chủ nghĩa quốc gia là cần thiết như một cơ sở trước chính trị của sự thống nhất của nhà nước mà làm cho các đoàn kết giữa các công dân và cung cấp cho họ với động lực để tham gia vào đời sống công cộng và làm cho hy sinh cho phổ biến tốt. Như Roger Scruton đặt nó, "cho một nhà nước tự do để được an toàn, các công dân phải hiểu lợi ích quốc gia như là một cái gì đó khác hơn so với sự quan tâm của nhà nước. Chỉ là người đầu tiên có thể gợi lên trong đó tinh thần Hy sinh mà thứ hai phụ thuộc"(Scruton 1990, 319). Nhưng trong thế kỷ 20 dân tộc được sâu bị tổn hại. Mà đã dẫn các nhà lý thuyết chính trị để tìm lựa chọn thay thế. Một số có lập luận rằng một tinh thần yêu nước nhấn mạnh chính trị có thể thực hiện các chức năng thống nhất của chủ nghĩa dân tộc trong khi tránh nguy hiểm của nó. Này "mới tinh thần yêu nước" đặt sang một bên, hoặc tối thiểu de-emphasizes, mối quan hệ trước chính trị chẳng hạn như phổ biến các tổ tiên, ngôn ngữ hay văn hóa, và enjoins tình yêu, và lòng trung thành với, cộng đồng chính trị, luật pháp của mình và các tổ chức, và các quyền và tự do họ làm cho có thể.Theo quan điểm của các hồ sơ tai hại của quốc gia chủ nghĩa xã hội, nó không phải là đáng ngạc nhiên rằng Đức nhà tư tưởng đặc biệt nên được đáng ngờ của lòng yêu nước miễn là nó đã không được dung từ chủ nghĩa dân tộc. Sớm nhất là năm 1959, nhà lý luận chính trị Dolf Sternberger kêu gọi một sự hiểu biết mới về các khái niệm về tổ quốc. "Tổ quốc là 'hoà,' mà chúng tôi tạo ra cho bản thân. Tổ quốc là hiến pháp, mà chúng tôi cung cấp cho cuộc sống. Tổ quốc là sự tự do mà chúng tôi thực sự thưởng thức chỉ, khi chúng ta thúc đẩy nó, làm cho việc sử dụng nó, và đứng bảo vệ trên nó"(Sternberger 1990, 12). Năm 1979, ngày kỷ niệm 30 của cộng hòa Liên bang, ông đặt ra thuật ngữ "hiến pháp tinh thần yêu nước" (Verfassungspatriotismus) để mô tả sự trung thành với patria hiểu trong các điều khoản (13-16). Thuật ngữ sau đó đã được thông qua bởi Jürgen Habermas trong bối cảnh của một trường hợp cho khắc phục trước chính trị, tức là quốc gia và văn hóa, lòng trung thành trong đời sống công cộng, và thay chúng với một bản sắc mới, postnational, hoàn toàn chính trị, thể hiện trong luật pháp và các cơ sở giáo dục của một nhà nước tự do và dân chủ. Habermas lập luận rằng danh tính này, thể hiện trong và gia cố bởi Hiến pháp tinh thần yêu nước, có thể cung cấp một nền tảng vững chắc cho nước như vậy, đưa ra heterogeneity sắc tộc và văn hóa đặc trưng của hầu hết các nước Tây Âu. Nó cũng có thể tạo điều kiện tiếp tục hội nhập châu Âu, và cung cấp cho một thuốc giải độc cho chauvinism"của affluence" hấp dẫn các quốc gia (Habermas 1990).Hiến pháp tinh thần yêu nước là thảo luận rộng rãi nhất, nhưng không phải là sự đa dạng duy nhất của "mới tinh thần yêu nước." Khác là "lòng yêu nước covenanted" ủng hộ bởi John H. Schaar là thích hợp cho các nước có dân số là nhiều quá về sắc tộc và văn hóa không đồng nhất để cho phép cho "chủ nghĩa tự nhiên." Ví dụ paradigmatic của Schaar là Hoa Kỳ, mà người dân "đã được liên kết với nhau chứ không phải bởi máu hoặc tôn giáo, chứ không phải bởi truyền thống hoặc lãnh thổ, chứ không phải bởi các bức tường và truyền thống của một thành phố, nhưng do một ý tưởng chính trị... bởi một giao ước, sự cống hiến cho một tập hợp các nguyên tắc và trao đổi lời hứa để duy trì và nâng cao nhất định cam kết" (Schaar 1981, 291). Vẫn còn một loạt là "lòng yêu nước của tự do" đề ra bởi Maurizio Viroli, các cuộc gọi cho một trở về những gì tinh thần yêu nước được sử dụng để trước khi nó được khai thác trong dịch vụ của Đức và ngập trong chủ nghĩa dân tộc: tình yêu của pháp luật và các cơ sở giáo dục của một chính thể và các quyền tự do phổ biến họ làm tốt (Viroli năm 1995).Phiên bản này mới, nhấn mạnh chính trị của tinh thần yêu nước đã được đáp ứng với sự thông cảm và hoài nghi. Những người có thiện cảm với nó mới thảo luận các khách hàng tiềm năng của một tinh thần yêu nước hiến pháp châu Âu (xem Müller 2007, 93-139). Những người hoài nghi đã lập luận rằng tinh thần yêu nước bị ngắt kết nối từ tập tin đính kèm tất cả trước chính trị và danh tính có thể tạo ra chỉ nhiều quá mỏng một cảm giác của danh tính và nhiều quá yếu một động lực cho sự tham gia chính trị-trong đó, do đó hiểu rõ, "chủ nghĩa yêu nước là không đủ" (Canovan 2000).

Kết quả (Việt) 2:

3. Việc nhập khẩu chính trị của lòng yêu nước Trong khi triết gia đạo đức tranh luận về vị thế của chủ nghĩa yêu nước là một thể hiện của các vấn đề hòa giải cân nhắc đạo đức phổ quát với file đính kèm và lòng trung thành đặc biệt, các nhà lý luận chính trị là chủ yếu quan tâm đến lòng yêu nước là một nét đặc biệt của chính thể, ngăn nắp và một thuốc giải độc cho dân tộc. Kể từ khi sự nổi lên của các nhà nước quốc gia, nó đã được tổ chức rộng rãi rằng một số hình thức chủ nghĩa dân tộc là không thể thiếu là một cơ sở trước-chính trị của sự hiệp nhất của nhà nước mà làm cho tinh thần đoàn kết giữa các công dân và cung cấp cho họ động lực để tham gia vào đời sống công cộng và hy sinh vì lợi ích chung. Như Roger Scruton đặt nó, "cho một nhà nước tự do để được an toàn, người dân phải hiểu được lợi ích quốc gia như một cái gì đó khác hơn là sự quan tâm của nhà nước. Chỉ có những người đầu tiên có thể gợi lên trong chúng tinh thần hy sinh khi mà thứ hai phụ thuộc "(Scruton 1990, 319). Nhưng trong quá trình của chủ nghĩa dân tộc thế kỷ 20 đã bị xâm nhập sâu. Điều đó đã khiến các nhà lý luận chính trị để tìm kiếm giải pháp thay thế. Một số người lập luận rằng một lòng yêu nước một cách dứt khoát chính trị có thể thực hiện các chức năng thống nhất của dân tộc trong khi tránh nguy hiểm của nó. Điều này "lòng yêu nước mới" đặt sang một bên, hoặc ít nhất là de-nhấn mạnh, quan hệ trước về chính trị như tổ tiên chung, ngôn ngữ hay văn hóa, và chỉ thị cho tình yêu của, và trung thành với, cộng đồng chính trị của một người, pháp luật và thể chế của nó, và các quyền và tự do họ làm tốt. Theo quan điểm của hồ sơ tai hại của chủ nghĩa xã hội quốc gia, nó không phải là đáng ngạc nhiên rằng các nhà tư tưởng của Đức nói riêng nên nghi ngờ về lòng yêu nước miễn là nó đã không được tách ra từ chủ nghĩa dân tộc. Ngay từ năm 1959, nhà lý luận chính trị Dolf Sternberger gọi cho một sự hiểu biết mới về khái niệm của Tổ quốc. "Các tổ quốc là" cộng hòa, 'mà chúng tôi tạo ra cho chính mình. Tổ quốc là hiến pháp, mà chúng tôi cung cấp cho cuộc sống. Tổ quốc là sự tự do mà chúng ta thật sự chỉ được hưởng khi chính chúng ta thúc đẩy nó, sử dụng nó, và đứng gác trên nó "(Sternberger 1990, 12). Năm 1979, nhân dịp kỷ niệm 30 năm nước Cộng hòa Liên bang, ông đặt ra thuật ngữ "chủ nghĩa yêu nước lập hiến" (Verfassungspatriotismus) để mô tả sự trung thành với patria hiểu trong các điều khoản (13-16). Sau thời hạn đã được thông qua bởi Jürgen Habermas trong bối cảnh của một trường hợp để khắc phục sự trung thành trước chính trị, tức là quốc gia và văn hóa, trong đời sống công cộng, và thay thế cho họ một postnational, danh tính thuần túy chính trị mới thể hiện trong luật pháp và thể chế của một tự do và dân chủ của nhà nước. Habermas cho rằng danh tính này, được thể hiện trong tinh thần yêu nước và củng cố bởi hiến pháp, có thể cung cấp một nền tảng vững chắc cho một nhà nước như vậy, nhất định không đồng nhất đặc điểm dân tộc và văn hóa của hầu hết các nước ở Tây Âu. Nó cũng có thể tạo thuận lợi hơn nữa hội nhập châu Âu, và cung cấp thuốc giải độc vào "chủ nghĩa Sô vanh sung túc" hấp dẫn các quốc gia này (Habermas 1990). Hiến lòng yêu nước là thảo luận rộng rãi nhất, nhưng không phải là loại duy nhất của "lòng yêu nước mới." Một là "giao ước lòng yêu nước "do John H. Schaar là thích hợp cho các quốc gia có dân số là quá sắc tộc và văn hóa không đồng nhất cho phép cho" lòng yêu nước tự nhiên. "Ví dụ paradigmatic Schaar là Hoa Kỳ, mà người dân" đã được liên kết với nhau không phải bằng máu hay tôn giáo, không bởi truyền thống hoặc vùng lãnh thổ, không phải bởi các bức tường và các truyền thống của một thành phố, nhưng bởi một ý tưởng chính trị ... của một giao ước, bởi sự cống hiến cho một tập hợp các nguyên tắc và trao đổi những lời hứa để duy trì và thúc đẩy các cam kết nhất định "(Schaar 1981, 291 ). Vẫn còn nhiều khác là "lòng yêu nước của tự do" đề xuất bởi Maurizio Viroli, ai kêu gọi quay trở lại với những gì từng là chủ nghĩa yêu nước trước khi nó được khai thác trong các dịch vụ của nhà nước quốc gia và chìm trong chủ nghĩa dân tộc: tình yêu của các luật và thể chế của của một chính thể và sự tự do phổ biến làm cho họ có thể (Viroli 1995). Điều này, phiên bản một cách dứt khoát chính trị yêu nước mới đã được đáp ứng với những cảm thông và thái độ hoài nghi. Những thông cảm với nó gần đây đã được thảo luận về triển vọng của một tinh thần yêu nước của hiến pháp châu Âu (xem Müller 2007, 93-139). Những người hoài nghi cho rằng lòng yêu nước bị ngắt kết nối từ tất cả các file đính kèm trước khi chính trị và bản sắc có thể tạo ra chỉ quá mỏng một ý thức về bản sắc và một động lực quá yếu để tham gia chính trị - mà, do đó hiểu, "lòng yêu nước là không đủ" (Canovan 2000).