Cải cách giáo sĩ Do Thái Mỹ cài đặt đầu tiên lãnh đạo đồng tính nữ công khai
Denise Eger
Trong này 12 Tháng ba 2015 ảnh, Rabbi Denise Eger đặt ra tại Hội Kol Ami, một giáo đường Do Thái Cải cách với các chương trình tiếp cận cộng đồng đồng tính nam và đồng tính nữ, ở West Hollywood, California. Cô sẽ được cài đặt thứ hai trong Philadelphia là tổng thống đồng tính đầu tiên của Hội nghị Trung ương Mỹ Giáo sĩ, cánh tay giáo sĩ Do Thái Cải cách Do Thái giáo. (AP Photo | Nick Ut)
In Email Associated Press By Associated Press
theo trên Twitter
vào ngày 15 tháng ba 2015 lúc 07:20 0 Reddit Là một sinh viên giáo đoàn trong năm 1980 New York, Denise Eger sống xa chủng sinh khác. Cô lặng lẽ bắt đầu một nhóm gay cho đồng nghiệp và sinh viên đồng tính, nhưng đã tổ chức các cuộc họp tại các quận khác. Đến thời điểm phối của mình, cô đã không được chính thức ra, nhưng giới tính của mình đã được biết đến và không ai thuê mình. Sau đó, cô nhận nhiệm vụ chỉ được cung cấp, có một giáo đường Do Thái được hình thành rõ ràng như một nơi trú ẩn cho những người đồng tính tôn giáo. Kể từ đó, phong trào cải cách của người Do Thái - ngôi nhà tinh thần của Eger từ khi còn nhỏ - đã đi một chặng đường dài hướng tới việc nhận ra và ôm lấy mối quan hệ đồng tính . Cuộc hành trình đó đã dẫn trong tuần này để Philadelphia, nơi Eger sẽ được cài đặt thứ hai là tổng thống đồng tính đầu tiên của Hội nghị Trung ương Mỹ Giáo sĩ, cánh tay giáo sĩ Do Thái Cải cách Do Thái giáo. "Nó thực sự cho thấy một vòng cung các quyền dân sự LGBT," nói Eger trong một cuộc phỏng vấn điện thoại trước các hội nghị, nơi cô sẽ nhậm chức. "Tôi mỉm cười rất nhiều - với một nụ cười của incredulousness." Eger, rabbi của Thánh Kol Ami sáng lập tại Los Angeles, không phải là clergyperson công khai đồng tính hay đồng tính nữ đầu tiên lãnh đạo một nhóm giáo đoàn Mỹ. Năm 2007, Hiệp hội Rabbinical Reconstructionist chọn Rabbi Toba Spitzer, một người đồng tính, là chủ tịch quốc gia của mình. Nhưng cải cách Do Thái, với 2.000 giáo sĩ Do Thái và 862 hội Mỹ, bao gồm các phong trào lớn nhất ở Mỹ Do Thái giáo và có một vai trò lớn hơn trong thế giới Do Thái. Cải cách Do Thái giáo là sớm nhất trong các phong trào của người Do Thái chính để thực hiện các bước chính thức công nhận mối quan hệ đối với đồng tính. Năm 1977, phong trào cải cách kêu gọi bảo vệ quyền công dân cho những người đồng tính. Đến năm 1996, cải cách giáo sĩ Do Thái ủng hộ hôn nhân dân sự đồng tính. Tuy nhiên, như các vị trí phát triển, đồng tính nam và đồng tính nữ đã phải vật lộn với những bất trắc của việc theo đuổi phong chức tại một thời điểm khi họ có thể dễ dàng bị đuổi ra khỏi chủng viện qua tình dục của họ, hoặc tốt nghiệp mà không một giáo đoàn sẵn sàng để thuê họ. Eger, 55 tuổi, bắt đầu làm việc trong các hội đường ở tuổi 12, trong phòng thư tín của Memphis, Tennessee, cộng đoàn gia đình tham dự. Khoảng thời gian đó, cô nhận ra cô là một người đồng tính. By đại học, Eger biết cô muốn trở thành một giáo sĩ hay ca viên, mặc dù cô ấy tin tại thời điểm đó nó có nghĩa là cô sẽ phải hy sinh niềm hy vọng của cô là một người phối ngẫu và con cái. "Đó là không thể dung hòa được một giáo sĩ Do Thái và là một người đồng tính hoặc một người đồng tính nữ, "cô nói. Trong chủng viện, cô đã có một cô bạn gái, và cho biết một số người đối xử với họ như một cặp vợ chồng. Một số hội đường cải cách đã bắt đầu các chương trình tiếp cận cộng đồng cho người đồng tính nam và đồng tính nữ và một cộng đoàn, ở San Francisco, có một giáo sĩ đồng tính công khai. Tuy nhiên, khoảng thời gian đó, Minnesota Rabbi Stacy Offner tuyên bố cô là một người đồng tính, và bị buộc phải ra khỏi lãnh đạo tại hội Cải cách của cô. Sau Eger được thụ phong vào năm 1988, cô đã có chỉ đề nghị một công việc. Cô bắt đầu vị trí với Beth Chayim Chadashim ở Los Angeles trong bối cảnh cuộc khủng hoảng AIDS. Cô cho biết "đứng trên các ngôi mộ của 28-tuổi và schlepping đến bệnh viện năm hoặc sáu lần một ngày" tăng cường các hoạt động của mình cho quyền đồng tính. Năm 1990, cô xuất hiện trong một câu chuyện Los Angeles Times, nói với tờ báo đồng tính và người Do Thái lesbian cần các mô hình vai trò tích cực. "Tôi lấy một nguy cơ rất lớn nhưng tôi không cảm thấy tôi có thể xác thực được nữa - xem người đàn ông trẻ tuổi tất cả xung quanh tôi chết và cũng không biết, "cô nói. Trong hai thập kỷ tiếp theo, chấp nhận đồng tính trở thành chuẩn mực trong hầu hết các nhóm người Do Thái Mỹ. Năm 2006, phong trào Do Thái Bảo thủ, nắm giữ một trung đất giữa cải cách tự do và Chính thống chặt chẽ, bãi bỏ lệnh cấm trên truyền chức đồng tính. Trong năm 2012, các học giả Do Thái Bảo đã giới thiệu một dịch vụ cầu nguyện cho các đám cưới đồng tính. Chính thống Do Thái đã được tổ chức để giáo huấn rằng mối quan hệ đồng tính bị cấm; đồng thời, nhiều người đồng tính nam và đồng tính nữ chính thống sắp được tung ra và tìm kiếm sự công nhận. Eger tiếp tục giữ nhiều vị trí lãnh đạo trong phong trào cải cách và trong cộng đồng Do Thái miền Nam California, và đã giúp viết các buổi cầu nguyện của người Do Thái Cải cách cho hôn nhân đồng tính . Và, nó quay ra, cô ấy không phải từ bỏ một gia đình. Người mẹ của một đứa con trai 21 tuổi, cô đang tham gia để được kết hôn. "Đó là về nhân quyền và phẩm giá con người", Eger nói. "Nếu bạn có thể là một giáo sĩ Do Thái, nếu bạn có thể là một người có đức tin, nếu bạn có thể phục vụ một cộng đồng như mục tử của họ, và bạn có thể có cơ hội để bắt đầu để hòa giải tất cả những vấn đề này, nó nói rất lớn.
đang được dịch, vui lòng đợi..
