Thực tế các loài cụ thể như thế nào chúng ta xây dựng hình ảnh của chúng ta về thế giới được xác định bởi cơ quan cảm giác của chúng tôi và hệ thống thần kinh. Hầu hết con người có cơ quan cảm giác rất giống nhau - mắt tôi, ví dụ, là hầu như giống hệt như của bạn - và xử lý thần kinh của các dữ liệu cảm giác sau những con đường rất giống nhau. Chúng tôi nhận được cùng một dữ liệu, phân tích nó trong cùng một cách, và do đó tạo ra hình ảnh rất giống của thực tại - trừ khi, đó là, một người bị mù màu, kính cận thị, hoặc âm thanh điếc, trong trường hợp mà chúng tôi thực hiện phụ cấp cho nhận thức khác nhau của chúng tôi thực tế là chúng tôi ít khi đồng ý về kinh nghiệm của chúng ta về thực tế củng cố giả thiết rằng chúng ta đang nhìn thấy thực tại như nó là. Nhưng nếu chúng ta có thể giao tiếp với các sinh vật khác, chúng tôi sẽ tìm giả ngây thơ của chúng tôi lung lay nghiêm trọng. Chó, ví dụ, nghe tần số cao của âm thanh so với chúng ta, và mũi của họ phát hiện một phạm vi rộng rãi hơn của các phân tử. Nếu chúng ta có thể đặt mình vào tâm trí của một con chó, chúng tôi sẽ tìm thấy một nhận thức hơi khác nhau của thực tại. [Làm thế nào khác loài trải nghiệm thực tế.] Từ Plato Sự nhận thức rằng chúng ta không cần kinh nghiệm thực tế như nó có, nhưng chỉ có một hình ảnh của thực thi công trong tâm, không phải là mới. In The Republic, Plato lập luận rằng các đối tượng chúng ta nhận thức không phải là thực tại tối hậu, nhưng giống như một cái bóng của hiện thực. Ông minh họa này với so sánh của ông "The Cave". Mặc dù Plato tin rằng thế giới thực là một thế giới của những ý tưởng và hình thức hoàn hảo đời đời, câu chuyện của mình vẫn còn thích hợp với kinh nghiệm của mình. Hầu hết chúng ta giả định rằng các điểm tham quan và âm thanh, chúng tôi coi việc cho là "thế giới thực". Khi khoa học thông báo cho chúng ta biết rằng chúng ta không nhìn thấy thực tại như nó là, nhưng chỉ đơn thuần là những hình ảnh mà biểu hiện trong tâm trí của chúng tôi, chúng tôi nhún vai trong sự hoài nghi. Làm thế nào mà có thể được? Làm thế nào có thể thế giới mà tôi kinh nghiệm như vậy rõ ràng là "ở đâu đó", được chỉ là một hình ảnh trong tâm trí? Để Kant Quan điểm cho rằng thực tế là "tất cả trong tâm trí" này lại trỗi dậy nhiều lần trong triết học hiện đại. Người thường được coi đã có những đóng góp lớn nhất trong lĩnh vực này là của thế kỷ XVIII Đức triết gia Immanuel Kant. Xây dựng trên công việc của Berkeley và Locke, Kant đã thu hút một sự phân biệt rõ ràng giữa nhận thức của chúng ta về thực tại và đối tượng thực tế của nhận thức. Cái nhìn sâu sắc quan trọng của ông là sự nhận thức rằng tất cả chúng ta từng biết là các cấu trúc được tạo ra trong tâm trí của chúng tôi; thế giới đã làm phát sinh nhận thức này, mà ông gọi là "điều tự thân", vẫn mãi mãi không thể biết. Tất cả chúng tôi bao giờ có thể biết, propsed Kant, là cách thực tế dường như chúng ta - những gì ông gọi là hiện tượng kinh nghiệm của chúng tôi, "mà xuất hiện được". Thực tế cơ bản mà ông gọi là vật tự thể, một từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "cái được tóm", điều cảm nhận. Tuyên bố của Kant rằng vật tự thể là mãi mãi không thể biết nên được hiểu như là mãi mãi inexperiencable. Tâm là mãi mãi bị cấm từ một trực tiếp biết những điều -trong-chính nó. điều này không có nghĩa là chúng ta không thể hiểu được nó, hoặc hình thức khái niệm về nó, đó là những gì khoa học hiện đại đặt ra để làm. Bởi vì tất cả chúng ta đã từng biết là sản phẩm của tâm hoạt động trên các dữ liệu cảm giác thô, Kant lý luận kinh nghiệm thatour là càng nhiều là một phản ảnh bản chất của tâm vì nó là của thế giới vật chất. Điều này dẫn ông đến một trong táo bạo nhất của mình, và tại thời điểm đó đáng kinh ngạc nhất, kết luận của tất cả. thời gian và không gian, ông lập luận, là không chất vốn có của thế giới vật chất;. họ là một sự phản ánh của các cách tâm hoạt động, khung nhận thức mà trong đó toàn bộ kinh nghiệm của chúng ta về thế giới được xây dựng có vẻ như hoàn toàn rõ ràng cho chúng ta biết rằng thời gian và không gian là những phẩm chất thực sự và cơ bản của thế giới vật chất, hoàn toàn độc lập với ý thức của bạn tôi hay - rõ ràng như nó dường như mọi người năm trăm năm trước rằng những động thái mặt trời quanh trái đất. Điều này, cho biết Kant, chỉ là vì chúng ta không thể nhìn thế giới theo cách khác. Tâm trí của con người là như vậy tạo thành mà nó buộc phải áp đặt khuôn khổ của không gian và thời gian trên các dữ liệu cảm giác thô để làm cho bất kỳ ý nghĩa của nó tất cả. Chúng tôi mãi mãi hạn chế để xây dựng kinh nghiệm của chúng tôi trong các kích thước - nhiều như là một máy tính được mãi mãi hạn chế để trình bày dữ liệu của nó trong định dạng hai chiều của màn hình. Đó là luật của nhận thức chứ không phải là một định luật của vật lý. Nó có thể là một tuyên bố đáng ngạc nhiên vào thời điểm đó - và có lẽ vẫn không thể phủ nhận rằng thế giới chúng ta kinh nghiệm mở rộng ra có xung quanh chúng ta - nhưng chúng ta sẽ thấy ngay rằng đó là một hiện thực mà vật lý hiện đại cũng được đến vòng để chấp nhận. Nhưng có lẽ là khía cạnh đáng chú ý nhất trong công việc của Kant là ông đến những kết luận mà không cần bất kỳ kiến thức của chúng tôi hiện đại khoa học của thế giới, hoặc bất kỳ sự hiểu biết về sinh lý của nhận thức. Nếu ông biết những gì chúng ta biết bây giờ, kết luận của ông sẽ có được như vậy rõ ràng như là hoàn toàn không đáng kể. Vào thời điểm đó, lập luận của Kant là một bước ngoặt trong tư duy phương Tây. Họ, như Kant tự thấy, tương đương với một cuộc cách mạng Copernicus trong triết học. Trong khi Copernicus h
đang được dịch, vui lòng đợi..
