-having considered the unfolding of

-having considered the unfolding of christianity in its several varieties, we are now in a position to consider its interactions with modernity. for Christianity there have really been two modernities . In cultural terms , the first was inaugurated by the Enlightenment of the 18th century , which gave new authority tu human reason anh the freedom to exercise it. Socio-economically it was characterized by the rise of urban-industrial society and politically by the rise of nation states governed by increasingly powerful centralized government . the second modernity began much later , in the 1960s , and one of its defining cultural characteristics is a turn to subjective-life .which involves a flight from deference - to an established external authority , religion or secular - and embrace of the authority of one's own deepest feelings , intuition , desires , and experiences. the turn to subjective-life is reinforced by orther developments, including the triumph of democracy in the political sphere and capitalism in the economic sphere ( accompanied by growing affluence) . Together these changes conspire to give the unique individual self and its choices new weight and significance.
-what this chapter will show it that whereas Christianity was eventually relatively succesful in adapting to the first modernity , it has found the second far less congenial . It will also reveal , however , that some varieties of Christianity have coped with the subjective turn somewhat better than others.
“enlightened” reaction against Christianity
As we saw in chapter 3 , the dominant form of Christianity - Church Christianity - entered the modern the period in close alliance with the emerging nation states of Europe . Each nation had its state church , whether Catholic or Protestant ( indeed a who denomination - the Church of England or 'Anglican Church ' - come into being , in part , to discharge this role ) . Alliance between church and state in the early modern world was strengthened by a shared worldview . State churches endorsed the view that power was the proper possession of a monarch - God in the heavens , the king in earth - who had the right and duty to command his people. The people , in turn , were obliged to obey sovereign power from on high in both its earthly and heavenly manifestations.
Whereas Christianity in pre-reformation Europe had served as a focus of unity , with a single church - the Roman catholic - transcending the rivalries of secular power , Christianity now became a factor in such rivalry . Growing antagonism and warfare between competing nation states bacame bound up with revalries between Catholic and Protestant , not to mention those between different varieties of Protestantism . in the Process , Christianity became more 'confessional' than before , with competing churches articulating what they stood for - and what set them apart - by way of propositional statement of faith ('confessions') . Christianity also became more evangelistic , as different denominations grew more competitive and more concerned to win converts to their own particular version of the truth . Far from acting as an agent of peace and unity , Christianity seemed to be exacerbating the intolerance , hostility , and warfare that had become such a characteristic feature of early modern Europe .
In the wake of the violent upheavals of the English Civil War and the wars of religion that raged across Continental Europe in the 17th century , some English and French writers began to propose radical reform . The so-called 'deist' made trenchant criticisms of 'traditional' Christianity , accusing it of being both irrational and intolerant . rather than advocating atheism , however , they proposed a new rational 'natural' religion that would offer a firmer basis for a stable and prosperous society . Based on reason rather than superstition , such religion would abandon belief in such things as miracles . the virgin birth , and the Trinity and would retain only the more rational and ethical elements of Christianity : belief in a creator God , in the brotherhood of man , the immortality of the soul , and the duty of love and care for one another.
Deism represents the first modern manifestation of a 'Liberal' form of Christianity , that is to say a Christianity that accepts the authority of human reason , the value of freedom , and the possibility of progress . Liberal Christianity takes a relatively high view of human dignity ( closer to Aquinas than Augustine ) , but believes that is it cultivated by way of belief in the Christian God , and in the context of the church . As we will see in the remainder of this chapter . Liberal Christianity played an important rose in the rise of first modernity , and did far more than merely accommodate itself passively to modern values . It always faced the danger , however , of being viewed as an uneasy compromise between a more wholehearted embrace of human reason, freedom , and dignity , on the one hand , or a more devout and humble submission to the mysterious of the Christian faith and the authority of God and His church , on the other

Kết quả (Việt) 1:

-having considered the unfolding of christianity in its several varieties, we are now in a position to consider its interactions with modernity. for Christianity there have really been two modernities . In cultural terms , the first was inaugurated by the Enlightenment of the 18th century , which gave new authority tu human reason anh the freedom to exercise it. Socio-economically it was characterized by the rise of urban-industrial society and politically by the rise of nation states governed by increasingly powerful centralized government . the second modernity began much later , in the 1960s , and one of its defining cultural characteristics is a turn to subjective-life .which involves a flight from deference - to an established external authority , religion or secular - and embrace of the authority of one's own deepest feelings , intuition , desires , and experiences. the turn to subjective-life is reinforced by orther developments, including the triumph of democracy in the political sphere and capitalism in the economic sphere ( accompanied by growing affluence) . Together these changes conspire to give the unique individual self and its choices new weight and significance.-what this chapter will show it that whereas Christianity was eventually relatively succesful in adapting to the first modernity , it has found the second far less congenial . It will also reveal , however , that some varieties of Christianity have coped with the subjective turn somewhat better than others."giác ngộ" phản ứng chống lại Thiên Chúa giáoNhư chúng ta đã thấy trong chương 3, các hình thức thống trị của Kitô giáo - nhà thờ Thiên Chúa giáo - bắt đầu hiện đại kéo chặt chẽ liên minh với các tiểu bang quốc gia mới nổi của châu Âu. Mỗi quốc gia có nhà thờ nhà nước của nó, cho dù công giáo hoặc tin lành (thực sự một người giáo phái - giáo hội Anh hay 'Giáo hội Anh giáo' - đi vào được, một phần, xả vai trò này). Liên minh giữa giáo hội và nhà nước trên thế giới hiện đại đầu tiên được tăng cường bởi một worldview được chia sẻ. Nhà nước nhà thờ ủng hộ quan điểm rằng sức mạnh là sở hữu thích hợp của một Vương triều - Thiên Chúa ở trên trời, vua trong trái đất - những người có quyền và nhiệm vụ chỉ huy người dân của mình. Những người, lần lượt, bị bắt buộc phải tuân theo có chủ quyền điện từ trên cao trong các biểu hiện dưới đất và trên trời.Whereas Christianity in pre-reformation Europe had served as a focus of unity , with a single church - the Roman catholic - transcending the rivalries of secular power , Christianity now became a factor in such rivalry . Growing antagonism and warfare between competing nation states bacame bound up with revalries between Catholic and Protestant , not to mention those between different varieties of Protestantism . in the Process , Christianity became more 'confessional' than before , with competing churches articulating what they stood for - and what set them apart - by way of propositional statement of faith ('confessions') . Christianity also became more evangelistic , as different denominations grew more competitive and more concerned to win converts to their own particular version of the truth . Far from acting as an agent of peace and unity , Christianity seemed to be exacerbating the intolerance , hostility , and warfare that had become such a characteristic feature of early modern Europe .In the wake of the violent upheavals of the English Civil War and the wars of religion that raged across Continental Europe in the 17th century , some English and French writers began to propose radical reform . The so-called 'deist' made trenchant criticisms of 'traditional' Christianity , accusing it of being both irrational and intolerant . rather than advocating atheism , however , they proposed a new rational 'natural' religion that would offer a firmer basis for a stable and prosperous society . Based on reason rather than superstition , such religion would abandon belief in such things as miracles . the virgin birth , and the Trinity and would retain only the more rational and ethical elements of Christianity : belief in a creator God , in the brotherhood of man , the immortality of the soul , and the duty of love and care for one another.Deism represents the first modern manifestation of a 'Liberal' form of Christianity , that is to say a Christianity that accepts the authority of human reason , the value of freedom , and the possibility of progress . Liberal Christianity takes a relatively high view of human dignity ( closer to Aquinas than Augustine ) , but believes that is it cultivated by way of belief in the Christian God , and in the context of the church . As we will see in the remainder of this chapter . Liberal Christianity played an important rose in the rise of first modernity , and did far more than merely accommodate itself passively to modern values . It always faced the danger , however , of being viewed as an uneasy compromise between a more wholehearted embrace of human reason, freedom , and dignity , on the one hand , or a more devout and humble submission to the mysterious of the Christian faith and the authority of God and His church , on the other

Kết quả (Việt) 2:

-having coi là sự khai mở của Kitô giáo trong một số giống của nó, bây giờ chúng ta đang ở trong một vị trí để xem xét sự tương tác của nó với hiện đại. cho Kitô giáo có thực sự là hai tính hiện đại. Về văn hóa, người đầu tiên đã được khánh thành bởi sự khai sáng của thế kỷ 18, trong đó đã thẩm quyền mới tu lý trí con người anh sự tự do để thực hiện nó. Kinh tế xã hội được đặc trưng bởi sự gia tăng của xã hội đô thị-công nghiệp và chính trị bởi sự nổi lên của các quốc gia chi phối bởi chính quyền tập trung ngày càng mạnh mẽ. tính hiện đại thứ hai bắt đầu muộn hơn, vào những năm 1960, và một trong những đặc trưng văn hoá xác định của nó là một biến để chủ cuộc sống Nào liên quan đến một chuyến bay từ tôn kính - một thành lập cơ quan bên ngoài, tôn giáo hay thế tục - và nắm lấy các cơ quan của một người cảm xúc của riêng sâu nhất, trực giác, ham muốn, và kinh nghiệm. lần lượt để chủ nhân thọ được củng cố bởi sự phát triển tin tức khác, bao gồm cả chiến thắng của dân chủ trong lĩnh vực chính trị và chủ nghĩa tư bản trong các lĩnh vực kinh tế (kèm theo ngày càng sung túc). Cùng với những thay đổi quy tụ lại để cung cấp cho các cá nhân tự độc đáo và sự lựa chọn của nó trọng lượng mới và ý nghĩa.
-những Gì chương này sẽ cho thấy nó rằng trong khi Kitô giáo là cuối cùng tương đối thành công trong việc thích nghi với hiện đại đầu tiên, nó đã tìm thấy thứ hai ít chất giống nhau. Nó cũng sẽ tiết lộ, tuy nhiên, một số giống của Kitô giáo đã đương đầu với lần lượt chủ quan phần nào tốt hơn so với những người khác.
"Giác ngộ" phản ứng chống lại Kitô giáo
Như chúng ta đã thấy trong chương 3, các hình thức thống trị của Kitô Giáo - Giáo Hội Kitô giáo - bước vào hiện đại thời kỳ trong liên minh chặt chẽ với các quốc gia mới nổi của châu Âu. Mỗi quốc gia có giáo hội nhà nước của mình, cho dù Công Giáo hay Tin lành (thực sự là một người giáo phái - Giáo hội Anh hay 'Giáo hội Anh giáo "- đi vào được, một phần là để xả vai trò này). Liên minh giữa nhà thờ và nhà nước trong thế giới hiện đại đầu được củng cố bởi một thế giới quan chia sẻ. Nhà thờ Nhà nước xác nhận quan điểm cho rằng quyền lực là sở hữu riêng của quốc vương - Thiên Chúa ở trên trời, là vua trong trái đất - những người có quyền và bổn phận để chỉ huy người dân của mình. Những người dân, đến lượt nó, đã bị buộc phải tuân theo quyền lực tối từ trên cao ở cả hai trần thế của nó và các biểu hiện trên trời.
Trong khi đó, Kitô giáo trước cải cách châu Âu đã phục vụ như là một trọng tâm của sự đoàn kết, với một nhà thờ duy nhất - công giáo La Mã - vượt qua sự cạnh tranh quyền lực thế tục, Kitô giáo bây giờ trở thành một yếu tố trong sự cạnh tranh như vậy. Trồng đối kháng và chiến tranh giữa các quốc gia cạnh tranh bacame ràng buộc với revalries giữa Công giáo và Tin lành, chưa kể đến những giữa các giống khác nhau của đạo Tin Lành. trong quá trình, Kitô giáo đã trở thành nhiều hơn 'thú tội' hơn trước, với các nhà thờ cạnh tranh rõ ràng nói lên những gì họ đứng cho - và những gì thiết lập chúng ra xa nhau - bằng cách tuyên bố mệnh đề của đức tin ('nhận tội'). Kitô giáo cũng đã trở thành truyền giáo hơn, như các giáo phái khác nhau đã tăng cạnh tranh hơn và quan tâm nhiều hơn để cải đạo cho phiên bản đặc biệt của riêng của họ về sự thật. Xa hoạt động như một đại lý của hòa bình và thống nhất, Kitô giáo dường như được làm trầm trọng thêm những bất khoan dung, sự thù địch, và chiến tranh đã trở thành một tính năng đặc trưng của châu Âu hiện đại đầu.
Trong sự trỗi dậy của những biến động dữ dội của cuộc nội chiến Anh và các cuộc chiến tranh của tôn giáo đó đã nổ ra trên khắp lục địa châu Âu trong thế kỷ 17, một số nhà văn tiếng Anh và Pháp bắt đầu đề xuất cải cách triệt để. Cái gọi là "người theo thần giáo 'đã chỉ trích gay gắt của" truyền thống "Kitô giáo, cáo buộc của việc cả hợp lý và cố chấp. chứ không phải là chủ trương vô thần, tuy nhiên, họ đề xuất một lý tôn giáo mới "tự nhiên" mà có thể cung cấp một cơ sở vững chắc hơn cho một xã hội ổn định và thịnh vượng. Dựa trên lý trí chứ không phải là mê tín dị đoan, tôn giáo như vậy sẽ từ bỏ niềm tin vào những thứ như phép lạ. sự ra đời đồng trinh, và Thiên Chúa Ba Ngôi và sẽ chỉ giữ lại những yếu tố hợp lý hơn và đạo đức của Kitô giáo:. niềm tin vào một Thiên Chúa sáng tạo, trong tình huynh đệ của người đàn ông, sự bất tử của linh hồn, và nhiệm vụ của tình yêu thương và chăm sóc cho nhau
tự nhiên thần giáo đại diện các biểu hiện hiện đại đầu tiên của một hình thức 'Tự do' của Kitô giáo, đó là để nói một Kitô giáo chấp nhận thẩm quyền của lý trí con người, giá trị của tự do, và khả năng phát triển. Kitô giáo tự do có một cái nhìn tương đối cao của phẩm giá con người (gần Aquinas hơn Augustine), nhưng tin chắc là nó được trồng bằng cách tin tưởng vào Thiên Chúa giáo, và trong bối cảnh các nhà thờ. Như chúng ta sẽ thấy trong phần còn lại của chương này. Kitô giáo tự do đóng một quan trọng trong tăng sự nổi lên của tính hiện đại đầu tiên, và đã làm nhiều hơn so với chỉ đơn thuần phục vụ bản thân một cách thụ động để các giá trị hiện đại. Nó luôn luôn phải đối mặt với sự nguy hiểm, tuy nhiên, bị xem như là một sự thỏa hiệp không thoải mái giữa một cái ôm tận tình hơn của lý trí con người, tự do và nhân phẩm, một mặt, hoặc một trình mộ đạo hơn và khiêm tốn để các bí ẩn của đức tin Kitô giáo và thẩm quyền của Thiên Chúa và Hội Thánh của Ngài, mặt khác