The Historical Origins and Developm

The Historical Origins and Development of Racism

by George M. Fredrickson

Racism exists when one ethnic group or historical collectivity dominates, excludes, or seeks to eliminate another on the basis of differences that it believes are hereditary and unalterable. An ideological basis for explicit racism came to a unique fruition in the West during the modern period. No clear and unequivocal evidence of racism has been found in other cultures or in Europe before the Middle Ages. The identification of the Jews with the devil and witchcraft in the popular mind of the thirteenth and fourteenth centuries was perhaps the first sign of a racist view of the world. Official sanction for such attitudes came in sixteenth century Spain when Jews who had converted to Christianity and their descendents became the victims of a pattern of discrimination and exclusion.

The period of the Renaissance and Reformation was also the time when Europeans were coming into increasing contact with people of darker pigmentation in Africa, Asia, and the Americas and were making judgments about them. The official rationale for enslaving Africans was that they were heathens, but slave traders and slave owners sometimes interpreted a passage in the book of Genesis as their justification. Ham, they maintained, committed a sin against his father Noah that condemned his supposedly black descendants to be "servants unto servants." When Virginia decreed in 1667 that converted slaves could be kept in bondage, not because they were actual heathens but because they had heathen ancestry, the justification for black servitude was thus changed from religious status to something approaching race. Beginning in the late seventeenth century laws were also passed in English North America forbidding marriage between whites and blacks and discriminating against the mixed offspring of informal liaisons. Without clearly saying so, such laws implied that blacks were unalterably alien and inferior.

During the Enlightenment, a secular or scientific theory of race moved the subject away from the Bible, with its insistence on the essential unity of the human race. Eighteenth century ethnologists began to think of human beings as part of the natural world and subdivided them into three to five races, usually considered as varieties of a single human species. In the late eighteenth and early nineteenth centuries, however, an increasing number of writers, especially those committed to the defense of slavery, maintained that the races constituted separate species.

The Nineteenth century was an age of emancipation, nationalism, and imperialism--all of which contributed to the growth and intensification of ideological racism in Europe and the United States. Although the emancipation of blacks from slavery and Jews from the ghettoes received most of its support from religious or secular believers in an essential human equality, the consequence of these reforms was to intensify rather than diminish racism. Race relations became less paternalistic and more competitive. The insecurities of a burgeoning industrial capitalism created a need for scapegoats. The Darwinian emphasis on "the struggle for existence" and concern for "the survival of the fittest" was conducive to the development of a new and more credible scientific racism in an era that increasingly viewed race relations as an arena for conflict rather than as a stable hierarchy.

The growth of nationalism, especially romantic cultural nationalism, encouraged the growth of a culture-coded variant of racist thought, especially in Germany. Beginning in the late 1870s and early 1880s, the coiners of the term "antisemitism" made explicit what some cultural nationalists had previously implied--that to be Jewish in Germany was not simply to adhere to a set of religious beliefs or cultural practices but meant belonging to a race that was the antithesis of the race to which true Germans belonged.

The climax of Western imperialism in the late nineteenth century "scramble for Africa" and parts of Asia and the Pacific represented an assertion of the competitive ethnic nationalism that existed among European nations (and which, as a result of the Spanish-American War came to include the United States). It also constituted a claim, allegedly based on science, that Europeans had the right to rule over Africans and Asians.

The climax of the history of racism came in the twentieth century in the rise and fall of what might be called overtly racist regimes. In the American South, the passage of racial segregation laws and restrictions on black voting rights reduced African Americans to lower caste status. Extreme racist propaganda, which represented black males as ravening beasts lusting after white women, served to rationalize the practice of lynching. A key feature of the racist regime maintained by state law in the South was a fear of sexual contamination through rape or intermarriage, which led to efforts to prevent the conjugal union of whites with those with any known or discernable African ancestry.

Racist ideology was eventually of course carried to its extreme in Nazi Germany. It took Hitler and his cohorts to attempt the extermination of an entire ethnic group on the basis of a racist ideology. Hitler, it has been said, gave racism a bad name. The moral revulsion of people throughout the world against what the Nazis did, reinforced by scientific studies undermining racist genetics (or eugenics), served to discredit the scientific racism that had been respectable and influential in the United States and Europe before the Second World War.

Explicit racism also came under devastating attack from the new nations resulting from the decolonization of Africa and Asia and their representatives in the United Nations. The Civil Rights movement in the United States, which succeeded in outlawing legalized racial segregation and discrimination in the 1960s drew crucial support from the growing sense that national interests were threatened when blacks in the United States were mistreated and abused. In the competition with the Soviet Union for "the hearts and minds" of independent Africans and Asians, Jim Crow and the ideology that sustained it became a national embarrassment with possible strategic consequences.

The one racist regime that survived the Second World War and the Cold War was the South African in 1948. The laws passed banning all marriage and sexual relations between different "population groups" and requiring separate residential areas for people of mixed race ("Coloreds"), as well as for Africans, signified the same obsession with "race purity" that characterized the other racist regimes. However the climate of world opinion in the wake of the Holocaust induced apologists for apartheid to avoid, for the most part, straightforward biological racism and rest their case for "separate development" mainly on cultural rather than physical differences.

The defeat of Nazi Germany, the desegregation of the American South in the 1960s, and the establishment of majority rule in South Africa suggest that regimes based on biological racism or its cultural essentialist equivalent are a thing of the past. But racism does not require the full and explicit support of the state and the law. Nor does it require an ideology centered on the concept of biological inequality. Discrimination by institutions and individuals against those perceived as racially different can long persist and even flourish under the illusion of non-racism, as historians of Brazil have recently discovered. The use of allegedly deep-seated cultural differences as a justification for hostility and discrimination against newcomers from the Third World in several European countries has led to allegations of a new "cultural racism." Recent examples of a functionally racist cultural determinism are not in fact unprecedented. They rather represent a reversion to the way that the differences between groups could be made to seem indelible and unbridgeable before the articulation of a scientific or naturalistic conception of race in the eighteenth century.

Kết quả (Việt) 1:

Nguồn gốc lịch sử và phát triển của phân biệt chủng tộcbởi George M. FredricksonPhân biệt chủng tộc tồn tại khi một nhóm sắc tộc hoặc lịch sử cộng đồng hải ngoại chiếm ưu thế, không bao gồm, hoặc tìm kiếm để loại bỏ khác trên cơ sở khác biệt mà nó tin rằng là di truyền và unalterable. Cơ sở ý thức hệ cho phân biệt chủng tộc rõ ràng đến một đơm hoa kêt trai duy nhất ở phía tây trong giai đoạn hiện đại. Không có bằng chứng rõ ràng và rõ ràng về phân biệt chủng tộc đã được tìm thấy trong nền văn hóa khác hoặc ở châu Âu trước khi thời Trung cổ. Nhận dạng của người Do Thái với ma quỷ và phù thủy trong tâm phổ biến của thế kỷ 13 và 14 có lẽ là dấu hiệu đầu tiên của một cái nhìn phân biệt chủng tộc trên thế giới. Sự phê chuẩn chính thức cho Thái độ như vậy đến tại Tây Ban Nha thế kỷ 16 khi người Do Thái người đã chuyển đổi sang Thiên Chúa giáo và con cháu của họ đã trở thành nạn nhân của một mô hình của loại trừ và phân biệt đối xử.Thời kỳ phục hưng và cải cách cũng là thời gian khi người châu Âu đã sắp vào tăng tiếp xúc với người dân của các sắc tố sẫm màu hơn trong Phi, Châu á và châu Mỹ và đã làm cho bản án về họ. Những lý do chính thức cho enslaving người châu Phi là rằng họ đã heathens, nhưng buôn bán nô lệ và chủ sở hữu nô lệ đôi khi giải thích một đoạn trong cuốn sách của nguồn gốc như là biện minh của họ. Ham, họ duy trì, cam kết một tội lỗi chống lại cha Noah lên án ông hậu duệ được cho là màu đen để là "công chức cho đến chức." Khi Virginia quyết định năm 1667 chuyển thành nô lệ có thể được giữ trong bondage, không phải vì họ đã là thực tế heathens nhưng bởi vì họ có tổ tiên là người da man, biện minh cho các nô lệ da đen do đó thay đổi từ tình trạng tôn giáo để một cái gì đó tiếp cận chủng tộc. Bắt đầu vào cuối thế kỷ 17 pháp luật cũng được thông qua trong tiếng Anh Bắc Mỹ cấm hôn nhân giữa người da trắng và da đen và phân biệt đối xử chống lại con không chính thức liên lạc, hỗn hợp. Không cần phải rõ ràng nói như vậy, Pháp luật như vậy ngụ ý rằng người da đen unalterably người nước ngoài và kém.Trong giác ngộ, một lý thuyết thế tục hoặc khoa học của chủng tộc di chuyển chủ đề từ kinh thánh, với khăng khăng của nó vào sự thống nhất thiết yếu của nhân loại. Thế kỷ 18 ethnologists bắt đầu suy nghĩ của con người là một phần của thế giới tự nhiên và họ chia ra 3-5 chủng tộc, thường được xem là giống của một loài duy nhất của con người. Ở cuối eighteenth và đầu thế kỷ 19, Tuy nhiên, một số lượng ngày càng tăng của nhà văn, đặc biệt là những người cam kết bảo vệ chế độ nô lệ, duy trì các chủng tộc khác chiếm loài riêng biệt. Thế kỷ 19 là một tuổi của tự do, chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa đế quốc - tất cả đều góp phần vào sự phát triển và tăng cường của tư tưởng phân biệt chủng tộc ở châu Âu và Hoa Kỳ. Mặc dù giải phóng nô lệ của người da đen từ chế độ nô lệ và người Do Thái từ các ghettoes nhận được hầu hết sự hỗ trợ từ tôn giáo hoặc thế tục tín hữu trong một bình đẳng của con người cần thiết, các hậu quả của những cải cách là để tăng cường chứ không phải là làm giảm phân biệt chủng tộc. Quan hệ chủng tộc trở thành ít paternalistic và cạnh tranh hơn. Bất an của chủ nghĩa tư bản công nghiệp đang phát triển tạo ra một nhu cầu cho scapegoats. Sự nhấn mạnh học thuyết Darwin vào "cuộc đấu tranh cho tồn tại" và quan tâm cho "sự tồn tại của các fittest" là thuận lợi cho sự phát triển của một mới và đáng tin cậy hơn khoa học phân biệt chủng tộc trong một kỷ nguyên mà ngày càng xem quan hệ chủng tộc như một vũ đài cho cuộc xung đột thay vì như là một hệ thống phân cấp ổn định. Sự phát triển của chủ nghĩa quốc gia, đặc biệt là lãng mạn dân tộc văn hóa, khuyến khích sự phát triển của một phiên bản mã văn hóa tư tưởng phân biệt chủng tộc, đặc biệt là ở Đức. Bắt đầu từ cuối thập niên 1870 và đầu thập niên 1880, coiners thuật ngữ "antisemitism" thực hiện rõ ràng những gì một số quốc gia văn hóa có trước đó ngụ ý--đó là người Do Thái ở Đức đã không chỉ đơn giản là để tuân theo một tập hợp các tín ngưỡng tôn giáo hoặc các thực hành văn hóa nhưng có nghĩa là thuộc về một cuộc đua là ngược của cuộc đua mà người Đức thật sự thuộc về.Đỉnh cao của Đế quốc phương Tây trong cuối thế kỷ 19 "tranh giành châu Phi" và các bộ phận của Châu á và Thái Bình Dương đại diện cho một khẳng định của cạnh tranh chủ nghĩa dân tộc mà tồn tại trong số các quốc gia châu Âu (và đó là kết quả của cuộc chiến tranh Tây Ban Nha-Mỹ đến để bao gồm Hoa Kỳ). Nó cũng thành lập một yêu cầu bồi thường, bị cáo buộc dựa trên khoa học, người châu Âu có quyền thống trị người châu Phi và Châu á.The climax of the history of racism came in the twentieth century in the rise and fall of what might be called overtly racist regimes. In the American South, the passage of racial segregation laws and restrictions on black voting rights reduced African Americans to lower caste status. Extreme racist propaganda, which represented black males as ravening beasts lusting after white women, served to rationalize the practice of lynching. A key feature of the racist regime maintained by state law in the South was a fear of sexual contamination through rape or intermarriage, which led to efforts to prevent the conjugal union of whites with those with any known or discernable African ancestry. Racist ideology was eventually of course carried to its extreme in Nazi Germany. It took Hitler and his cohorts to attempt the extermination of an entire ethnic group on the basis of a racist ideology. Hitler, it has been said, gave racism a bad name. The moral revulsion of people throughout the world against what the Nazis did, reinforced by scientific studies undermining racist genetics (or eugenics), served to discredit the scientific racism that had been respectable and influential in the United States and Europe before the Second World War. Explicit racism also came under devastating attack from the new nations resulting from the decolonization of Africa and Asia and their representatives in the United Nations. The Civil Rights movement in the United States, which succeeded in outlawing legalized racial segregation and discrimination in the 1960s drew crucial support from the growing sense that national interests were threatened when blacks in the United States were mistreated and abused. In the competition with the Soviet Union for "the hearts and minds" of independent Africans and Asians, Jim Crow and the ideology that sustained it became a national embarrassment with possible strategic consequences.The one racist regime that survived the Second World War and the Cold War was the South African in 1948. The laws passed banning all marriage and sexual relations between different "population groups" and requiring separate residential areas for people of mixed race ("Coloreds"), as well as for Africans, signified the same obsession with "race purity" that characterized the other racist regimes. However the climate of world opinion in the wake of the Holocaust induced apologists for apartheid to avoid, for the most part, straightforward biological racism and rest their case for "separate development" mainly on cultural rather than physical differences. The defeat of Nazi Germany, the desegregation of the American South in the 1960s, and the establishment of majority rule in South Africa suggest that regimes based on biological racism or its cultural essentialist equivalent are a thing of the past. But racism does not require the full and explicit support of the state and the law. Nor does it require an ideology centered on the concept of biological inequality. Discrimination by institutions and individuals against those perceived as racially different can long persist and even flourish under the illusion of non-racism, as historians of Brazil have recently discovered. The use of allegedly deep-seated cultural differences as a justification for hostility and discrimination against newcomers from the Third World in several European countries has led to allegations of a new "cultural racism." Recent examples of a functionally racist cultural determinism are not in fact unprecedented. They rather represent a reversion to the way that the differences between groups could be made to seem indelible and unbridgeable before the articulation of a scientific or naturalistic conception of race in the eighteenth century.

Kết quả (Việt) 2:

Nguồn gốc và lịch sử phát triển của phân biệt chủng tộc của George M. Fredrickson Phân biệt chủng tộc tồn tại khi một nhóm dân tộc hay tập thể lịch sử chi phối, không bao gồm, hoặc tìm cách loại bỏ khác trên cơ sở của sự khác biệt mà họ tin rằng là do di truyền và bất di bất dịch. Một cơ sở tư tưởng phân biệt chủng tộc rõ ràng cho đến một kết quả duy nhất ở phương Tây trong thời kỳ hiện đại. Không có bằng chứng rõ ràng và minh bạch không phân biệt chủng tộc đã được tìm thấy trong các nền văn hóa khác hoặc ở châu Âu trước thời Trung Cổ. Việc xác định người Do Thái với ma quỷ và phù thủy trong tâm trí phổ biến của thế kỷ thứ mười ba và mười bốn có lẽ là dấu hiệu đầu tiên của một cái nhìn phân biệt chủng tộc của thế giới. Xử phạt chính thức đối với những thái độ như bước vào thế kỷ XVI Tây Ban Nha khi người Do Thái đã chuyển đổi sang Thiên Chúa giáo và các hậu duệ của họ đã trở thành nạn nhân của một mô hình phân biệt đối xử và loại trừ. Thời kỳ Phục hưng và Cải cách cũng là thời điểm mà người châu Âu đã tiếp xúc ngày càng tăng với người của sắc tố đậm hơn ở châu Phi, châu Á và châu Mỹ và sự đánh giá việc về họ. Các lý do chính thức cho nô dịch người châu Phi đã được rằng họ là kẻ ngoại đạo, nhưng các thương nhân nô lệ và chủ nô lệ đôi khi giải thích một đoạn trong cuốn sách của Genesis là biện minh của họ. Ham, nắm giữ, phạm tội chống lại cha mình Noah mà lên án con cháu cho là màu đen của mình là "đầy tớ cho các tôi tớ." Khi Virginia ban hành năm 1667 mà chuyển đổi nô lệ có thể được giữ trong vòng nô lệ, không phải vì họ là kẻ ngoại đạo nhưng thực tế bởi vì họ có tổ tiên dân, sự biện minh cho tình trạng nô lệ da đen được như vậy thay đổi từ tình trạng tôn giáo đến một cái gì đó gần đua. Bắt đầu vào cuối thế kỷ XVII luật cũng đã được thông qua trong tiếng Anh Bắc Mỹ cấm kết hôn giữa người da trắng và người da đen và phân biệt đối xử chống lại các con hỗn hợp của những quan hệ không chính thức. Không cần phải nói rõ ràng như vậy, pháp luật như ngụ ý rằng người da đen đã unalterably người ngoài hành tinh và kém hơn. Trong thời kỳ Khai sáng, một lý thuyết thế tục hoặc khoa học của cuộc đua di chuyển đối tượng đi từ Kinh Thánh, với sự nhấn mạnh trên sự thống nhất cần thiết của nhân loại. Dân tộc học thế kỷ XVIII bắt đầu suy nghĩ của con người như là một phần của thế giới tự nhiên và chia chúng thành 3-5 chủng tộc, thường được coi là giống của một loài người duy nhất. Trong thế kỷ thứ mười tám mười chín và đầu, tuy nhiên, một số lượng ngày càng tăng của các nhà văn, đặc biệt là những cam kết để bảo vệ chế độ nô lệ, cho rằng các cuộc đua thành loài riêng biệt. Thế kỷ thứ mười chín là thời đại của sự giải thoát, nghĩa dân tộc, chủ nghĩa đế quốc và - tất cả trong đó đóng góp vào sự phát triển và tăng cường sự phân biệt chủng tộc ý thức hệ ở châu Âu và Hoa Kỳ. Mặc dù việc giải phóng người da đen khỏi ách nô lệ và người Do Thái từ các khu ổ chuột nhận được nhiều sự hỗ trợ từ tín đồ tôn giáo hay thế tục trong một sự bình đẳng của con người cần thiết, hậu quả của những cải cách này là để tăng cường hơn là làm giảm kỳ thị chủng tộc. Quan hệ chủng tộc trở nên ít gia trưởng và cạnh tranh hơn. Những lo lắng của một tư bản công nghiệp đang phát triển đã tạo ra một nhu cầu cho con dê tế thần. Sự nhấn mạnh của Darwin về "đấu tranh sinh tồn" và quan tâm đến "sự sống còn của fittest" là có lợi cho sự phát triển của một phân biệt chủng tộc khoa học mới và đáng tin cậy hơn trong một thời đại mà ngày càng xem quan hệ chủng tộc như một đấu trường cho cuộc xung đột hơn là một hệ thống phân cấp ổn định. Sự phát triển của chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa dân tộc văn hóa đặc biệt lãng mạn, khuyến khích sự tăng trưởng của một biến thể văn hóa-mã hóa của tư tưởng phân biệt chủng tộc, đặc biệt là ở Đức. Bắt đầu từ cuối thập niên 1870 và đầu thập niên 1880, các coiners của thuật ngữ "bài xích do thái chủ nghỉa" thực hiện rõ ràng những gì một số người quốc gia văn hóa đã ngụ ý trước đó - rằng là người Do Thái ở Đức là không đơn giản chỉ để tuân theo một tập hợp các niềm tin tôn giáo hoặc tập quán văn hóa, nhưng có nghĩa là thuộc về một cuộc chạy đua mà là phản đề của cuộc đua mà người Đức thực sự thuộc về. Đỉnh cao của chủ nghĩa đế quốc phương Tây trong những năm cuối thế kỷ XIX "tranh giành châu Phi" và các bộ phận của châu Á và Thái Bình Dương đại diện cho một sự khẳng định của chủ nghĩa dân tộc cạnh tranh mà tồn tại giữa các quốc gia châu Âu (và trong đó, như một kết quả của cuộc chiến tranh Tây Ban Nha-Mỹ đến bao gồm Hoa Kỳ). Nó cũng tạo thành một yêu cầu bồi thường, bị cáo buộc dựa trên khoa học, mà người châu Âu có quyền cai trị châu Phi và châu Á. Đỉnh cao của lịch sử phân biệt chủng tộc đã đến trong thế kỷ XX trong sự thăng trầm của những gì có thể được gọi là chế độ công khai phân biệt chủng tộc. Ở Nam Mỹ, việc thông qua luật phân biệt chủng tộc và những hạn chế về quyền biểu quyết đen giảm người Mỹ gốc Phi để tình trạng đẳng cấp thấp hơn. Tuyên truyền phân biệt chủng tộc cực đoan, trong đó đại diện nam màu đen như con thú ravening lòng ham muốn sau khi phụ nữ da trắng, phục vụ để hợp lý hóa việc thực hành treo cổ. Một tính năng quan trọng của chế độ phân biệt chủng tộc được duy trì bởi luật tiểu bang ở miền Nam là một nỗi sợ hãi của ô nhiễm tình dục qua hiếp dâm hoặc hôn nhân, dẫn đến những nỗ lực để ngăn chặn sự kết hợp vợ chồng của người da trắng với những với bất kỳ tổ tiên châu Phi được biết hoặc đáng. Tư tưởng phân biệt chủng tộc đã cuối cùng tất nhiên mang đến cùng cực của nó trong phát xít Đức. Phải mất Hitler và đội quân của ông để cố việc tiêu diệt toàn bộ một nhóm dân tộc trên cơ sở của một hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc. Hitler, người ta đã nói, đã phân biệt chủng tộc là một tên xấu. Những sự thay đổi ý kiến về đạo đức của người dân trên toàn thế giới chống lại những gì Đức quốc xã đã làm, gia cố bằng các nghiên cứu khoa học phá hoại di truyền học phân biệt chủng tộc (hoặc thuyết ưu sinh), phục vụ để mất uy tín phân biệt chủng tộc khoa học đã được kính trọng và có ảnh hưởng lớn ở Hoa Kỳ và châu Âu trước Chiến tranh thế giới thứ hai. phân biệt chủng tộc rõ ràng cũng đã bị tấn công tàn phá từ các quốc gia mới phát sinh từ việc giải phóng thuộc địa của châu Phi và châu Á và đại diện của họ tại Liên Hiệp Quốc. Phong trào Dân quyền tại Hoa Kỳ, trong đó thành công trong việc cấm phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử hợp pháp hóa trong năm 1960 đã thu hút hỗ trợ quan trọng từ ý thức ngày càng tăng rằng lợi ích quốc gia bị đe dọa khi người da đen ở Mỹ đã bị ngược đãi và lạm dụng. Trong cuộc cạnh tranh với Liên Xô cho "trái tim và khối óc" của người châu Phi độc lập và người châu Á, Jim Crow và hệ tư tưởng mà duy trì nó trở thành một sự bối rối quốc gia với những hậu quả chiến lược có thể. Một chế độ phân biệt chủng tộc mà sống sót chiến tranh thế giới thứ hai và Cold Chiến tranh là Nam Phi vào năm 1948. Luật được thông qua cấm tất cả các cuộc hôn nhân và tình dục quan hệ giữa "các nhóm dân số" khác nhau và đòi hỏi khu dân cư riêng biệt cho những người mang hai dòng máu ("Coloreds"), cũng như đối với châu Phi, được biểu thị sự ám ảnh cùng với "tinh khiết đua" là đặc trưng của chế độ phân biệt chủng tộc của khác. Tuy nhiên, khí hậu của dư luận thế giới trong sự trỗi dậy của các nhà biện Holocaust gây ra cho phân biệt chủng tộc để tránh, đối với hầu hết các phần, phân biệt chủng tộc sinh học đơn giản và nghỉ ngơi hợp của họ cho "phát triển riêng biệt" chủ yếu là về sự khác biệt văn hóa hơn là vật chất. Sự thất bại của phát xít Đức, các desegregation của Nam Mỹ trong những năm 1960, và thành lập các nguyên tắc đa số ở Nam Phi cho thấy rằng chế độ phân biệt chủng tộc dựa trên sinh học hoặc tương đương essentialist văn hóa của nó là một điều của quá khứ. Nhưng phân biệt chủng tộc không đòi hỏi sự hỗ trợ đầy đủ và rõ ràng của nhà nước và pháp luật. Nó cũng không đòi hỏi một hệ tư tưởng tập trung vào các khái niệm về sự bất bình đẳng sinh học. Phân biệt đối xử của các tổ chức, cá nhân đối với những người được coi là phân biệt chủng tộc khác nhau có thể tồn tại lâu dài và thậm chí phát triển mạnh dưới ảo tưởng của không phân biệt chủng tộc, như nhà sử học của Brazil đã phát hiện gần đây. Việc sử dụng các khác biệt văn hóa bị cáo buộc sâu xa như một biện minh cho sự thù địch và phân biệt đối xử chống lại người mới đến từ thế giới thứ ba ở một số nước châu Âu đã dẫn đến những cáo buộc về một "phân biệt chủng tộc văn hóa." Ví dụ gần đây của một định mệnh văn hóa chức năng phân biệt chủng tộc không phải là trên thực tế chưa từng có. Họ thà đại diện cho một sự trở lại với cách mà sự khác biệt giữa các nhóm này có thể được thực hiện để có vẻ không thể xóa nhòa và unbridgeable trước sự khớp nối của một quan niệm khoa học hoặc tự nhiên chủ nghĩa chủng tộc trong thế kỷ thứ mười tám.