and thus to becomemore fully presen

and thus to become
more fully present to others in relationship and service. By familiarizing with applied
tong-len in this way, we can gradually learn to take all of our own suffering into the path
of compassion and wisdom even unto death (Chodron, 2001; Makransky, 2007).
Compassion in Vajrayana (Tantric) Buddhism
Further traditions of Buddhism emerged in India from the eighth century CE that
came to be called “Vajrayana” (“Diamond Vehicle”), which became central within the
spread of Buddhism to Tibet and Himalayan regions of Asia. Based in part on the
teachings above, some Mahayana schools had posited that a tremendous capacity for
compassion and wisdom, and for all associated qualities of awakening, is innate—already
given in the deepest, unconditioned nature of our minds. Vajrayana traditions put special
emphasis on this teaching of Buddha nature, in relation to which the foundational
teachings of suffering and its causes were reframed.
Our Buddha Nature
Our fundamental awareness, Vajrayana asserts, prior to all patterns of selfcentered
clinging, is essentially unconditioned, pure and undefiled. Our basic awareness
is a limitless expanse of emptiness and cognizance, like boundless space pervaded by
sunlight, already endowed with all-encompassing wisdom and compassion. Individual
and socially conditioned habits of reification and grasping have hidden much of this
underlying potential. To cultivate compassion and wisdom, therefore, is not to generate
new states of mind and make them grow stronger (as was understood in Theravada and
some earlier Mahayana traditions), but rather to help the mind relinquish its deluded
tendencies so that its innate, unconditioned power of boundless compassion and wisdom,
its Buddha nature, can spontaneously manifest. Holding this vision in awareness, a
psychotherapist can nourish and support a patient’s deepest nature, regardless of the
prevailing emotional struggle.
The deep primordial nature of mind, Vajrayana thus asserts, contains all positive
energies and qualities of awakening in potential. When a person’s attention is habitually
caught in patterns of self-centered thought and reaction, those innate energies become
patterned into deluded emotions like fear, possessiveness and aversion—into inner causes
of suffering (Bokar Rinpoche, 1991). Vajrayana practice is designed to transform and
liberate these confused patterns of emotion by letting one’s innate, primordial awareness
recognize all experiences as expressions of its own empty cognizance, beyond reification
or clinging. When one’s innate awareness recognizes thoughts and emotions as patterns
of its own cognizant emptiness, emotions spontaneously self-release within their own
unconditioned emptiness, like writing on water dissolving back into its own unchanging
wateriness. Then the innate energies that had fueled deluded emotions are freed from
their distorted patterning to manifest as energies of all-inclusive compassion, wisdom and
presence to others (Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992; Sogyal Rinpoche, 2002; Makransky,
2007; Ray, 2001). Compassion is thus understood as an intrinsic capacity of fundamental
awareness—an innate quality of primordial mind that is unleashed automatically when
the mind is freed from its habitual patterns of self-centered conceptualization and
reaction.
Because all persons share this same innate capacity for spontaneous awakening,
the compassion of a Vajrayana practitioner knows other beings not only in their suffering
but also in their immeasurable dignity, primordial purity and innate potential. Someone
who has actualized his or her Buddha nature, then, communes with the unactualized
Buddha nature in other persons, mirroring their deepest potential back at them and
thereby helping to evoke it in them (Makransky, 2007). Awakening to one’s own innate
potential becomes infectious.
Tibetan Vajrayana meditation practice embodies this infectiousness. We bring to
mind a host of awakened benefactors, in human or symbolic form, whom we regard as
embodiments of deepest compassion and wisdom, of actualized Buddha nature. We
commune deeply with these compassionate figures, ritually offering all of our outer and
inner experiences to the Buddha nature that they represent. Held within their pervasive
compassion and wisdom, our own layers of suffering can now be experienced with a
sense of deep acceptance and safety, helping us to release the grip of our emotional
patterning, finally to merge with our benefactors in the ground of their pervasive
compassion, Buddha nature, the limitless expanse of emptiness and cognizance
(Thondup, 1995). From that place, our own innate capacity can now be unleashed—our
compassion for all others in their analogous layers of suffering and underlying potential
can spontaneously unfold. As we learn in this gentle way to come into recognition of our
Buddha nature and to extend its compassionate energy to all others, we learn to take our
own place among awakened benefactors and become an extension of their activity for all
beings (Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992; Bokar Rinpoche, 1991; Makransky, 2007).
In summary, compassion and wisdom are inter-related in varying ways within
three leading Buddhist traditions. In early and Theravada Buddhism, compassion is a
power for deep mental purification, protection, and healing that can support inner
freedom. In Mahayana Buddhism, compassion becomes the primary means to empower
and communicate a non-conceptual wisdom in which self and others are experienced as
undivided. In Vajrayana Buddhism, unconditional compassion radiates forth allinclusively
as a spontaneous expression of the mind’s deepest unconditioned nature.
Systematic ways of cultivating wise compassion have been developed within each
tradition. In our modern global culture, clinicians have the opportunity to explore which
approach is most suitable for themselves or their psychotherapy clients. In consultation
with experienced teachers of these meditation traditions, clinicians can also explore how
existing concepts and techniques may be adapted to their settings. May this book foster
and facilitate that noble effort.

Kết quả (Việt) 1:

và do đó trở thànhđầy đủ hơn hiện nay để những người khác trong mối quan hệ và dịch vụ. Bởi familiarizing với ứng dụngtông-len theo cách này, dần dần chúng tôi có thể tìm hiểu để có tất cả các đau khổ vào con đường riêng của chúng tôilòng từ bi và trí tuệ thậm chí cho đến chết (Chodron, năm 2001; Makransky, 2007).Lòng từ bi trong Phật giáo (Tantric) VajrayanaTiếp tục truyền thống của Phật giáo xuất hiện tại Ấn Độ từ thế kỷ thứ tám màgọi là "Vajrayana" ("Diamond xe"), mà đã trở thành trung tâm trong vòng cáclây lan của Phật giáo Tây Tạng và Himalaya khu vực Châu á. Dựa một phần trên cáclời dạy ở trên, một số trường Đại thừa đã ấn định rằng một khả năng to lớn cholòng từ bi và trí tuệ, và cho tất cả liên quan đến phẩm chất của tỉnh thức, là bẩm sinh — đãđược đưa ra trong bản chất sâu nhất, không điều kiện của tâm trí của chúng tôi. Vajrayana truyền thống đặt đặc biệtnhấn mạnh vào điều này giảng dạy của Đức Phật tự nhiên, liên quan đến mà các nền tảnglời dạy của đau khổ và nguyên nhân của nó được reframed.Chúng tôi tự nhiên Đức PhậtChúng tôi nhận thức về cơ bản, Vajrayana khẳng định, trước khi tất cả các mẫu selfcenteredbám, về cơ bản là không điều kiện, tinh khiết và undefiled. Chúng tôi nhận thức cơ bảnlà một mở rộng vô hạn của trống vắng và cognizance, như vô hạn space pervaded bởiánh sáng mặt trời, đã được ưu đãi với tất cả bao gồm sự khôn ngoan và lòng từ bi. Cá nhânvà điều kiện xã hội thói quen của reification và nắm bắt có ẩn phần lớn nàytiềm năng tiềm ẩn. Để trau dồi lòng từ bi và trí tuệ, do đó, là không để tạo ranhà nước mới của tâm trí và làm cho họ phát triển mạnh mẽ hơn (như đã được hiểu trong Thượng tọa bộ vàmột số trước đó đại thừa truyền thống), mà là để giúp tâm trí từ bỏ của nó lừa dốixu hướng để sức mạnh của nó bẩm sinh, không điều kiện vô biên lòng từ bi và khôn ngoan,bản chất Đức Phật của nó, có thể tự biểu hiện. Tổ chức tầm nhìn này trong nâng cao nhận thức, mộtpsychotherapist có thể nuôi dưỡng và hỗ trợ tự nhiên sâu nhất của bệnh nhân, bất kể cáchiện hành cuộc đấu tranh tình cảm.Bản chất sâu nguyên thủy của tâm, Vajrayana do đó khẳng định, có tất cả tích cựcnăng lượng và chất lượng của awakening vào tiềm năng. Khi sự chú ý của một người là cábắt gặp trong mô hình của tư tưởng tự làm trung tâm và phản ứng, những nguồn năng lượng bẩm sinh trở thànhkhuôn mẫu vào lừa dối cảm xúc như sợ hãi, possessiveness và chán ghét — vào bên trong nguyên nhânđau khổ (Bokar Rinpoche, 1991). Vajrayana thực hành được thiết kế để biến đổi vàgiải phóng các mô hình bối rối của cảm xúc bằng cách cho phép một bẩm sinh, nguyên thủy nhận thứcnhận ra tất cả kinh nghiệm như là biểu hiện của mình cognizance trống, ngoài reificationhoặc bám. Khi một là bẩm sinh các nâng cao nhận thức công nhận những suy nghĩ và cảm xúc như là mô hìnhriêng của nó trống vắng nhận thức, cảm xúc tự phát tự phát hành trong riêng của họtrống vắng không điều kiện, như bằng văn bản trên nước hòa tan trở lại vào riêng của mình không biến đổiwateriness. Sau đó, các nguồn năng lượng bẩm sinh có nhiên liệu lừa dối cảm xúc được giải phóng khỏicủa patterning méo để biểu hiện như là nguồn năng lượng của lòng từ bi bao gồm tất cả, sự khôn ngoan vàsự hiện diện cho người khác (Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992; Sogyal Rinpoche, 2002; Makransky,năm 2007; Ray, 2001). Lòng từ bi như vậy được hiểu như là một năng lực nội tại của cơ bảnnâng cao nhận thức-một chất lượng bẩm sinh của tâm nguyên thủy được tung tự động khitâm giải phóng từ các mô hình quen thuộc của conceptualization tự làm trung tâm vàphản ứng.Bởi vì tất cả mọi người chia sẻ cùng một khả năng bẩm sinh này cho tỉnh thức tự phát,lòng từ bi của một bác sĩ Vajrayana biết chúng sinh khác không chỉ trong đau khổ của họnhưng cũng có trong của nhân phẩm bao la, nguyên thủy tinh khiết và tiềm năng bẩm sinh. Ai đónhững người có actualized của mình hoặc của mình tự nhiên Đức Phật, sau đó, thị trấn với các unactualizedĐức Phật tự nhiên trong những người khác, phản ánh của sâu nhất tiềm năng trở lại vào họ vàdo đó giúp đỡ để gợi lên trong đó (Makransky, 2007). Thức tỉnh để một sở hữu bẩm sinhtiềm năng trở thành truyền nhiễm.Thực hành thiền định Tây Tạng Vajrayana biểu hiện infectiousness này. Chúng tôi mang đếntâm trí một loạt các nhà hảo tâm đánh thức, trong hình thức của con người hoặc biểu tượng, người mà chúng tôi quan tâm làcả sâu nhất lòng từ bi và trí tuệ, của actualized Phật thiên nhiên. Chúng tôithị trấn sâu sắc với những con số từ bi, nghi lễ cung cấp tất cả của chúng tôi bên ngoài vàbên trong kinh nghiệm để Thiên nhiên Đức Phật mà họ đại diện cho. Tổ chức trong vòng của họ phổ biếnlòng từ bi và trí tuệ, riêng của chúng tôi lớp đau khổ bây giờ có thể được kinh nghiệm với mộtsense of deep acceptance and safety, helping us to release the grip of our emotionalpatterning, finally to merge with our benefactors in the ground of their pervasivecompassion, Buddha nature, the limitless expanse of emptiness and cognizance (Thondup, 1995). From that place, our own innate capacity can now be unleashed—ourcompassion for all others in their analogous layers of suffering and underlying potentialcan spontaneously unfold. As we learn in this gentle way to come into recognition of ourBuddha nature and to extend its compassionate energy to all others, we learn to take ourown place among awakened benefactors and become an extension of their activity for allbeings (Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992; Bokar Rinpoche, 1991; Makransky, 2007).In summary, compassion and wisdom are inter-related in varying ways withinthree leading Buddhist traditions. In early and Theravada Buddhism, compassion is apower for deep mental purification, protection, and healing that can support innerfreedom. In Mahayana Buddhism, compassion becomes the primary means to empowerand communicate a non-conceptual wisdom in which self and others are experienced asundivided. In Vajrayana Buddhism, unconditional compassion radiates forth allinclusivelyas a spontaneous expression of the mind’s deepest unconditioned nature.Systematic ways of cultivating wise compassion have been developed within eachtradition. In our modern global culture, clinicians have the opportunity to explore whichphương pháp tiếp cận là thích hợp nhất cho mình hoặc tâm lý khách hàng của họ. Tham khảo ý kiếnvới giáo viên giàu kinh nghiệm của những truyền thống thiền, bác sĩ cũng có thể khám phá làm thế nàokhái niệm hiện có và kỹ thuật có thể được thích nghi với các cài đặt. Cuốn sách này có thể nuôi dưỡngvà hỗ trợ những nỗ lực cao quý.

Kết quả (Việt) 2:

và do đó trở thành
đầy đủ hơn hiện nay để người khác trong mối quan hệ và dịch vụ. By quen với ứng dụng
tong-len theo cách này, dần dần chúng ta có thể học hỏi để có tất cả các đau khổ của chúng ta vào con đường
của lòng từ bi và trí tuệ cho đến chết (Chodron, 2001; Makransky, 2007).
Từ bi trong Kim Cương thừa (Tantric) Phật giáo
thêm truyền thống của Phật giáo xuất hiện tại Ấn Độ từ thế kỷ thứ tám mà
đã đến được gọi là "Kim Cương thừa" ("Diamond xe"), mà đã trở thành trung tâm trong
sự lây lan của Phật giáo Tây Tạng và vùng Himalaya của châu Á. Một phần dựa trên
lời dạy trên, một số trường Đại Thừa đã thừa nhận rằng một năng lực to lớn cho
lòng từ bi và trí tuệ, và cho tất cả những phẩm chất liên quan của tỉnh thức, là bẩm sinh, đã
được đưa ra trong sâu thẳm, vô điều kiện tự nhiên của tâm trí chúng ta. Truyền thống Kim Cương thừa đặt đặc biệt
nhấn mạnh vào giảng dạy này của Phật tánh, trong mối quan hệ mà các nền tảng
giáo lý của khổ đau và nguyên nhân của nó đã được định hình.
Phật tánh của chúng tôi
nhận thức cơ bản của chúng tôi, Kim Cương thừa khẳng định, trước khi tất cả các mẫu của selfcentered
bám, về cơ bản là vô điều kiện, tinh khiết và thuần khiết. Nhận thức cơ bản của chúng tôi
là một sự mở rộng vô hạn của sự trống rỗng và nhận biết, như không gian vô biên tràn ngập bởi
ánh sáng mặt trời, đã được ưu đãi với bao gồm tất cả trí tuệ và từ bi. Cá nhân
thói quen và điều kiện xã hội của reification và chấp thủ đã giấu nhiều của này
tiềm năng tiềm ẩn. Để nuôi dưỡng lòng từ bi và trí tuệ, do đó, không phải là để tạo ra
trạng thái mới của tâm trí và làm cho họ trở nên mạnh hơn (như đã được hiểu theo Nguyên Thủy và
một số truyền thống Đại thừa trước đó), mà là để giúp tâm từ bỏ mê lầm của
những khuynh hướng như vậy mà bẩm sinh của mình, vô điều kiện sức mạnh của lòng từ bi vô biên và sự khôn ngoan,
Phật tính của mình, một cách tự nhiên có thể biểu hiện. Tổ chức Tầm nhìn này trong nhận thức, một
nhà tâm lý có thể nuôi dưỡng và hỗ trợ chất sâu xa nhất của bệnh nhân, bất kể các
cuộc đấu tranh tình cảm hiện hành.
Bản chất nguyên thủy sâu của tâm, do đó khẳng định Kim cương thừa, chứa tất cả tích cực
năng lượng và phẩm chất của sự thức tỉnh trong tiềm năng. Khi sự quan tâm của một người được thường xuyên
bắt gặp trong mẫu suy nghĩ và phản ứng tự làm trung tâm, những năng lượng bẩm sinh trở thành
khuôn mẫu về tình cảm lừa dối như sợ hãi, sự sở hữu và chán ghét-vào nguyên nhân bên trong
của đau khổ (Bokar Rinpoche, 1991). Thực hành Kim Cương thừa được thiết kế để chuyển đổi và
giải phóng các mô hình lẫn lộn cảm xúc bằng cách cho phép bẩm sinh, giác tánh nguyên sơ của một người
nhận ra tất cả những kinh nghiệm như các biểu thức của cognizance trống rỗng của mình, ngoài reification
hay bám víu. Khi nhận thức bẩm sinh của một người nhận ra những suy nghĩ và cảm xúc như mô hình
của tính không nhận thức riêng của mình, cảm xúc một cách tự nhiên tự phát hành trong phạm vi của mình
trống vắng vô điều kiện, như viết về nước hòa tan trở lại vào bất biến riêng của mình
wateriness. Sau đó, các nguồn năng lượng bẩm sinh đó đã kích thích những cảm xúc mê lầm được giải thoát khỏi
khuôn mẫu méo mó của họ để hiển lộ như năng lượng của bao gồm tất cả lòng từ bi, trí tuệ và
sự hiện diện của những người khác (Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992; Sogyal Rinpoche, 2002; Makransky,
2007; Ray, 2001) . Do đó từ bi được hiểu như là một năng lực nội tại của nền tảng
nhận thức-một chất bẩm sinh của tâm nguyên thủy được tung tự động khi
tâm trí được giải thoát khỏi mô hình quen thuộc của mình là trung tâm khái niệm và
phản ứng.
Bởi vì tất cả mọi người chia sẻ khả năng bẩm sinh cùng này để thức tỉnh tự phát ,
lòng từ bi của một học viên Kim Cương thừa biết chúng sinh khác không chỉ trong sự đau khổ của họ
mà còn về nhân phẩm của họ vô lượng, độ tinh khiết nguyên sơ và tiềm năng bẩm sinh. Một người nào đó
đã hiện thực của mình hay Phật tính của mình, sau đó, các xã với unactualized
Phật tính trong người khác, phản ánh tiềm năng sâu xa nhất của họ trở lại vào họ và
qua đó giúp gợi lên trong chúng (Makransky, 2007). Awakening để bẩm sinh của một người
có tiềm năng trở thành truyền nhiễm.
Thực hành thiền Tây Tạng Kim Cương thừa là hiện thân của sự lây nhiễm này. Chúng tôi mang đến cho
tâm trí một máy chủ của các nhà hảo tâm đã thức tỉnh, trong hình dạng con người hoặc biểu tượng, người mà chúng ta coi là
hiện thân của lòng từ bi và trí tuệ sâu sắc nhất, hiện thực của Phật tánh. Chúng
xã sâu sắc với những số liệu từ bi, nghi thức cung cấp tất cả các bên ngoài và chúng tôi
những kinh nghiệm bên trong tới Phật tính mà họ đại diện. Tổ chức trong vòng phổ biến của họ
từ bi và trí tuệ, các lớp của chúng ta đau khổ bây giờ có thể được kinh nghiệm với một
cảm giác của sự chấp nhận và an toàn sâu, giúp chúng tôi tiết lộ sự kìm kẹp của cảm xúc của chúng tôi
khuôn mẫu, cuối cùng để kết hợp với các ân nhân trong lòng đất của phổ biến của họ
từ bi , Phật tánh, sự mở rộng vô hạn của sự trống rỗng và nhận biết
(Thondup, 1995). Từ nơi đó, năng lực bẩm sinh của chúng tôi bây giờ có thể được tung-của chúng tôi
từ bi đối với tất cả những người khác trong lớp tương tự của họ đau khổ và tiềm năng cơ bản
một cách tự nhiên có thể mở ra. Khi chúng ta học theo cách nhẹ nhàng này để trở thành công nhận của chúng tôi
Phật tánh và để mở rộng năng lượng từ bi của mình cho tất cả những người khác, chúng ta học để lấy chúng tôi
ra riêng giữa các nhà hảo tâm đánh thức và trở thành một phần mở rộng hoạt động của mình cho tất cả
chúng sinh (Dilgo Khyentse Rinpoche, 1992; Bokar Rinpoche, 1991;. Makransky, 2007)
Tóm lại, từ bi và trí tuệ liên quan đến nhau theo những cách khác nhau trong phạm vi
ba truyền thống Phật giáo hàng đầu. Trong Phật giáo sớm và Theravada, lòng từ bi là một
sức mạnh để làm sạch sâu tinh thần, bảo vệ, và chữa lành mà có thể hỗ trợ bên trong
tự do. Trong Phật giáo Đại thừa, từ bi trở thành phương tiện chính để trao quyền
và giao tiếp một sự khôn ngoan vô niệm mà mình và người khác có kinh nghiệm như
không thể phân chia. Trong Phật giáo Kim Cương thừa, lòng từ bi vô điều kiện tỏa ra allinclusively
như một biểu hiện tự phát của tự nhiên vô điều kiện sâu nhất của tâm trí.
Cách có hệ thống về trồng từ bi khôn ngoan đã được phát triển trong mỗi
truyền thống. Trong nền văn hóa toàn cầu của chúng tôi hiện đại, các bác sĩ có cơ hội để khám phá mà
cách tiếp cận phù hợp nhất cho bản thân hoặc khách hàng tâm lý của họ. Tham khảo ý kiến
với các giáo viên giàu kinh nghiệm của những truyền thống thiền định, các bác sĩ cũng có thể khám phá làm thế nào
các khái niệm và các kỹ thuật hiện tại có thể được điều chỉnh để thiết lập của họ. May cuốn sách nuôi này
và tạo điều kiện cho rằng nỗ lực cao quý.